История церкви, рассказанная просто и понятно - [32]
Епископат, система власти и авторитета епископов (от греческого слова episcopos, «надзирающий»), развивался медленно. Как мы видели, апостолы были неоспоримыми предводителями церквей в I столетии. Они странствовали с Иисусом; они засвидетельствовали его воскресение – и все же Дух дышал, где хотел. Пророки, духовные наставники, чудотворцы, целители – все могли притязать на силу Святого Духа. Даже перед лицом смятения в Коринфе, вызванным борьбой за духовные дары, Павел отказался отрицать явления Духа. «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор 12:28, 11).
Впрочем, Павел принял меры. Он хотел убедиться, что у церквей, насажденных на пути его миссионерских странствий, есть пастыри, призванные заботиться о духовных нуждах верующих. Эти местные предводители составили две группы. Первой была группа старейшин, или пресвитеров (от греческого слова, обозначавшего «старейшина»). Их же знали под именем епископов («надзирающих») или пастырей (отсюда и слово «пастор»). Другую группу составили диаконы.
Обязанности предводителей менялись в зависимости от места, но если говорить в общем, то пресвитеры обучали новообращенных, вели общие богослужения и поддерживали дисциплину. Диаконы помогали пресвитерам во всем, но не могли совершать евхаристию. Итак, в апостольские времена была и странствующая группа предводителей, ведомых Духом Святым, и укоренившаяся группа, созданная во имя заботы о нуждах устроенных приходов.
Впрочем, вскоре картина изменилась. После смены веков Игнатий, пастырь Антиохийской Церкви, написал ряд посланий. В них он говорит об одном епископе (или пастыре) в каждой церкви, о нескольких пресвитерах и о группе диаконов. Благодать Божья и власть Духа Святого, как учит Игнатий, течет к пастве через это единое служение. И такое чувство, что все к этому уже привыкли.
Кажется, никто не знает, как именно подобная модель – один пастырь с пресвитерами и диаконами в роли помощников, – распространилась среди церквей. Но так случилось. Возможно, свою роль сыграли несколько факторов, и пресвитеры явно начали общаться с другими церквями, совместно управлять сбережениями, предназначенными для бедных, проповедовать истинную веру в столкновениях с еретиками и совершать причастие (евхаристию).
Прошло несколько лет, прежде чем тройственная модель служения, о которой говорит Игнатий, стала повсеместной. Например, мы знаем, что в Александрии примерно до 180 года не было ни одного епископа.
И когда церкви приняли эту модель, не все управляли делами одинаково. Во многочисленных небольших церквях Малой Азии и Африки были свои епископы. Но в других местах – да в той же Галлии – епископ большого города надзирал за приходами в окрестностях, назначая туда пресвитеров.
А к концу II века епископ неоспоримо главенствовал в церковных делах. Власть епископов мягко возрастала в конфликте с гностиками, которые призывали к преемству предводителей, имевшему место еще с апостольских времен. Иисус, как уверяли гностики, перед своим вознесением доверил тайную мудрость неким духовным наставникам. Те, в свою очередь, передали эту особую истину другим учителям, а те – другим. И именно потому гностики уверяли, что именно их учителя, а не кафолические церкви, владеют истинной философской доктриной.
Кафолические христиане выступили против: усилили общую церковную проповедь и создали правило веры, а в церквях, устроенных апостолами, поставили епископов. Впервые этот довод в общих чертах наметил Егезипп, историк, совершивший путешествие из Палестины в Рим в середине II столетия. На пути он общался со многими епископами и слышал от всех одни и те же наставления. Кафолическое (или ортодоксальное) учение было всеобщим и возглашалось во всеуслышание. «В каждой преемственной смене и в каждом городе, – писал он, – все идет так, как велит Закон, пророки и Господь». В подкрепление своих слов он приводил преемственные списки епископов до самых апостольских времен, по крайней мере в Коринфе и Риме.
Позже в том же веке этой дорогой, прочь от гностиков, по карте, составленной Егезиппом, последовали в Галлии – Ириней, а в Северной Африке – Тертуллиан. Они указали на преемственность епископов в кафолических церквях, уходящую корнями еще во времена самих апостолов, и сочли ее основой непрерывного господства в этих церквях апостольской доктрины. И потому гностики ошибались, а кафолические христиане – нет.
Эти перемены в устройстве и деятельности Церкви, а в особенности роль епископов, поставили очень важные и противоречивые вопросы. Христиане почти всех конфессий признают: эти перемены были. Но что они означали? И в сколь великой мере они способны повлиять на Церковь в более поздние времена, особенно в наши?
На этот вопрос возможны три различных ответа:
1. Некоторые христиане утверждают, что те, в чьих руках была судьба ранней Церкви, намеренно содеяли грех и отошли от верной и правильной божественной модели, а значит, совершенные перемены следует отвергнуть и отменить.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.