История церкви, рассказанная просто и понятно - [24]
4. Они изображали ряд посредников в последовательных эонах, или небесах, и у этих посредников было свое призвание: помочь людям сбежать из злого мира материи.
5. Спасение подразумевает освобождение истинной личности, или духа, от злого материального мира через обретение знания.
Основу веры гностиков составляло то, что мы сейчас зовем дуализмом – иными словами, они верили, что мир окончательно поделен между двумя космическими силами, доброй и злой. В согласии с большей частью греческой философии они отождествили зло с материей и из-за этого считали, что любой Бог Создатель зол. Им казалось, что создание мира божеством не столько невозможно, сколько непристойно. И их собственное «Высшее Существо» было очень далеким от подобной склонности ко «злу».
Поскольку верховное божество не могло иметь связи с материальным миром, гностики объясняли творение через ряд эманаций. Если мы представим Бога подобием солнца, эти эманации будут солнечными лучами, расширением его собственной природы, но ясно отличимыми. Впрочем, эти сверхъестественные силы могли рождать и другие, меньшие силы. И наконец, как сказал Чарльз Бигг, ученый из Оксфорда, они образовали «длинную цепь божественных созданий, каждое из которых было слабее родителя», и дошли до последнего, «достаточно сильного, чтобы создать, но слишком глупого, чтобы увидеть, что созданное им неправильно». Таким и представлялся гностикам Бог этого мира – Бог иудеев.
Точные отношения рядов эманаций различались в тех или иных гностических школах. Но все гностики соглашались в том, что каким-то образом чистый небесный свет в душе человека вовлекся во все это неприятное дело с материей – и теперь его требовалось искупить.
Евангелие Фомы
Гностические версии жизни Иисуса, как правило, созданы позже, чем Евангелия, вошедшие в христианский канон. Большая их часть датируется временем от конца II века до V столетия – кроме, возможно, Евангелия Фомы. Его обнаружили в Египте в 1945 году. Копия на коптском языке датируется IV столетием, несколько найденных фрагментов на греческом – III веком, а один, самый ранний, появился в 200-м году нашей эры. Скорее всего, это евангелие было написано на сирийском и переведено на греческий и коптский, хотя принято считать, что его изначально писали на греческом. Многие датировки отводят его сочинение ко II веку; ряд ученых – к I столетию; а недавние оценки помещают его в намного более позднюю эпоху – из-за того, сколь раскрыты в нем сирийские традиции. Наиболее вероятное время написания Евангелия Фомы – период от 150 до 200 года нашей эры, а если еще точнее – от 175 до 200 года. Важно заметить, что ранняя дата если и изменится, то не слишком сильно, – учитывая реакцию ранней Церкви на вызов, брошенный гностиками. Ранняя Церковь предстает перед нами в деятельном стремлении поддержать истинную память об Иисусе и его учении.
Гностики создавали свои версии христианских литературных трудов. Как правило, они считали Иисуса одним из многих меньших божеств, не обладавших чистотой и могуществом высшей реальности, или Бога. Только такое меньшее существо могло вообще озаботиться созданием материального мира. И даже так «гностический Иисус» никак не был связан с той обстановкой, из которой он явился, и с тем движением, которое оставил за собой – в общем-то, этого и следовало ожидать. «Гностический Иисус» отверг свою принадлежность к иудеям, отверг Тору, отверг иудейские титулы вроде «Сына Божьего». Он не совершал чудес. Он не побеждал смерть в воскресении. «Гностический Иисус» пришел из иного мира и передавал знание в своих словах. Чему же он учил? Ученые разделились во мнениях. Часто читатели воссоздают Иисуса по этим фразам и видят в нем себя самих. Сейчас в моде толерантный Иисус, приемлющий всех «озаренных» и «пророчащих» (епископы таких, как правило, не приветствуют). И этот «гностический Иисус» вроде как поддерживал женщин – даже несмотря на то, что в самом известном гностическом документе, Евангелии Фомы, ближе к концу приведена женоненавистническая декларация, согласно которой женщин не пускают на небеса.
Кажется, Церковь знала об этих гностических евангелиях и отвергала их. Да, в документах могли присутствовать некоторые изречения Иисуса. Но сами эти документы оставляли неверное впечатление об Иисусе – и именно потому были отвергнуты.
Другие гностики избегали дилеммы о Спасителе-человеке с помощью иных аргументов. Одна группа настаивала на том, что у Иисуса не было тела, а все, что случилось, было искусно внушенной галлюцинацией, – та же идея докетизма о небесном призраке. В любом случае гностики соглашались в одном: Христос не мог быть человеком.
И перед нами картина, которая, возможно, поразит современных христиан. Первым испытанием веры в явление Христа и во все, что свершилось, было не отрицание божественности Иисуса Христа – а отрицание его человеческой природы!
В сравнении с апостольским христианством гностицизм был полон сюрпризов, и далеко не последним была странная доктрина о «предопределении» – скажем так за нехваткой лучшего термина. Многие гностики признавали в Небесном Царствии некий вид пролетариата и буржуазии. Низший духовный класс жил верой, а высший – просвещенные, или совершенные – знанием. А третья группа, духовно обделенные, не могли обрести
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.