История церкви, рассказанная просто и понятно - [20]
Обычай восходил к добродетели римского закона. Когда римляне захватывали власть над какой-либо страной, беспристрастные римские судьи освобождали людей от капризной власти непредсказуемых и часто диких и кровожадных тиранов. С приходом римской администрации дороги очищались от разбойников, а моря – от пиратов. Новая жизнь – покой, безопасность! Таким и был Pax Romana, «Римский мир».
Это порождало глубокую и сердечную благодарность к самому духу Рима. Следующий шаг свершился легко: дух Рима обрел облик богини Ромы, и ко II веку до нашей эры в Малой Азии было много посвященных ей храмов. Но сердцу и разуму требовался символ, и так же легко люди сделали еще один шаг: воплощение богини Ромы и духа Рима увидели в императоре. Да, император олицетворял собой Рим; он был Римом; дух Рима пребывал в нем, словно в своем земном теле. А первый храм в честь бога-императора возвели в Малой Азии в 29 году до нашей эры.
Сперва императоры с сомнением принимали такое почитание. Клавдий (41–59) отказывался от того, чтобы в его честь строились храмы: он говорил, что не желает наносить оскорблений согражданам. Но постепенно идея обретала форму в разуме властителей. Римская империя должна быть монолитной!
А она тянулась от Евфрата до Ирландского моря, от Германии до Северной Африки, от Испании до Египта и Сирии. В ней были люди всевозможных стран, языков, традиций, вер. Как создать из них однородный сплав? Как внести сознание одной империи в жизнь столь разнообразных народов?
Нет силы, способной сплотить крепче единой религии. А почитание цезаря уже было под рукой. Ни одна из местных вер, ни одна вера предков не могла даже надеяться стать вселенской – но Рим был именно вселенским, и почитание цезаря стало краеугольным камнем имперской политики. Оно было сознательно организовано в каждой провинции империи, и храмы богу-императору строились повсюду.
Мало-помалу люди в империи начинали верить в то, что любая приверженность, противоречившая верности императору и империи, лишь рушила порядок. А почитание иного Господа открывало врата для хаоса.
Император Деций (249–251) сделал еще один важный шаг, приведший к гонениям. Почитание цезаря стало повсеместным и обязательным для каждого народа и племени в империи, за исключением лишь иудеев. В определенный день года каждый римский гражданин должен был прийти в храм цезаря, воскурить там щепотку фимиама, произнести «Цезарь есть Господь» и получить подтверждающий документ. Да, вот так все было просто. Прийти в храм, сжечь щепотку, признать цезаря Господом, и любой мог спокойно идти и поклоняться любому богу, какому желал – конечно, в рамках общественных приличий и порядка.
Итак, почитание цезаря прежде всего служило проверкой политической лояльности и добропорядочности граждан. Стоило кому-либо отказаться от церемонии, и он немедленно получал клеймо предателя и революционера. И возвеличивание императора создало христианам проблему. Они исправно молились за властителя на общих встречах – но не стали бы возносить молитвы за него ни в одиночестве, ни публично.
Ученые исследовали римские монеты и обнаружили поразительную схожесть тех похвал, какие христиане возносили в почитании Христа, с лестью, которую римские граждане адресовали правящему императору. Монеты прославляли благословения, которые, как ожидалось, должен был принести в мир каждый император, наследующий престол, и объявляли о воцарении так: «Хвала тебе, Владыка земного мира, несокрушимый, держава, слава и честь, благословенный и великий; достоин Ты унаследовать царство».
Любой путник, доведись ему посетить Рим в III веке, увидел бы, что и на форуме при восшествии императора на престол, и в катакомбах на торжествах в честь явления Христа звучат одни и те же слова. Как мог христианин мириться с этим?
Кто был достоин взойти на престол вселенной и править ходом истории – цезарь или Христос?
Так христианское богопочитание и культ цезаря столкнулись лоб в лоб. Ни один христианин никогда бы не произнес: «Цезарь есть Господь». Для христиан Господом был Иисус Христос, и только. Римлянам христиане казались совершенно нетерпимыми и до безумия упертыми. И хуже того, христиане откровенно признавали свою неверность гражданским порядкам. Ну что им стоило просто спалить щепотку фимиама и сказать, так, для проформы: «Цезарь есть Господь»? Поклонялись бы потом Христу сколько душе угодно! Но христиане не шли на компромисс. И потому Рим считал их группой потенциальных революционеров, угрожавших самому существованию империи.
В одном Рим был прав: многие христиане считали этот конфликт верности космической борьбой. То, как христиане воспринимали культ императора в Малой Азии к концу I века, отражено в Новом Завете – в Откровении Иоанна Богослова. Иоанн возводит угнетение верующих к самому дьяволу, великому красному дракону, ведущему войну против святых через двух посредников, зверей из тринадцатой главы Книги Откровения. Первый – это зверь из моря (или бездны), имперская власть. Второй – зверь из земли (лжепророк), или поклонение императору.
И чем же христиане защищались от нападений Рима? Они победили дракона, говорит Иоанн, «кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр 12:11).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.