Иероглифика [заметки]

Шрифт

Интервал

Филон Иудейский и аллегорический метод. О полной дискуссии по этой теме см. Г. А. «Филон сын Вольфа», 1. 115–138. Наиболее уцелевший трактат Филона находится в библиотеке Лойбе. См. Legum allegoria, в первом томе указанного издания.

Теория Плотина о красоте изложена в «Эннеадах», I, 6 и V, 8. К сожалению, перевод Плотина на английский язык выполнен плохо, но имеется прекрасный французский перевод Бриера. У него имеется ошибка: цитируя «Эннеады», V, 8, он почему-то указывает конец пятой и начало шестой главы. Мнение Феноллозы о китайских символах вы можете найти в его эссе «Китайские символы, как среда поэзии», Нью-Йорк, 1936. По заверениям издателя, это эссе было написано около 1908 года.

Древние свидетельства иероглифов. Большая часть манускриптов, найденных в Греции, указана в Hopfner's Fontes historiae religionis Aegyptiacae, Bonn, 1922, 1924. В нашем Приложении приведены несколько других важных документов.

Пико делла Мирандола о загадках в религии. См. De hominisdignitate, стр. 329, под редакцией Вэла, 1557. Этот труд частично переведен Элизабет Форбс в журнале «История идей», III, 3 (июнь, 1942), стр. 347–354.

Платон, Пифагор и Сократ. Указанная эпиграмма найдена в Греческой антологии, IX, 188. Автор и дата ее написания неизвестны. Переводя греческий текст, я заменил слово «сарказм» – Платон, Пифагор и Сократ. Указанная эпиграмма найдена в Греческой антологии, IX, 188. Автор и дата ее написания неизвестны. Переводя греческий текст, я заменил слово «сарказм» – Swcraticf Samion ceradaj muhthsi fronhma – более вежливым «ирония» – (eirwneia).

Пико о визуальной красоте. Quod enim est oculus in rebus corporeis, idipsum est mens in genere spirituals CM. Heptaplus, ed. cit., стр. 34.

Леон Эбрео о зрении. Sec Dialoghi d'amore. Ill (под ред. Сантино Карамелла, Бари, 1929, стр. 184). О мифе Персея см. ту же самую работу, стр. 98.

Пико о Марсе и Венере. См. его комментарий к «Canzonade Атоге» Джиролемо Бенивиени, кн. 2, гл. vi, стр. 904. Сравните его толкование истории о Сатурне, кн. 2, гл. xvii, стр.907, и миф о Тирезии, кн. 2, гл. XXV, стр. 910.

Артемидор. Различие между двумя видами снов можно найти в издании Хершера – Oneirocriticon, стр. 3. Различие отмечается только в предисловиях, а не в самих текстах. Об их происхождении и истории см. книгу Криса Блюма «Исследование сонника Артемидора», Уппсала, 1936, гл. 3. Возможная связь между его трактатом и «Иероглификой» является спорным вопросом, но сходство невелико и касается только книги II «Иероглифики». См. издание Лиманса: Hieroglyphica, Amsterdam, 1835, стр. iii и iv. К тому же оно имеет отношение только с некоторыми животными, которые можно увидеть во сне. Тем не менее Гораполлона читал самый первый издатель Артемидора – Н. Риджелт (1603). Это видно по его заметкам. Там имеются интересные ссылки на «Aigyptios» (Артемидор IV, 47; изд. Хершер, стр. 229, строка 3), который в переводе назван «египтянином» и отмечен как автор истории о фениксе.

Сны и платонические идеи. Читателю предлагаются цитаты из «Solutiones ad Chosroem» Приския, iii (изд. Bywater) в Suppl. Aristotel., стр. 63, строки II &.: Si igitursegregatur corpore in somnis, digna {anima} fieri potest deomissis uisionibus… et a deo missas operationes et uirtutes accipit, quas pulchre habet et facile commixta intellectualibus unde et sine somnis anima corporalibus purgata intellectuales habet receptiones et cum diuina quadam operatione praeuidet futurum.

Возможно, этот труд не был известен в XVI веке и указан просто для демонстрации соответствий между текстом и неоплатонической школой мысли.

Змея и время. Пассаж из Кирилла можно найти в Hopfner, стр. 657; об Артемидоре см. его книгу II, 13 (изд. Хершер, стр. 106). О скульптурах и рисунке с изображением змеи, символизирующей время, см. «Исследования иконологии и «времени отцов» – особенно гравюры XXII И XXXIV.

Шампольон и Гораполлон. См. Pricis du Systime hieroglyphique, etc., 2-е издание, Париж, 1828, 1, 348.

Историчность Гораполлона. См. Ф. Сбордона «Ноп Apollinis Hieroglyphica, Naples, 1940, стр. viii f.

Сьюдас. Я написал «за исключением Сьюдаса», потому что он не причислял влиянию Гораполлона каждую книгу об иероглифах. Кроме того, он настаивал, что Гарополлон писал на греческом, а не на египетском языке. Хотя принято считать, что «Иероглифика» была написана первоначально на египетском языке и затем переведена на греческий неким Филиппом.

Этимология слова «верблюд». Ван де Волл и Вергот указывают, что такая же этимология существует у Артемидора, 1, 4, хотя будь этот каламбур египетским, он вряд ли узнал бы о нем. Другие каламбуры можно найти в 1, 34; II, 55; II, 108.

Египетские слова. Сбордон приводит список из одиннадцати слов, которые, по его мнению, действительно являются египетскими словами. Список включает слово conconfaj, которое, войдя в употребления в XVI веке, превратилось в «аиста». См. его издание, стр. 224.

Клемент Александрийский и его религиозная процессия. См. Stromata, VI, 4, 35, 3–37, 3.

Псевдо-Филон, запасы и пчелиный рой. De animalibus, стр. 61 и 65. Эта работа написана не раньше I века, так как на стр. 27 упоминается Цезарь Германик (Germanicus Caesar), то есть Нерон.

Алкмаеон и превосходство животных над людьми. См. «Примитивизм в античности» Лавджоя и Боэса, гл. xiii.

Влияние Круга Джелли. См. Д. Боэс «Счастливый зверь».

Гораполлон и бестиарии. В «Истории магии и экспериментальной науки» Аайана Торндайка, 1, 331, говорится, что «Иероглифика» описывала привычки и чудесные свойства животных. Материал не совсем точный, так как в книге I «Иероглифики» в семидесяти символах описаны только двадцать восемь животных. Там же отмечено, что имеется небольшая связь между «Иероглификой» и животным символизмом в «Clavis» Мелито. См. также «Spicilegium» Питры, 11,85 ff., 90 ff.

«Physiologus» псевдо-Амвросия. См. Ф. Лаушерта «Geschichte des Physiologus», Strasbourg, 1889.

Джефри Тори. О его «Champ Fleury» можно справиться в фототипическом издании Густава Кирхена, Париж, 1921. В следующем пассаже автор сообщает, что он читал и переводил Гораполлона: «Telle facon de Resucrie, Cest a dire descripture faicte par Images, fut premierement inuentee des Egyptiens qui enavoient toutes leurs Cerimonies escriptes, afin que ievulgaire, et les ignares ne peussent entendre ne facilementscauoir leurs secrets ct mysteres. Celles scriptures estoient appellees en Grec Hieroglyphica Cest a dire, Sacra escrip-tures, que nul ne pouuoit entendre sans estre grant Philosophe, et peult cognoistre la raison ct vertus des chosesnaturelles. Quant ilz vouloient signifier Lan, ilz deseig– noient ct faisoient en pourtraict ou painture, ung Dragonse mordant la queue. Pour signifier Liberalite, ilz faisoientla main dextre ouuertc. Et pour Chichette, la main close. Ilz faisoient mille aultres bonnes choses semblabics parlmages, que vous porrez lire et cognoistre au XXV Chapistre des lecons antiques de Caelius Rhodiginus, ctplus aplain en Orus Apollo, qui les a redigees parescriptes en ung volume que porrez trouuer en Grec, si ie yvolez, et en latin aussi, et ie quel iay translate en Francois, et faict ung present a ung seigneur ct bon amy. [Bk. Ill.xiii, verso.]»

Он переводил Гораполлона на латынь. Смысл правой и левой рук пришел не из «Иероглифики», а из работ Диодора Сицилийского – см. Bibl., Ill, 4. «Antiquarum lectionum commentarii» Келия Родигиния (Венеция, 1516). Что касается знаменитой подделки Риччери, то она славится сотней странных суеверий, заимствованных из древней литературы. Имеются причины верить, что в ссылках указаны действительно существовавшие трактаты. Автор был знаком с трудами Гораполлона, что доказано Ноком и Уилсоном (см. стр. 830 их комментариев к Urquhart-Le Motteux в переводе Рабле). Они утверждают, что и Рабле имел копию Гораполлона, которая все еще существует и подписана его экслибрисом. (См. том I, стр. vii, п. 2, к Гаргантюа, I, ix.). Возможно, он читал Гораполлона, но вряд ли знал о трактате Hypnerotomachia. Рабле высмеивал книги Колонны за их фанатическое пристрастие к эмблемам. Он не верил в практику «мудрецов Египта», воспеваемую Полифилием и его французскими коллегами. Говоря об иероглифах, он писал: «Lesquelles nul n'entendist qui n'entendist, et un chascunentendoit qui entendist la vertu, propriete et nature deschoses par icelles figures. Desquelles Orus Apollon a enGrec compose deux livres». [ «Совершенно иначе в былые времена поступали египетские мудрецы, пользовавшиеся письменами, которые они называли иероглифами. В письменах этих никто ничего не понимал, понимали только те, которые понимали свойства, особенности и природу вещей, коих знаки они собой представляли, Гор-Аполлон написал о них по-гречески две книги, а еще подробнее на них остановился в «Любовных сновидениях» Полифил. Во Франции нечто подобное вы найдете в девизе г-на Адмирала, который, в свою очередь, позаимствовал его у Октавиана Августа». Франка Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» Гл. iх. Перевод с французского Н. М. Любимова (прим. ред.). Этот пассаж из Гаргантюа, I, ix (в издании Марти Ларокса, 1, 38), можно сравнить с Декларацией Брайва (III, 201). То, что Рабле знал книгу Тори, доказывает шестая глава из книги II «Пантагрюэль», которая содержит дословную передачу критики escumeurs de latin из avis аи lecteur Тори.

Конкордат Леонардо. Его можно найти в «Блокноте Леонардо да Винчи» Маккарди, II, стр. 492.

Леонардо и бестиарии. Бестиарий Леонардо приведен у Маккарди II, 469 ff. Хотя я не вижу причин выискивать истоки его гениальных идей, но, судя по слухам, он вдохновлялся Fiore di Virtu Кекко де Асколи. См. Джероламо Калви «II MS Н di Leonardo da Vinci, il Fiore di Virtu e l'Acerba di Cecco d'Ascoli», в Archivio Storico Lom-bardo, Anno XXV, fasc. xix, 1898, стр. 75. Эта статья действительно показывает сходство между указанными работами. Однако следует помнить, что такой материал был в то время довольно обычным.

Слои смысла. Широкое распространение этой идеи можно увидеть в строфах автора XVI века Антуана де Сайкса. В «Esperon de Disci-pline» (1532) он пишет: «Le premier sens qu'on diet hystorial…Si vous venez au secret et mystique, L'allegoricq vous у pouvez comprendre. Quant est du tiers, cest le tropologicq Ou sens moral…Finablement I'anagogicq est pris Quant Ton entend haultement I'escripture, Le referant d divine nature…»

См. Кохена, стр. 10.

Миньоль. Клод Миньоль, 1536–1606, известный так же, как Минос. Первое издание его комментариев появилось в 1574 году в Антверпене. Я пользовался вторым (1580). См. также Генри Грина «Шекспир и геральдические писатели», 1870 (особенно стр. 24 и 184).

Истина и пошлость. Никто не может удержаться от желания защитить «великую мудрость» от опошления. Эта тенденция видна в протестантских сектах и в популярных социальных движениям. Однако в ранние века эмблемная литература была очень модной. Любой образованный человек считал за честь заявить свои права на «мудрость древних». Возможно, эта традиция восходила к «Поэтике» Аристотеля, и именно поэтому великие трагические роли игрались принцами и сенаторами, а комические персонажи отдавались простым артистам. Следует заметить, что в XVI веке появилось оппозиционное движение, выраженное в таких антиинтеллектуальных доктринах, как, например, неттешизм Агриппы. Согласно его догмам, человек не нуждался в каких-то искусственных приспособлениях для достижения «мудрости»; ему требовалось лишь чистое восприятие ребенка. Хотя, конечно, непонятно, почему Агриппа считал, что дети имеют чистое восприятие.

(Alciati, xxiii)

Комментарий Валериано. Hieroglyphica, sive de sacris Aegyptiorum literis commentarii…Bale, 1556. Как пример его метода мы процитируем отрывок о змее (кн. XIV, стр. 102). Он сообщает об этом символе в словах, которые являются почти дословным повторением текста Гораполлона (1, 2): Mundumuniversum Aegyptii sacerdotes scribere volentes, anguern quicaudam propriam depasceretur, eumque varus insignern maculispingebant.

Причины, которыми он объясняет выбор змеи в качестве символа для космоса, таковы: «Тело этой твари очень тяжелое. Оно подобно Земле, которая из-за своей природной тяжести находится в центре Вселенной и уравновешивает ее своим весом. Змея всегда цепляется за землю, поэтому ее называют пресмыкающимся или рептилией… Она гладкая, как вода, и при движении имитирует волны. Под воздухом подразумевается ее дыхание. Если учесть смысл василиска, то можно понять, что своим низким и шипящим дыханием она приводит в ужас тех, кто ее слышит. Что же касается чешуи, то она в своем множестве иероглифически означает мир, окруженный звездами и всякими огнями, мелькающими на небесных сферах».

Прочитав этот перевод, вы согласитесь с тем, что Валериано действительно украсил несовершенный текст Гораполлона. Он наполнил его интеллектуальным содержанием. Интерпретируя образ змеи, он рассказал о стоимости ее кожи; о том, почему она обозначает время; как связана с Сатурном и стихийными бедствиями; почему ей символизировали год, мир и так далее. Валериано не скупился на комментарии и точно указывал, что волнообразность змеиных движений и ее схожесть с водой описывались в «Федоне» Платона (90 г. н. э.), а в «Еврипии» потоки изображались как «вздымавшиеся и опускавшиеся в беспрестанных отливах и приливах» (Джоветт).

Мистическая литература XII–XIII веков обычно именует Богоматерь Царицей Небесной (лат. – Regina Coeli). В подобной трактовке искусство изображало коронованную Деву Марию, восседающую на троне и держащую державу или скипетр; чаще изображалась Мария с Младенцем (прим. ред.).

Некоторые объяснения Гораполлона еще лучше демонстрируют фрагментарный характер иероглифов. Вне всяких сомнений он пытался объяснить, что змея символизирует Вселенную из-за своего подобия четырем элементам, но показал лишь ее сходство с землей и водой. Его последняя фраза является отзвуком доктрины о циклах и таким образом, при небольшом воображении, может намекать на то, что разрушение, вызванное ядом змеи, также сходно и с огнем.

Фраза о возрасте построена на игре слов, так как слово yflpaj означает «возраст» и «сбрасывание змеиной кожи».

Хотя змея с хвостом в пасти появляется и в геральдике, она используется там с совершенно иной целью – как, например, на эмблеме с надписью: Ex literarum studiis immortalitatem acquin. (лат.; примерный перевод: «Изучение книг знакомит с вечностью»).

В книге Ланзона «Dizionano di mitilogla egizia», Turin, 1881, tav. CLIX, 8 имеется ссылка на египетский пример этого иероглифа. Самое раннее упоминание о нем, найденное мной в латиноязычной литературе, находится в Servius, Ad Virg. Aen. V, 85: «Annus… secundus Aegyptios indicabatur ante inventas litteras picto dracone caudam suam mordente, quid in se recurrit». Судя no Cf. Claudian, Stilichon, II, 424–430, Сервий жил в V веке – чуть раньше Гораполлона.

Сбордон в своем комментарии к этому иероглифу поясняет, что автор перепутал слово, обозначающее четверть aroma, со словом, предназначенным для «года».

В книге Плутарха «Изида и Осирис», 363 стр., ястреб назван символом бога. Диоген Лаэртский, 1,10, цитируя Манета и Гекатея, говорит, что египтяне «говорят о богах загадками и при этом используют образы жука, змеи, ястреба и других животных».

В книге II, 1 душа символизируется звездой.

Верность ворон описана в «Physiologus» (Lauchert, 27) и у Элиана (Aelian, III, 9).

Я понимаю термин «единорожденный», как слово «внеутробный», хотя Ван де Волл и Вергот переводят его как се qui nait scul. Мое мнение основано на том, что в издании от 1727 года (во Введении) оно было переведено неточно, и его религиозная коннотация (сопутствующее значение) объясняется влиянием Ренессанса. Однако «Вульгата» (латинский перевод Библии IV века) в Ин. 3:16 переводит это слово как unions.

В «Изиде и Осирисе» Плутарха, 355А, мы находим описание привычек скарабея, которое мало чем отличается от вышеизложенного, хотя там говорится, что сей жук использовался, как военная эмблема. «Военные имеют жука на своих печатях и перстнях, так как среди этого вида насекомых не имеется женских особей. Скарабеи размножаются, изливая свое семя в навоз, который они затем скатывают в шар. Этот материал готовится не для пищи, а как место для рождения потомства». Позже в том же произведении (381В) Плутарх говорит: «Жук… катит шар из навоза задом, как солнце переходит от запада к востоку».

В христианской литературе история стервятника дается в «Гексамероне» св. Василия, VIII, 6.

Одно из немногих сходств между Гораполлоном и Альсиати заключается в этой эмблеме, заменяющей стервятника орлом. Альсиати подписал свою эмблему: «А minimis quique timendum», что имеет совершенно другой смысл с эмблемой, описанной здесь.

То, что монада является источником всех чисел, давно известно греческой мысли, но в «Герметике» имеется пассаж, который подробно останавливается на этом и на который можно сослаться в данном случае, как на греко-египетский источник утверждения. См. Стобия 1, 10 (306) – в издании Майнека на стр. 81, где монада описывается, как свод или корень всех вещей, содержащий все числа и не вмещаемый ничем – производящий все другие числа и созидающий самое себя.

Хотя в книге II, I Бог также символизируется звездой, а в книге II, 29 судьба обозначается семью буквами, окруженными двумя пальцами.

О грамотных бабуинах см. Aelian, VI, 10.

Это признается как старая история из Плиния VIII, 54 (215).

Интерес к почти человеческим чертам бабуинов и других обезьян, вероятно, никогда не угаснет. Дискуссия об их возможной человечности поднималась в IX веке, так как существует письмо, предположительно Ратрамнуса, знаменитого бенедиктинского автора «De corf we et sanguine Dei», в котором этот вопрос обсуждается. Корреспондент Ратрамнуса спрашивает, происходят ли обезьяны от семени Адама и имеются ли достоверные свидетельства, что они соблюдают социальные законы, практикуют агрокультуру, прикрывают гениталии, таким образом, выражая стыд, хотя по тексту не видно, чтобы философ верил в их грамотность и поклонение луне. Письмо включено в «Patr. Lot… vol. 121.» Мигне.

О том, что бабуины посвящены луне, говорится также в Artemidorus, II, 12.

Это один из иероглифов, который действительно используется для расшифровки египетских надписей. См. «Mensae lsicwae Expositio» Лоренцо Пиньори, Frankfort, 1608, с иллюстрациями братьев Дебри. Mensa lsiaca был бронзовой столешницей или бронзовой подставкой для ног. Сей предмет принадлежал некогда кардиналу Бембо, а затем сардинскому королю Пиньори. Гораполлон считает его хорошим руководством для чтения надписей. Перевод гласит, что предмет был подарком дочери (стр. 14v), бабуин с поднятыми лапами означает восход луны (стр. 23 г), а скарабей символизирует солнце (стр. 31 г).

Состояние текста в этом пассаже делает перевод, в основном, вопросом догадок. Это, в частности, касается описания устройства, которое используется для регулирования водяной струи. Читатель, заинтересовавшийся египетскими клепсидрами (водяными часами), может найти несколько ссылок на них у Ван де Волла и Вергота.

Мерсье в записях об этом пассаже говорит, цитируя Викторина: «Quodam enim tempore Trismegistus, cum esset in Aegypto, sacrum quoddam animal Serafi dedicatum, quod in toto die duodecies urinam fecisset, pan semfer interposito tempore, per duodecim horas diem dimensum esset nojecit, et exinde his horarum numerus custoditur». Очевидно, бабуины не делают всего этого во время равноденствий. Более полное обсуждение этого пассажа и комментарии к нему ищите в книге «Обезьяна в античном мире» У. К. Макдермотта, Балтимор, 1938, стр. 40–48.

То, что львы спят с открытыми глазами, утверждается в «Physiologus» (Lauchert, 1) и в «Aelian», IX, 30.

В вышеизложенном отрывке оставлены пропуски в тех местах, где мы нашли их. Ван де Волл и Вергот немного изменили текст при переводе: «С 'est aussi la reason pour laquelle, jusqu'd cejour, tis [font passer] le vim a travers les lions en accomplissement du voeu (quils font) lorsqu’ilу a surabondance de liquide et qu 'elle reste stagnante dans [les canaux d'irrigation] des champs».

В «Изиде и Осирисе» Плутарха, 355А, этот символ интерпретируется как смысл Осириса. В «Contra Julianum» Кирилла Александрийского, ix, тот же символ означает «гнев».

To, что Египет находится в середине Земли, является старой идеей, которую можно найти и в «Герметике». См., например, Stobaeus, 1, 45 (992): «Как в центре земли находится святейшая страна наших праотцев, так и в центре человеческого тела располагается святилище сердца», и т. д. (В редакции Майнека – I, р. 303).

В книге II, 83 несформировавшийся человек символизируется медведицей. Несформировавшийся человек может быть сомневающимся. Или это человек, рожденный с дефектами тела.

Долгая продолжительность жизни феникса подтверждается в Physiologus (Lauchert, 7), где даются дополнительные подробности его возрождения. См. также Aelian, VI, 58.

Сбордон предлагает изменить конец пассажа и использовать вместо «полюс» слово «многоглазый».

Истории о фениксе, как каждый знает, бесчисленны. Самым ранним документом, который мне удалось найти в греческой литературе, является Геродот II, 73. Но о фениксе указано и в «Physiologus».

О том, что рыба является объектом отвращения, см. также в «Изиде и Осирисе» Плутарха 363 А. 1, 14 и выше.

Эта эмблема – одна из тех нескольких, которые противоречат Physiologus, так как там (Lauchert, 4) пеликан, как это часто показано в христианской иконографии, является символом самопожертвования без намека на опрометчивость. Фактически, в Physiologus написано, что эта птица питает своих детей собственной кровью, хотя Гораполлон пишет, что только стервятник вскрывает бедра и поит птенцов своей кровью. С ним соглашается Армендорий – см. Oneirocriticon, II, 20 (Hercher, p. 114).

Я перевел название этой птицы «удод», как аист, потому что переводчики Ренессанса так интерпретировали его, и потому что аист в XVI веке был в геральдической литературе символом сыновней почтительности. Фактически, это единственный иероглиф Гораполлона, который строго идентичен Альсиати. См. письмо Aerio insignis pietate Ciconia nido. О благодарности удода и аиста сообщается также в Physiologus и Aelian, III, 23, and X, 16, которые ясно показывают, что эти две птицы имеют некоторые различия. См. Артемидор, Oneirocriticon, II, 20 (Hercher, p. 114).

Бесстыдство и инцест гиппопотамов подтверждаются в «Изиде и Осирисе» Плутарха, 364А.

Хотя «невозможное» также является субъектом одной из эмблем Альсиати. Она изображает человека, который пытается отмыть эфиопа.

См. отрывок из Аммиана Марцеллина в Приложении.

Замечание о всенаполняющей пневме было общим для V века, но имеется интересный фрагмент из Посидония, которого Стобий цитирует в длинном списке определений Бога (1, 2, 29, ed. Meineke, 1, 14). Он вполне сравним с указанным пассажем.

В книге II, 115 плодовитый мужчина символизируется воробьем в огне.

Перевод сомнителен. Ван де Волл и Вергот переводят этот отрывок так: «Саг cet animal [a tendance] a baisser la tete et a la pencher».

Однако см. значение для пункта 6.

Возможно, в действительности вместо слова «бюст» следует читать «лик зверя».

Артемидор, 1, 24 (Hercher, р. 25), говорит, что работнику хорошо увидеть во сне уши, ибо сие означает, что он услышит много указаний о своей работе.

Неправильность заключается в том, что если лестница уже приставлена к стене осаждаемого города, то вскоре начнется осада. Правильность перевода вызывает сомнение.

В книге I, 13 судьба обозначалась звездой.

Согласно Ван де Воллу и Верготу, символы в этой серии (от 31 до 117 включительно) не имеют египетского происхождения, а являются чисто греческими.

Верность голубей (см. «Hist. Animalitim» Аристотеля, IX, 7,613а 14) является древнегреческой легендой. Она находится в сильном противоречии с 1, 57. Сравни с St. Basil, Hexaemeron, VIII, 6.

Это очень напоминает «Георгики» Вергилия, IV, 285, где пчелы рождаются из мертвой телки. Еще см. Aelian, 1, 28.

Еще один пассаж, который предполагает греческого автора. Египтяне никогда не связывали лавровый лист с оракулом.

Но см. 1, 57, где говорится, что голубь не имеет желчи.

См. также Aelian, 1,35.

Использование parwnoj хорошо иллюстрирует, что эта эмблема принадлежит эпохе, когда в ходу были латинские термины.

См. Aelian, 1, 39.

Вряд ли египтянин, незнакомый с греческой культурой, мог бы уловить в производном слове «немой» ту тонкую игру слов, которая связана с «мистерией» и ее предполагаемым «молчанием».

Лишенная рта цикада отмечается также и Артемидором – III, 49 (Hercher, р. 187).

Поскольку это повторение 1, 55, то можно предположить, что в составлении «Иероглифики» Гораполлона участвовали, по крайней мере, два автора.

Эта история, которая восходит к Геродоту (III, 109), встречается также в Physiologus (Lauchert, 10). Как доказательство ее широкой популярности см. «Le Premier Livre des emblemes», составленный Guillaume Gufroult, в его первом лионском издании 1550 года и под редакцией De Vaux de Lancey (Rouen, 1937), где из тридцати эмблем лишь одна связана с Гораполлоном. Эмблема на стр. 29 навеяна образом гадюки, которая откусывает голову своему самцу; однако мораль, вовлекаемая Gufroult, описывается словами: «Le trial qu 'on fourchasse A tort a autruy, Souuent sur celuy Rewent qui le brasses.

Рождение гадюки также использовалось Валериано в его поэмах – см. «Odae et Epigrammata» (Venice, 1550), p. 119. См. также заметки о пункте 59.

См. 1,1, где символизм василиска совершенно иной.

Этот девиз можно найти и у Альсиати, но он отсылается к «Acrequandoque salutem redimendam».

Эта особенность бобров, имеющая долгую и славную историю, указана в «Physiologus» (Lauchert, 23). Ее цитируют многие авторы.

источники и возможные толкования этой истории приводятся в исследовании Ван де Волла и Вергота. Одно из Vincentde Beauvais, Speculum naturale, XIX, 108, процитированное Сбордоном, говорит следующее: при виде охотников обезьяна-самка бросает им своего любимца, а нелюбимого детеныша уносит на спине.

См. Aelian, VI, 27.

Это отмечено также в «Physiologus» (Lauchert, 24) и Aelian, 1,25.2. Возраст истории о гиене оценивается в опровержении Аристотеля – см. Historia animalium, 579 В.З. У Артемидора – Oneirocriticon II, 12 (Hercher, p. 104) гиена символизирует андрогенную женщину.

Сбордон отмечает, что, согласно Solinus, II, 36, волосы на кончике волчьего хвоста являются афродизиаком и что поведение животного, указанное здесь, имеет параллели в Beaverin II, 65.

В «Изиде и Осирисе» Плутарха, 365В фиговый лист или, возможно, тростник является символом гениталий.

См. книгу 1,46. Там тоже говорится, что бык является символом умеренности, и указывается та же причина.

В «Лисистратс» Аристофана, 231, говорится, что львица является символом сексуального инстинкта.

То, что слон убегает от несдержанности, доказывается ссылкой на особое целомудрие слона. См. Physiologus (Lauchert, 43) и Aelian, III, 9. А также Pseudo-Epiphanius, iv (Migne, Pair. Grace., XLIII, cap. xl., col. 521).

Ван де Волл и Вергот отмечают существование рельефа, изображающего охотника в маске.

100

В II, 54 так же ловится и горлица.

101

Бдительность журавля указана в ранней христианской литературе. См. St. Basil, Hexaemeron, VIII, 5. Cf. St. Ambrose, Hexaemeron, V, 15.

102

Эта черта орла также отмечена в «Physiologus». См. Pseudo-Epiphanius, vi (Migne, Pair. Grace., XLIII, col. 523).

103

Та же этимология приводится Артемидором – 1,4 (Hcrcher, p. II, lines 25 ff.)

104

Цитата взята из Илиады А, 225.

105

Следует указать, что «устричный охранник» (pinnophylax) является греческим, а не египетским словом.

106

См. St. Basil, Hexaemeron, VII (Migne, Pair. Grace., CLX).

107

В «Саркофагах и символизме» А. Д. Нока (Amer. Journal of Archaeol., L, 1946, p. 157) указывается, что лира является символом гармонии Вселенной, но необязательно общества, как об этом пишет Quintillian, 1, 10, 12. Мистер Нок относит это к пифагорийскому влиянию.

108

Э. Холл. «Изобретение язычества» (Оксфорд, 1989).

109

См.: Э. Айверсен. «Обелиски в изгнании», том 1: «Обелиски Рима» (Копенгаген, 1968).

110

См.: С. Моренз. «Die Begegnung Europas mit Agypten» (Цюрих и Штутгарт, 1969).

111

См.: «Херемон, египетский жрец и стоик-философ: Фрагменты, собранные и переведенные с объяснительными ссылками», составитель У. ван дер Хорст (Лейден, 1984); М. Фред, «Chaeremon der Stoiker», Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, составитель В. Хаас и Г. Темпорини (Берлин,

1972), 2.36.3:2067–2103.

112

См.: Дж. Фауден. «Египетский Гермес» (Кэмбридж, 1986; Принстон, 1993); «Герметика», составитель и переводчик Б. П. Копенхавер (Кэмбридж, 1992).

113

Приложение, переведенное Боэсом, содержит основные классические свидетельства об иероглифах.

114

См.: Э. Айверсен. «Миф Египта и его иероглифы в европейской традиции» (Копенгаген, 1961; Принстон, 1993); Айверсен, «Иероглифическая традиция» в «Наследии Египта», 2-е изд., составитель Р. Харрис (Оксфорд, 1971).

115

Дамасций. «Vitae lsidori reliquiae», составитель К. Зинтзен (Хилдшейм, 1967), фраг. 164; см. Дж. Фауден. «Языческий святой в позднеантичном обществе», Журнал эллинийских исследований, 102 (1982): 46–47.

116

Прекрасный пример дан Э. Айверсеном – «Гораполлон и египетская концепция вечности», Rivista degli Studi Orientali 38 (1963): 177–86.

117

См. выше у Фаудена – «Египетский Гермес».

118

Там же, 185–86.

119

См. Ф. Иетс. «Джордано Бруно и герметическая традиция» (Лондон, 1964); Д. П. Уолкер, «Древняя теология» (Лондон, 1972).

120

П. У. Леманн. «Египетское путешествие Кирика Анконского и его размышления в «Gentile Bellini» и «Hieronymus Bosch» (Locust Valley, Нью-Йорк, 1977).

121

Для контраста см. прекрасное введение к «Герметике» (составитель и переводчик Б. П. Копенхавер) и чудесное эссе Демпси «Исследования иероглифов в Ренессансе и церковь Св. Марии в Александрии, созданная архитектором Ген– тилем Беллинни», «Герметизм и Ренессанс», 1-е изд. Меркеля и А. Г. Дебаса (Вашингтон, Лондон и Торонто, 1988), 342–65.

122

Ф. Сакси. «Appartamento Borgia», лекции (Лондон, 1957), 1:174–88.

123

См.: Р. Виттковер. «Иероглифы в раннем Ренессансе», «Аллегория и миграция символов» (Лондон, 1977), 114– 28; «Horapollo: Catalogue translationum et commentariorum», составители Ф. Кранц, В. Браун и П. Кристеллер (Вашингтон,

, 6:15–29. Прекрасная статья Гехью, цитированная Боэсом на стр. 33, считается одним из лучших исследований данной темы.

124

Д. Драйсделл. «Филиппо Фазанини и его «Объяснение священной письменности» (текст и перевод), «Журнал исследований Средневековья и Ренессанса», 13 (1983): 127–55, 137 (оригинальный текст на латыни – 136).

125

См.: Дж. Сезнек. «Возвращение языческих богов» (Нью-Йорк, 1953); Э. Винд. «Языческие мистерии в Ренессансе», новое издание (Лондон, 1967); Э. Пановски. «Иероглифы Camera di San Paolo Corregio, иконография» (Лондон, Д. Айлиен. «Таинственный смысл» (Балтимор и Лон дон, 1970).

126

Журнал «Chronique d'ggypte» – 18 (1943): 39–89, 199–239; там же в приложении 22 (1947): 251–59. Обзор некоторых более современных работ в книге Б. Ван де Волла «Informations complimentaires au sujet des Hieroglyphica d'Horapollon», Orientalia Lovaniensia Periodica 6/7(1975–1976): 543–54.