Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [22]

Шрифт
Интервал

, которое было утверждено «не на II сессии, 18 мая, — как думали иногда, — но лишь во время заключительного заседания, 17 июля, то есть в присутствии греков», хотя Роберг не усматривает какого-либо влияния греческой делегации.

Так позиция Собора 1274 г. относительно филиокве, что эта формула могла бы стать общей для латинян и греков, не могла покончить с расколом. Когда посланцы императора вернулись с собора, то оказалось, что неприязнь в отношении латинян у греков укоренена гораздо глубже, чем их готовность принять решения собора. Преобладающее большинство осталось при убеждении, что латинское учение следует и впредь воспринимать как противоречащее истинному вероучению Церкви. Все усилия, предпринятые царственным покровителем для получения согласия греческой церкви с решениями Собора 1274 г., были напрасны. Раскол продолжался.

Исторический анализ, впрочем, должен констатировать, что «терапия» раскола, которую считали верной в Лионе, не могла привести к успеху, потому что не учение об исхождении Святого Духа было причиной раскола. Как уже говорилось в разделе о церковном Соборе в Толедо в 589 г., вопрос о филиокве представляет собой один из случаев, когда христиане из-за недостатка любви и взаимопонимания не смогли более терпеть уже давно возникшие различия и сделали их предметом спора. Это случилось тогда, когда общность латинян и греков уже очень давно была поставлена под вопрос. Предпосылкой действительного излечения от этого недуга было бы желание избавиться от привычки подозревать в ереси другую церковь, имеющую свои особенности.


Ферраро-Флорентийский собор


После Лионского собора наступило время, когда в Константинополе стали особенно интенсивно изучать богословские расхождения с латинянами и горячо об этом дискутировать. Убеждение, что раскол произошел из-за богословских различий, распространялось все больше и больше. Кто действительно хотел преодоления раскола, изучал эти богословские различия, чтобы показать, что как латинское, так и греческое учение согласуются со Словом Божьим. Противники примирения, рассматривая те же самые вопросы, называли убеждения латинян лжеучением и защищали мнение, что во имя Истины с ними не может быть церковной общности. Так возникла обширная апологетическая литература.

В это самое время усиливается угроза Византийской империи со стороны турок; к концу XIV в. она постоянно нарастает и становится все сильнее. Император и его советники настоятельно требовали примирения с латинянами, потому что они надеялись на военную помощь в случае объединения церквей. Итак, император торопил епископат найти, наконец, разрешение богословских вопросов, чтобы прийти к единству Церкви, которого требует Евангелие и которое к тому же важно по государственно-политическим причинам.

Большие трудности испытывали и латиняне из-за «папского раскола», вследствие чего они порой были разделены на две или даже три партии. Благодаря избранию Мартина V (1417-1431) на Соборе в Констанце, казалось, было достигнуто согласие. Но его преемник Евгений IV вскоре после начала своего правления вступил в столь серьезный конфликт с Собором в Базеле, созванным ещё Мартином, но собравшимся лишь после возведения Евгения в папский сан, что вновь вернулись опасения, что разногласия внутри папства в действительности ещё не преодолены. Евгений хотел распустить Базельский собор, но вынужден был отказаться от этого намерения. Когда же он решил перенести заседания собора в Феррару, его распоряжению последовала лишь часть участников собора. В Базеле заседания продолжались; таким образом, в двух местах происходило одновременно два собора, каждый из которых отвергал другой. В 1439 г., когда в Соборе Евгения уже принимали участие греки, базельское собрание объявило Евгения низложенным и избрало Фелика V (1439-1449), антипапу, отставки которого удалось добиться лишь при преемнике Евгения Николае V (1447-1455).

Ввиду продолжительного раскола папства и многочисленных дисциплинарных проблем в западной церкви темы церковной реформы и церковного единства, прежде всего, ставились на соборах в Констанце, Базеле и Ферраре (соответственно во Флоренции, куда пришлось переехать из-за эпидемии чумы, разразившейся в Ферраре). Что касается церковного единства, то всем хотелось, чтобы и внутризападный папский раскол, и разделение между латинянами и греками были бы преодолены. Так что в участии греков были заинтересованы на всех этих соборах. Когда киевский митрополит Григорий Цамблак 18 февраля 1418 г. прибыл в Констанц, это сразу стало общеизвестным. Впоследствии, в 1434 г., на Собор в Базеле приехал Исидор с двумя греками, как посланник византийского императора Иоанна VIII (1425 — 1448) и патриарха Иосифа II (1416 — 1439). Исидор был тогда настоятелем константинопольского монастыря св. Дмитрия. Позже, став киевским митрополитом, он сделался одной из важнейших фигур на Соборе в Ферраре — Флоренции. После долгих переговоров в ноябре 1437 г. в Италию была отправлена соборная делегация греков вместе с императором и патриархом, последовавшая в Феррару, куда был перенесен собор папой Евгением.


Рекомендуем почитать
Апостол Павел в свете Посланий

Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.


Время в судьбе. Святейший Сергий, патриарх Московский и всея Руси

Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.


Князь Евгений Николаевич Трубецкой – философ, богослов, христианин

Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.


Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы

Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.


Мусульманский этикет

Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.


Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.