Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [19]
Армянские униторы
Община униторов, орденская провинция для армян, с самого начала была теснейшим образом связана с доминиканцами и в конце концов стала армянской провинцией Доминиканского ордена; её отцы служили Армянской церкви как проповедники, учителя и священники, подобно сыновьям св. Доминика и Западной Европе; она имела в Армении большое влияние. Благодаря ей культурное влияние Западной Европы у армян и грузин кавказских провинций было довольно значительным.
Бартоломей де Подио из Общества братьев-перегринов, который в 1318 г. был посвящен папой Иоанном XXII (1316-1334) в епископы Марагха в Накичевани, благодаря своей учености и примерному образу жизни пользовался большим авторитетом среди армян, оставшихся на своей старой родине. Вартапет и настоятель монастыря Иоанн из Орхны, ученик знакомого с Бартоломеем влиятельнейшего вартапета Исайи из Нитсха, примкнул к нему, стал его учеником и основал вместе с ним в 1330 г. общество армян под названием Конгрегация униторов, соответственно Братство униторов св. Григория Просветителя, которое взяло за образец Доминиканский орден. Новое сообщество было признано уже папой Иоанном XXII и стало быстро развиваться. Через 30 лет после его основания оно насчитывало 50 общин с почти 500 монахами. В 1356 г., спустя несколько лет после смерти основателя Иоанна из Орхны (1348), папа Иннокентий IV (1352-1362) поставил его под контроль главы Доминиканского ордена. Организационная связь с Доминиканским орденом стала со временем такой близкой, что униторы в 1583 г. были окончательно преобразованы в доминиканскую провинцию. Как таковые они существовали почти до 1800 г.
Уже в первые годы деятельности униторы приступили к переводам работ с латинского языка на армянский. Это стало возможным не в последнюю очередь потому, что вначале и в монастырях, не присоединившихся к униторам, и в их богословских школах их деятельность вызывала большой интерес. Казалось, начал устанавливаться взаимный обмен между армянами и латинянами. Но большое доверие, которое было оказано униторам, они вскоре растеряли, потому что уже в первом поколении перестали заботиться о сохранении армянской традиции богослужения, переводили на армянский язык богослужебные книги латинского обряда и отдавали им предпочтение, потому что считали, что армянское наследие содержит много ошибок. Для их признания стало пагубным то обстоятельство, что некоторые из них составили и опубликовали компиляцию о «117 заблуждениях армян», сведения о чём докатились до папского двора в Авиньоне и до малоармянского королевства. Тенденции латинизации вызвали сопротивление; монастырь Татев после 1370 г. во главе с настоятелем Григорием стал решительным противником униторов.
Бартоломиты
В начале XIV столетия из Малой Армении в Италию на генуэзских кораблях приплыли как беженцы армянские монахи. В Генуе они сумели основать армянскую общину, которая тоже была близка к доминиканцам и получила название бартоломитов. Как и униторы, бартоломиты были в 1356 г. подчинены Доминиканскому ордену. Их деятельность была ограничена Италией и не распространялась на их историческую родину. В 1650 г. община бартоломитов прекратила свое существование.
4. Соборы снова в поисках единства
Попытки объединения в 1054 г.
Церковно-политические осложнения при императорском дворе Византии и внутреннее напряжение в Константинопольском патриархате продолжали существовать и после Фотия. Всё снова и снова Рим, где при папском дворе время от времени возникали весьма запутанные отношения, втягивался в споры. Сверх того норманнская экспансия, распространившаяся до юга Италии, угрожала интересам Византийской и оттоновской империй, равно как и папскому теократическому государству. Чувствовавшие угрозу искали союзников, но некоторые светские или церковные лица, склонявшиеся к политике несогласия, стремились путём интриг помешать этому. Неудивительно, что из-за неурядиц того времени в Риме и Константинополе одни держались мнения, что единство еще существует, а другие, напротив, отмечали наличие раскола. В обе столицы отправлялись посланцы и также послания, то полемические, то миролюбивые.
Во время понтификата Льва IX (1048-1054), правления византийского императора Константина IX Мономаха (1042-1054) и константинопольского патриарха Михаила Керуллария (1043-1058) обоюдные контакты усилились. «Керулларий начал с пропаганды. Он поручил архиепископу Охрида составить послание против латинян, адресованное епископу Трани Иоанну, который должен был распространить его среди латинских епископов. Целью нападок было употребление латинянами для причастия опресноков, соблюдение ими поста в субботу и другие ритуальные различия между обеими церквами; о „филиокве“ не было ни слова, и законность поставления Фотия не подвергалась обсуждению. Послание попало в руки ближайшего советника папы, кардинала Гумберта де Сильва Кандида, который энергией и жестокостью едва ли уступал патриарху. Приблизительно в это время Керулларий закрыл латинские храмы в Константинополе на том основании, что они употребляют для причастия опресноки... [После того как папское войско потерпело в 1053 г. серьёзное поражение от норманнов, Аргирос, главнокомандующий византийского императора, которому Керулларий совершенно не доверял], послал Иоанна из Трани в Константинополь, чтобы открыто сделать императору новые предложения о совместных с папой действиях против норманнов и помешать сопротивлению патриарха. Императору было очень кстати дальнейшее существование союза, и он написал папе, что ничего не хотел бы так сильно, как взаимного согласия обеих церквей, и что он просит его о помощи против норманнов. Еще во II половине IX века было положено начало взаимосвязи между проблемами единства и военными вопросами; это проявлялось все более и осталось на все времена определяющим для отношений Рима и Константинополя, что уже невозможно устранить; таким образом история Церкви была отягощена Quidproquo — некиим „одно вместо другого“. Императору еще удалось склонить и патриарха написать миролюбивое письмо папе. Папа оказался в затруднительном положении. С одной стороны, альянс с императором был, как и прежде, настоятельным требованием момента, а с другой стороны, он не мог пренебречь полемическими выпадами Керуллария. Так решился он послать на Восток посольство, которое должно было прийти к взаимному согласию с императором, но одновременно потребовать объяснения у патриарха или склонить императора сделать это от своего имени. В состав посольства входили упомянутый кардинал Гумберт, канцлер Римской церкви Фридрих Лотарингский, будущий папа Стефан IX (1057-1058) и архиепископ Петр из Амальфи. Сопроводительное послание императору предлагало заключение германо-папско-византийского союза против норманнов; правда, настаивало на возвращении наследственного имущества св. Петра в Южной Италии и восстановлении папской юрисдикции в Иллирии, то есть возвращалось к папским требованиям IX века
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.