Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур [заметки]

Шрифт

Интервал

Blackham H.J. Six existentialist thinkers (Kierkegaard, Nietsche, Jaspers, Marsel, Hiedegger, Sartre). London, 1956.

Corvez Maurice. La philosophie de Heidegger. P., 1961.

Langan Thomas. The meaning of Heidegger. N.-J., 1959.

Dutt K. Guru. Existentialism and Indian Thought. N.-J., 1960.

Поспелов Б.В. Очерки философии и социологии современной Японии. М., 1974. С. 284.

Fakhry Majid. History of Islamic philosophy. Columbia University Press, 1970. P.396–397

Decleve Henri. Heidegger et Kant. La Haye, 1970.

Patrick L. Bourgeois and Frank Schalow. Traces of understanding: A profil of Heidegger’s and Ricoeur’s hermeneutics. Wurzburg. 1990.

Tubendhat Ernst. Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger. Berlin, 1967.

Hopkins Burt C. Intentionality in Husserl and Heidegger. The problem of the original method and phenomen of phenomenology. Dordrecht/Boston/London, 1993.

Zeit und Zeitlichkeit bei Husserl und Heidegger. Herausgegeben von Ernst Wolfgang Orth // Phanomenologische Forschungen. Band 14. Freiburg/Munchen, 1983.

Burckley P. Philip. Husserl, Heidegger and the Crisis of Philosophical Responsibility. Dordrecht/Boston/London, 1992.

Ibid. P. 151, 155–159.

Husserl, Scheler, Heidegger in der Sicht neuer Guellen, hrsg. v. E.W. Orth u.a. Freiburg-Munchen, 1978.

Fell J.P. Heidegger and Sartre. An Essay on being and place. N.-Y., 1979.

Banki Farsin. Der Weg ins Denken. Platon. Martin Heidegger. Theodor Ballanuff. Stuttgart, 1986.

Beiewaltes Werner. Heidegger’s Ruckgang zu den Griechen. Munchen, 1995.

Deely John N. The Traditional Heidegger. An essay on the Meaning of being in the Philisophy of Martin Heidegger. The Hague, 1971.

Lindblad I.M. L’intelligibilité de l’être selon saint Thomas d’Aquin et selon Martin Heidegger. Berne, 1987.

Zarader Marlene. Il Debito Impensato. Heidegger e l’eredita ebraica. Milano, 1995.

Wyschogrod Michael. Kierkegaard and Heidegger: the ontology of existence. L., 1954.

Heidegger, Nietsche, Holderlin gegenstromungen. Vorgelegt von Andreas Munz aus Struttgart, 1994.

Hrachovec Herbert. Vorbei: Heidegger, Frege, Wittgensbein. 4. Versuche. Basel/Frankfurt a. M., 1981.

The horizons of continental philosophy: Essays on Husserl, Heidegger, and Merleau-Ponty, Dordrecht, 1988; Kusch Martin. Language as calculus vs. language as universal medium: A study in Husserl, Heidegger and Gadamer. Dordrecht, 1989.

Taber John A. Transformative Philosophy. A study of Sankara, Fichte and Heidegger. University of Hawaii Press. Honolulu, 1983.

Ibid. P. 55–64.

Ibid. P. 75.

Ibid. P. 83.

Ibid.

Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. С. 66, 125, 151, 159, 164.

В отечественной литературе А.Д. Литмaн отмечал искусственность подобной схемы Гуру Датта // Современный экзистенциализм. М., 1966. C.537. Не оспаривая в принципе этого утверждения А.Д. Литмана, мы считаем, что в сoвременной сравнительной философии намечаются новые оценки, о чем пойдет речь в заключительной части подготавливаемой по проекту монографии «Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур».

Dutt Guru K. Existentialism and Indian. Thought, 1960. P. 68–70; 77–78.

History of Philosophy: Eastern and Western. L., 1952. P. 443–446.

Cheng Chung-ying. Confucius, Heidegger and the Philisophy of I Ching: A comparative Inquiry into th truth of human being // Philosophy East and West. A quarterly of Asian and comparative thought. Vol. XXXVII, №1, January, 1987. P. 51–70.

Wu Xiao-ming. Philosophy, Philosophia, and ZHE-XUE // Philosophy East and West/quarterly of comparative Philosophy. v. 48. Number 3. 1998. University of Hawaii Press.

Dogen/Heidegger – A review of Dogen Studies. Edited by William R. LaFleur. Honolulu, Hawaii: University of Hawaii Press, 1985.

Heine Steven. Existential and Ontological dimensions of Time in Heidegger and Dogen. State University of New York Press, 1985.

Gall Robert S.Kami and Daimon: A cross cultural reflection on what is Divine // Philosophy East and West. A Guarterly of comparative philisophy, Vol. 49, Number 1. University of Hawaii Press. 1999.

Коста Круз. Обзор истории философии в Бразилии. М., МЛ., 1962, с. 25.

Там же. С. 24–32.

Там же. С. 33.

Там же. С. 37.

Там же. С. 37–39.

Хайдеггер Мартин. Кант и проблема метафизики. М., 1997. С. 1.

Коста Круз. Обзор истории философии в Бразилии. С. 38.

Там же. С. 59–60.

Там же. С. 66.

Там же. С. 121.

Там же. С. 83.

См.: Caturelli Alberto / La filosofia en la Argentina actual, VII. Fenomenologia existencial y ontologia de la existencia. Buenos Aires, 1971; Romanell Patrick. La formacion de la mentalidad mexicana. Panorama actual de la filosofia en Mexico, 1910–1950. Mexico, 1954.

Sanchez Reulet Anibal. Contemporary Latin-american philosophy. Mexico, 1954. P. 253–275.

См.: Hernandez, Franscisco Romero. Das philisophische Denken des Augusto Basave Fernandes del Valle. Inaug. – Diss. Munchen, 1971.

Из истории философии Латинской Америки ХХ века. М., 1988. C. 48–68.

Там же. С.93–98.

Там же. С. 214–236.

Garcia Bacca Juan David. Antropologia filosofica contemporanea (Diez conferencias). Caracas,1957.

Ideas y valores. Primer cologuio de la sociedad colombiana de filosofia (Heidegger. Revista Columbiana de Filosofia. Bogota, 1983. №61.

См. об этом Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus. (Schelling). Gesamtausgabe. 2. Abt. Vorlesungen 1919–1944. Bd. 49. Frankfurt/M., 1991. S. 45.

Ibidem. S. 46.

Ibidem. S. 157.

Ibidem. S. 160.

Плотников И.С. К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли // Вопросы философии, 1995-№9, 173.

Среди прочих на это указывает например, Figal Guenter, Heidegger zur Einfuehrung. Hamburg,1992. S. 9.

Блестящее доказательство этому дает Ф.-В. фон Херрманн в статье «Бытие и время»и «Основные проблемы феноменологии» // Философия М. Хайдеггера и современность / Ред. Мотрошилова Н.В., М., 1991. С. 62–80.

М. Хайдеггер. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 39–40.

Платон, Софист, 244а.

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 2.

Там же. С.4.

Там же. С. 6.

Там же. С. 6–7.

Там же. С. 7.

Там же.

Карл Левит пишет об онтологическом преимуществе Dasein так: «Только человек может задавать такие экстравагантные вопросы. Но почему он может и почему он спрашивает об этом? Потому что он есть избранное и фатально-привелигированное существо…Он в своем реальном бытии есть онтологическое бытие, т.е. бытие, способное трансцендировать себя самого и каждое другое конкретное бытие по направлению к бытию как таковому». Karl Loewith, M. Heidegger: Problem and Background of Existentialism // Saemtliche Schriften, 8Bd., Heidegger – Denker in duerftiger Zeit. Stuttgart: Metzler, 1984. S. 107.

Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus. (Schelling). Gesamt-ausgabe. 2. Abt. Vorlesungen 1919–1944. Bd. 49. Frankfurt/M., 1991. S. 61.

Cм. ibidem. S. 61.

Ibidem. S. 61.

Об историчности см. §§72–77 трактата «Бытие и время». Хайдеггер М. Бытие и время. Пер.Бибихина В.В., М., 1997.

Ibidem. S. 61–62.

Ibidem. S. 62.

Ibidem. S. 63.

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 16–17.

См. там же. С. 19–27.

Плотников И.С. К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли // Вопросы философии, 1995, №9, 169.

Плотников И.С. 170.

Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus.(Schelling). Gesamtausgabe. 2.Abt. Vorlesungen 1919–1944. Bd. 49. Frankfurt/M., 1991. S. 30–31.

См. Bollnow O.F. Das Wesen der Stimmungen. Fr./M. 1943.

Хайдеггеровское ироническое отношение к возможным классификациям настроений дает нам пассаж из Предисловия к лекции «Что такое метафизика?», см. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 38.

Мы уже обращали внимание на различие переводов хайдеггеровского die Angst в русскоязычной философской традиции. В нашем исследовании предпочтителен перевод «страх», хотя принятый среди исследователей творчества Хайдеггера вариант, предлагаемый безусловно талантливым переводчиком Бибихиным В.В., звучит «ужас».

Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus.(Schelling). Gesamtausgabe. 2.Abt. Vorlesungen 1919–1944. Bd. 49. Frankfurt/M., 1991. S. 34.

Ibidem. S. 34.

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М.,1997. С. 42.

Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus. (Schelling). Gesamtausgabe. 2.Abt. Vorlesungen1919–1944. Bd. 49. Frankfurt/M., 1991. S. 34.

Ibidem. S. 34–35.

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997, §4. С. 11.

Ibidem. S. 36.

Ibidem. S. 37.

100

См. ibidem. S. 37.

101

См. ibidem. S. 37.

102

Ibidem. S. 38.

103

Ibidem. S. 38.

104

И здесь опять разночтения в переводах на русский язык, три варианта которых мы имеем.Ахутин А.В. в примечаниях к книге Л. Шестова «Кьеркегор и экзистенциальная философия», комментируя одно из писем Шестова, приводит эту цитату Хайдеггера из «Бытия и времени»(примечание к 235 странице), переводя термин “existentiell” (т.е. понимание экзистенции Кьркегором) словом экзистенциализованный, разъясняя, что экзистенциализованное прояснение экзистенции – это психологическое, эстетическое, этическое, религиозное, т.е. предпринятое Кьеркегором. “Existential” передает как экзистенциальный. Экзистенциальная проблематика, т.е. философско-онтологическая не свойственна Кьеркегору, ее-то как раз развивает Хайдеггер. См. об этом Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия.Глас вопиющего в пустыне. М., 1992. С. 256. Плотников И.С. в уже указанной нами статье переводит соответственно «экзистенциалистский» и «экзистенцальный». Плотников И.С. К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли // Вопросы философии., 1995. №9. Бибихин В.В. так разъясняет свой перевод этих терминов: «Для existentiell введено искусственное экзистентный ради отличия от existenzial экзистенциальный, в котором контекст, надеемся, восстановит и немецкий смысл жизненно важного». // Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 450.

105

M. Heidegger, Gesamtausgabe. Bd.49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus (Schelling), Fr.a.M., 1991. S. 39.

106

M. Heidegger, Gesamtausgabe. Bd.49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus, Fr.a.M., 1991, 39.

107

М. Хайдеггер. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 444.

108

Heidegger М. Gesamtausgabe. Bd.49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus, Fr.a.M., 1991. S. 39.

109

«…человек понимается исходя из Dasein». Ibidem. S. 41.

110

Там же. С. 12.

111

Heidegger М. Gesamtausgabe. Bd.49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus, Fr.a.M., 1991. S. 41.

112

Ibidem. S. 41.

113

Бибихин В.В. переводит «основоустройство».

114

Heidegger М. Gesamtausgabe. Bd.49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus, Fr.a.M., 1991. S. 42.

115

Ibidem. S. 43.

116

Ibidem. S. 43.

117

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 12. Хайдеггер указывает на смысловое совмещение этих тезисов в «Метафизике немецкого идеализма». См. M. Heidegger, Gesamtausgabe. Bd.49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus, Fr.a.M., 1991. S. 44.

118

Ibidem. S. 48–49.

119

Ibidem. S. 49.

120

Ibidem. S. 49–50.

121

Ibidem. S. 50.

122

Ibidem. S. 50.

123

Ibidem. S. 50–51.

124

Ibidem. S. 51.

125

Ibidem. S. 52.

126

Ibidem. S. 54.

127

Ibidem. S. 54.

128

Ibidem. S. 54.

129

Ibidem. S. 54.

130

Ibidem. S. 60.

131

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В. М., 1993. С. 41.

132

см.ibidem. S.46.

133

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 62.

134

там же. С. 64.

135

см. там же. С. 122.

136

Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Hamburg, 1993. S. 51.

137

Iber Ch. Das Andere der Vernunft als ihr Prinzip. 340.

138

Poeggeler O., 154

139

См. Sein und Zeit. параграфы 28–29.

140

В качестве одной из возможностей настроенного бытия является,например. страх, о чем пойдет речь ниже.

141

Poeggeler O., 154

142

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 135.

143

«…расположение очень далеко от констатации психического состояния». Там же. С. 136.

144

Вэленс А. де, Заметки о понятии страха в современной философии // «Феномен человека», М., 1993, 297.

145

См. об этом Poeggeler O., 150.

146

См. Iber Ch. Das Andere der Vernunft als ihr Prinzip. 341–342.

147

Сам Хайдеггер указывает на идущую от Августина через Паскаля и до Шелера традицию, в которой настроение познавалось подлинным образом. См. Хайдеггер М. Бытие и время. Пер.Бибихина В.В., М., 1997. С. 139.

148

Heidegger M. Sein und Zeit, 297.

149

Хайдеггер М. Бытие и время.Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 134.

150

Хайдеггер М. Бытие и время.Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 136.

151

там же. С. 136.

152

там же. С. 137.

153

Там же. С. 137.

154

Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Hamburg, 1993. S. 59.

155

См. об этом статью М. Босса «Хайдеггер и врачи» // M. Heidegger zum siebzigsten Geburtstag. Neske Pfullingen, 1959. S. 276–291. Вопросам соотношения экзистенциального анализа и психоанализа, психиатрии посвящены некоторые размышления из Цолликонеровских семинаров. См. Heidegger M. Zollikoner Seminare. Hrsg. von M. Boss. Fr./M., 1994.

156

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В. М., 1997. С. 143.

157

Там же. С. 52–53.

158

Там же. С. 313.

159

Там же. С. 314.

160

Там же. С. 161.

161

Там же. С. 192.

162

Там же. С. 192.

163

Там же. С. 326.

164

Там же. С. 326.

165

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 326.

166

Здесь в некотором виде ломается систематика деления глав, т.к. вместо экзистенциала речь, Хайдеггер анализирует в основном падение, хотя потом и речь тоже, что не раз отмечалось в исследовательской литературе, например, О. Пеггелером, В. Бимелем. См. Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Hamburg, 1993. S. 61.

167

Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Hamburg, 1993. S. 60.

168

См. Логос. Философско-литературный журнал. 1996. №8. С. 78–91.

169

Heidegger M. Die Metaphysik des deutschen Idealismus. (Schelling). Gesamtausgabe. 2.Abt. Vorlesungen 1919–1944. Bd. 49. Frankfurt/M., 1991. S. 27.

170

О. Никифоров «Хайдеггер на “повороте”: “Основные понятия метафизики” (1929/30)» // Логос. Философско-литературный журнал, 1996. №8. С. 78.

171

См. напр. Iber Ch. Das Andere der Vernunft als ihr Prinzip. 326.

172

Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие, М., 1993, 18.

173

«Хайдеггеровский искусственный термин Ничто (das Nichts), который не имеет соответствий реальному языку, имеет претензию обозначить нечувственную реальность, а именно реальность специфической формы негативности». Iber Ch. Das Andere der Vernunft als ihr Prinzip. 335.

174

Платон, Софист, 241d.

175

Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие. М., 1993, 20.

176

Ибер Хр. отмечает, что выведение темы Ничто из рационалистических рамок началось еще до Хайдеггера – начиная с Шеллинга, а затем в экзистенциальной философии. Iber Ch. Das Andere der Vernunft als ihr Prinzip, 336. Ибер Хр. так же отмечает значение Кьеркегора в разрушении рационального дискурса: «Вопрос о Ничто, который превышает рациональный дискурс традиционной метафизики, находим мы впервые у Кьеркегора, который говорит о глубокой тайне невинности, которой является Ничто, рождающее страх» // Там же. С. 337.

177

Следует указать, что здесь возникает некоторая путаница в переводах. Немецкое слово, которое в данном случае употребляет Хайдеггер, die Angst, переводят на русский как ужас. А в данном контексте отличия ужаса от страха или страха от боязни очень важны малейшие нюансы перевода. Но нам хотелось бы указать, в связи с темой нашего исследования, что die Angst фигурирует и в немецком названии работы Кьеркегора, которое на русский переводят как «Понятие страха». Не следует забывать того, что Кьеркегор как раз заложил традицию различения страха, как фундаментального настроения, предмет которого не определен, и боязни, как определенного чувства. Наше примечание направлено на то, чтобы указать на то, что ужас Хайдеггера и страх Кьеркегора – это одно и то же, несмотря на уже сложившуюся традицию различия в переводах.

178

На это указывает Поггелер, Роеggeler O.

179

Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие.М., 1993, 22.

180

Например, на этом настаивал Кьеркегор, далее – Ясперс.

181

На возможность такого неправильного понимания, например, указывает В. Бимель. Biemel W. Martin Heidegger mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Hamburg, 1993, S. 98.

182

Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 196.

183

Там же. С. 198.

184

Там же. С. 199.

185

См. например, там же. С. 201.

186

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В., М., 1997. С. 117, 212, 314.

187

См. там же. С. 201.

188

Там же. С. 201.

189

Там же. С. 203.

190

Там же. С. 208.

191

Cardorff P. Martin Heidegger. Frankfurt/New York. 1991.

192

Ibidem. S. 49–50.

193

Штёкль А. История средневековой философии. СПб., 1996. С. 185.

194

Вунд В. Введение в философию. М., 1998. С. 135–136.

195

Виндельбанд В. История древней философии. Киев, 1995. С. 339, 349.

196

Там же.

197

Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения Яков Бёме. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. Предисловие переводчика. Киев, 1998. С. 18.

198

Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи позднего периода творчества. М., 1991. С. 114.

199

Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. М., 1980. Т.II. С. 23–25, 406.

200

Там же. С. 13.

201

Там же. С. 111.

202

Там же. С. 114.

203

Там же. Т.I. С. 109.

204

Там же. Т.II. С. 104.

205

Там же. С. 22.

206

Там же. С. 16.

207

Там же. С. 17.

208

Там же. Т.I. С. 263.

209

Там же.

210

См.: Смирнов А.В. Философия Николая Кузанского и Ибн Араби: два типа рационализации мистицизма // Бог – Человек – Общество в традиционных культурах Востока. Отв. редактор М.Т. Степанянц. М., 1993. С. 156–175.

211

Лейбниц Г.В. Сочинения в четырех томах. Т.1. М., 1982. С. 169.

212

Там же. С. 292.

213

Там же. С. 194.

214

Там же. С.359.

215

Там же. С. 153.

216

Там же. Т.3. С. 64.

217

Там же. С. 79.

218

Там же. С. 79–80.

219

Там же. С. 295.

220

Мальбранш Н. Беседа христианского философа с философом китайским о бытии и природе божества // Православный собеседник. Издание императорской казанской духовной академии. Ноябрь. Казань, 1914. С. 445–518.

221

Кожин П.М., Юркевич А.Г. Лейбниц // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 163–164.

222

Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». СПб., 1992. С.21; Лейбниц Готфрид Вильгельм. Сочинения в четырех томах. Т.1. М., 1982. С. 549.

223

Там же. С. 555.

224

Там же. С. 559.

225

См.: Швырев Ю.А. Письма Лейбница о двойной системе счисления и ее китайских истоках // 18-я НК ОКГ. Ч.1. М., 1987. С. 145–147.

226

Zwei Briefe Uber das Binare Zahlensystem und die chinesische Philosophie. Stuttgart, 1968.

227

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечетва. М., 1997. С. 443.

228

Там же. С. 292.

229

Там же. С. 294.

230

Там же. С. 294–267.

231

Там же. С. 354.

232

Там же. С. 355.

233

Там же. С. 358–359.

234

Там же. С. 234–244.

235

Там же. С. 234–236.

236

Там же. С. 36.

237

Там же.

238

Там же. С. 272.

239

Там же. С. 325–326.

240

Гумбольдт В. фон. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С.47.

241

Там же. С.51.

242

Там же. С.52.

243

Там же. С.67–68.

244

Там же. С.70.

245

Там же. С.71.

246

Там же. С.98.

247

Там же. С.161.

248

Там же. С.112–113.

249

Там же. С.301.

250

Там же. С.302.

251

Там же. С.303–304.

252

Там же. С.317.

253

Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры. Перевод с немецкого. М., 1985. С.349.

254

Гете И.В. Западно-восточный диван. М., 1988. С.5.

255

Там же. С.172–173.

256

Там же. С.191.

257

Там же. С.193.

258

Там же. С.197.

259

Там же. С.198.

260

Там же. С.202–203.

261

Там же. С.788.

262

Там же. С.216.

263

Там же. С.218.

264

Там же. С.311.

265

Там же. С.324.

266

Там же. С.338–339.

268

Schlegel F. Uber die Sprache und Weisheit der Indier. Ein Beitrag fur Begrundung der Ulterbumstunde. Heidelberg, 1808. Частичный перевод этой книги см.: Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. Т.1. М., 1983. С.261–273.

269

Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. Т.1. С.261.

270

Там же. С.265.

271

Там же. С.267.

272

Там же. С.271.

273

Там же. С.273.

274

Там же. Т.2. С.14.

275

Там же. С.17.

276

Там же. С.18.

277

Шеллинг В.И. Сочинения в двух томах. Т.2. М., 1989. С.178.

278

Там же. С.175.

279

Там же. С.202.

280

Там же. С.202–203.

281

Там же. С.202–203.

282

Шаймухамбетова Г.Б. Гегель и Восток. Принципы подхода. М., 1995. С.232–288.

283

Гегель Г.В. Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993. С.160.

284

Там же. С.161–162.

285

Там же. С.162.

286

Там же. С.166

287

Там же. С.166

288

Там же. С.167

289

Там же. С.168–182

290

Там же. С.182

291

Там же. Книга третья. СПб., 1994. С.170

292

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т.II. М., 1993. С.96–97

293

Ницше Ф. Сочинения в двух томах. Том 2. М., 1990. С.255–256

294

Там же. С.256

295

Там же. Т.1. С. 382

296

Там же. Т.2. С. 570–571

297

Там же. С. 645

298

Там же

299

Там же. С. 283–284

300

Там же. С. 522–523

301

Там же. С. 283

302

Там же. С. 502

303

Там же. С. 239

304

Там же. С. 240

305

Там же. С. 501–502

306

Там же. С. 588

307

Там же. С. 658

308

Там же. С. 267

309

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 119–120

310

Там же. С. 166

311

Там же. С. 197–199

312

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 339

313

Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М., 1997. С. 5

314

Там же. С. 8

315

Кант И. Трактаты. СПб., 1996. С. 440

316

Deely I.N. The tradition via Heidegger. The Hague, 1971. P. 156–157 / ch. X. From the Early to the Later Heidegger); Die Stimme des Freundes. Karl Jaspers uber Martin Heidegger, Inaugural-Dissertation… vorgelegt von Angelika Willing aus Berlin, 1994; Hwa Yol Jung. The piety of thinking: Heidegger’s pathway to comparative philosophy. Analecta Husserliana, vol. XXI, 1986, P. 337–368

317

Хайдеггер М. Время и бытие. С. 273–274

318

Там же. С. 275–276

319

Heidegger and Asian Thought. Edited by Graham Parkes. University of Hawaii Press. Honolulu, 1987, P. 158

320

Ibid

321

Ibid. P. 156–159

322

Ibid. P. 166–167

323

Wei-Hsun Fu Charles Heidegger and Zen on Being and Nothingness: A Critical Essay in Transmetaphysical Dialecfis // Buddhist and Western Philosophy. New Delhi, 1981. P. 172–201

324

Pax Clude. Human Nature and mind in Martin Heidegger // The Phenomenology of Man and the human condition. Vol. XXI. Dordrecht, 1986. P. 151–158

325

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 250

326

Ikeda d. Dialogue on Life. Vol. II. Buddnist perspectives on the Eternity of life. Tokyo, 1977. P. 97–98, 129

327

Chandra S. Subhash. Das Phдnomen des Todes im Denken Heidegger und in der Lehre buddhas. Kцln, 1965

328

Heidegger and Asian Thought, P. 201–211

329

Paul Shih-yi Hsiao. Heidegger and the Tao Te Ching // Heidegger and Asian Thought, P. 93–101

330

Хайдеггер М. Время и бытие. С. 273–302

331

Там же. С. 275

332

Там же

333

Там же. С. 262–263, 273

334

The Cambridge Companion to Heidegger. Cambridge university Press, 1995 P. 249–250; Lutz C.L. Zwischen Sein und Nichts. Bonn, 1984

335

Foltz Bruce V. Inhabiting the Earth. Heidegger, Environmental Ethics and the Metaphisics of Nature. New Jersey, 1995. P. 116–153

336

Heidegger M. Denker der Post-Metaphysik. Simposium aus Anlass seines 100 Geburtstags. Herausgegeben von Frank Werner Veauthier. Heidelberg, 1992.

337

Дейссен П. Платон и веданта в свете кантовской философии. СПб., 1911.

338

Эта неокантианская парадигма, правда, начинает под воздействием новых философских веяний размываться в поздних работах Ф.И. Щербатского. См.: Stcherbatsky Th. The Buddhist Logic. Vol. 1–2. Leningrad, 1930–1932, в интерпретирующем языке которой отчетливо заметно влияние философии А. Бергсона.

339

Подробно см.: Шохин В.К. Ф.И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998. Данное исследование содержит также весьма полезный очерк развития историко-философской компаративистики как таковой. С. 14–64.

340

Pöggeler O. West-East Dialogue: Heidegger and Lao-tzu // Heidegger and Asian Thought. Ed. By Graham Parkes. Honolulu, 1987. P. 47–78.

341

Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В. Бибихина. М., 1997. С. 385.

342

О культуре «ветра и потока» (выражение, которое со временем стало обозначать своего рода декадентский эстетизм и артистичность, а в современном языке и вовсе просто половую распущенность) см.: Бежин Л.Е. Под знаком «ветра и потока». Образ жизни художника в Китае III-VI веков. М., 1982 (рецензии: Торчинов Е.А., Малявин В.В. // Народы Азии и Африки, №4, 1983. С. 194–198).

343

О философии сюань-сюэ см.: Малявин В.В. Жуань Цзи. М., 1978; Петров А.А. Ван Би (226–249). Из истории китайской философии // Труды Института востоковедения. Т. 3. М.–Л., 1936; Торчинов Е.А. Рационализм в раннесредневековой мысли Китая: философия сюань-сюэ // Рационалистическая традиция и современность. Китай. М., 1993. С. 66–86; он же. Даосизм. Опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998. С. 137–157. Тан Ицзе. Ван Би юй Го Сян чжэсюэ бицзяо фэньси (Сравнительный анализ философии Ван Би и Го Сяна) // Янь юань лунь сюэ цзи (Ученые записки Пекинского университета). Пекин, 1986. С. 214–239; Mather R.B. The Controversy over Conformity and Naturalness during the Six Dynasties // History of Religions. Vol. 9, No. 2–3, 1969 / 1970; Robinet I. Kouo Siang ou le monde comme absolu // T’oung Pao. Vol. 69, No. 1–3, 1983. P. 73–107.

344

Го Сян. Чжуан-цзы сюй (Предисловие к Чжуан-цзы) // Чжуан-цзы цзи ши (Чжуан-цзы со сводным комментарием). Т. 1. Пекин, 1985. С. 3.

345

Цит. по: Тан Ицзе. Указ. соч. С. 222.

346

Хайдеггер М. Положение об основании. Пер. с нем. О.А. Коваль. СПб., 1999. С. 73.

347

Там же. С. 190.

348

В лекции «О принципе тождества» (1957 г.) Хайдеггер добавляет к своему собственному рассуждению об Ereignis (событие присвоения), что греческий logos и китайское Дао являются непереводимыми словами, руководствующими мышлением. Heidegger M. Identity and Difference. N.Y., 1969. P. 36. См. также: Pöggeler O. Op. cit. P. 51.

349

Там же. С. 225.

350

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 55.

351

Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 98–99.

352

Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 98–99.

353

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 117.

354

Тан Ицзе. Ван Би юй Го Сян чжэсюэ бицзяо фэньси. С. 227.

355

Фраза из комментария к «Чжуан-цзы» Сян Сю – Го Сяна. См.: «Чжуан-цзы» цзи ши. Т. 1. С. 287.

356

Подробно о концепции тун лэй как основе китайских представлений о мире в связи с теорией «коррелятивного мышления» см.: Le Blanc Ch. Huai Nan Tzu. Philosophical Synthesis in Early Han Thought. The Idea of Response (Kan-Ying). With a Translation and Analysis of Chapter Six. Hong Kong, 1985; Hall D.L., Ames R.T. Anticipating China. Thinking Through the Narratives of Chinese and Western Culture. Albany, 1995. P. 123–140.

357

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 118.

358

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 118.

359

Левинас Э. Гуманизм другого человека // Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. Пер. с французского А.В. Парибка. СПб., 1998. С. 142–143.

360

Перевод приведен по изданию: Торчинов Е.А. Даосизм. Дао-Дэ цзин. СПб., 1999. С. 244–245. Все последующие переводы из «Дао-Дэ цзина» даются также по этому изданию.

361

362

Об этом см.: Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). Предисл., пер. с кит. и коммент. Е.А. Торчинова. СПб., 1994. С. 84–87; Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 99–101.

363

364

Подробно о понимании пути ранним Хайдеггером в связи его отношением к даосской мысли см.: Stambaugh J. Heidegger, Taoism and Question of Metaphysics // Heidegger and Asian Thought. P. 79–91. Дж. Стамбо выделяет, в частности, следующие пункты совпадения мысли Хайдеггера с даосизмом:

1. Отказ от аристотелевского понимания предикации, родовых и видовых классификаций.

2. Подчеркивание не отношений причин–следствий, а изменения как такового. Движение мысли от почему сущего к потому сущего.

3. Понимание мышления не как репрезентативного, абстрактно-концептуального или исчисляющего процесса, а как мышления к, Andenken, при отказе от ньютонианского понимания пространства как вместилища и объектов как вмещаемого, а времени – как аристотелевской последовательности временных мгновений – точек (now points).

См.: Ibid. P. 90.

365

Хайдеггер М. Вещь // Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993. С. 318. См. также: Хайдеггер М. Искусство и пространство // Там же. С. 315.

366

Хайдеггер М. Вещь. С. 323.

367

Там же. С. 325.

368

Там же. С. 324.

369

Цит. по изданию: Чжу цзы цзи чэн (Корпус философской классики). Т. 3. Шанхай, 1954.

370

Ср. у Хайдеггера: «Веществуя, вещь дает пребыть собранию четверых – земле и небу, божествам и смертным…». См.: Хайдеггер. Вещь. С. 323.

371

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 68.

372

Там же.

373

Ср.: Хайдеггер М. Положение об основании. С. 77.

374

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 105.

375

Там же. С. 54.

376

Там же. С. 54.

377

Цитата из философского приложения к основному тексту «И цзина» – «Си цы чжуань». Лучшее издание перевода «И цзина» на русский язык: Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». М., 1993.

378

Автор пользуется случаем поблагодарить петербургского востоковеда А.В. Парибка (СПб ИВ РАН) за высказанные им соображения относительно роли представления о ситуации в традиционной китайской культуре.

379

380

Подробнее см.: Кобзев А.И. Ван Янмин и классическая китайская философия. М., 1983. С. 85–92.

381

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 430.

382

См. статью А.И. Кобзева «У» в: Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 336.

383

Превосходный анализ учения «Чжуан-цзы» об «уравнивании сущего» содержится в книге японского ученого и одного из ведущих философов-экзистенциалистов Японии (весьма близкого по духу М. Хайдеггеру) Идзуцу Тосихико: Izutsu Toshihiko. A Comparative Study of the Key Philosophical Concepts in Sufism and Taoism. Ibn’Arabi and Lao-tsu and Chuang-tzu. Vol. 2 // Studies in Humanities and Social Relations. No. 10. Tokyo, 1967. P. 25–33.

384

Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 194.

385

Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 194.

386

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

387

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

388

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

389

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

390

Там же. С. 34–35.

391

Об отношении М. Бубера к «Чжуан-цзы», его работе над переложением фрагментов этого текста и английский перевод этих переложений см: Herman J.R. I and Tao. Martin Buber’s Encounter with Chuang Tzu. Albany, 1996. Текст Бубера см. на P. 15–67 данного издания.

392

См.: Ibid., P. 54 (фрагмент 37 – «Счастье рыб»).

393

Parkes G. Thoughts on the Way: Being and Time via Lao-Chuang // Heidegger and Asian Thought. P. 105–106.

394

Ibid. P. 106.

395

Ames R.T. Knowing in the Zhuangzi: “From Here, on the Bridge, over the River Hao” // Wandering at Ease in the Zhuangzi. P. 219–230.

396

См: Il Tao-Te-King di Laotse. Prima Tradizione da un testo critico cinese. Bari, 1941.

397

Подробнее см.: Paul Shih-yi Hsiao. Heidegger and Our Translation of the Tao Te Ching // Heidegger and Asian Thought. P. 93–103. Здесь же Сяо Шии приводит факсимиле, публикацию немецкого текста и английский перевод письма Хайдеггера от 9 октября 1947 г.: «Кабинет. 9 октября 1947. Дорогой господин Сяо, я часто думаю о Вас и надеюсь, что скоро мы снова смоем возобновить наши беседы. Я обдумываю фрагмент, который Вы прислали мне: “Кто может спокойно и из покоя, и через него направить что-либо к Пути, дабы оно воссияло? [Кто может через успокоение ввести что-либо в Бытие? Небесное Дао”. Сердечно Ваш, Мартин Хайдеггер» (p. 103). Здесь Хайдеггер воспроизводит две фразы из гл. 15 «Дао-Дэ цзина», дословный перевод которых таков: «Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение?» Однако Хайдеггер продолжает мысль Лао-цзы, эксплицируя ее подтекст: расчистить нечто означает сделать его светлее, сделать его доступным для света; малейшее движение в покоящемся и неподвижным вводит его бытие, «бытийствует» его (см.: Paul Shih-yi Hsiao. Op. cit. P. 100). Здесь имеет смысл обратить также внимание на осмысление Хайдеггером слова «видимость» (в оппозиции «бытие-видимость») в своем «Введении в метафизику», где философ использует одну из коннотаций немецкого слова Sein (видимость) – доступное для света, освещенное, светящееся и т.п. См.: Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 179.

398

399

См., например: Phenomenology of Life in a Dialogue between Chinese and Occidental Philosophy. Ed. by A.T. Tymieniecka. Dodrecht, Boston, Lancaster, 1984.

400

Parkes G. Introduction. P. 7.

401

Для темы «Хайдеггер и даосизм» особенно существенна работа американского ученого китайского происхождения Чжан Чжунъюаня (Chang Chung-yuan) “Tao: A New Way of Thinking” (N.Y., 1975).

402

О единстве гносеологического, сотериологического и онтологического идеалов в китайском буддизме см.: Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // Петербургское востоковедение. Вып.8. СПб., 1996.

403

Это эссе представляет собой текст первой из т.н. «Бременских лекций» 1949 г. Этот эпизод подробно описывает Отто Пеггелер в своей работе «Диалог Запада и Востока: Хайдеггер и Лао-цзы». См.: Otto Poeggeler. West East Dialogue: Heidegger and Lao-tzu // Heidegger and Asian Thought. Honolulu, Hawaii University Press, 1987. P. 61–62. Бременским лекциям, и в частности, «Вещи» посвящена работа: Kohei Mizoguchi. Heidegger’s Bremen Lectures // Heidegger and Asian Thought. P. 187–201.

404

405

Ibid., P. 206.

406

Знакомство Хайдеггера с чань-буддизмом следует, видимо, отнести к периоду 1937–38 гг.: один из ведущих японских мыслителей Кейдзи Ниситани подарил мыслителю первый том Essays in Zen Buddhism Д. Судзуки во время своего пребывания во Фрайбурге в 1938 г. Хайдеггер, однако, читал ее еще ранее, особо заинтересовавшись историей Линьцзи, Хуанбо и Дайгу. G. Parkes. Introduction // Heidegger and Asian Thought. P. 9–10. Русский вариант истории, заинтересовавшей Хайдеггера см.: Записи изречений наставника Линьцзи и мирянина Паня. Пер. с кит. И.С. Гуревич. В печати.

407

Такова, например, работа выдающегося современного японского философа Кейдзи Ниситани, одно время ученика Хайдеггера, основателя т.н. Киотосской школы философии «Размышления о двух лекциях Мартина Хайдеггера». См.: Keiji Nishitani. Reflections on Two Adresses by Martin Heidegger // Heidegger and Asian Thought. P. 145–154.

408

Ibid., P. 154

409

Tetsuaki Kotoh. P. 204–205.

410

Keiji Nishitani. P. 146–148.

411

О становлении позитивной онтологии китайского буддизма см.: Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // Петербургское востоковедение. Вып. 8. СПБ. 1996

412

В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.

413

Подобной опасности не сумел избежать видный буддолог Г. Гюнтер, в ряде работ которого тибетские буддисты раннего периода предстают как своего рода предшественники Хайдеггера или экзистенциализма и феноменологии. См.: Early Chan in China & Tibet. Berkeley Buddhist Studies series. University of California Press.1985.

414

В данной работе нами используется материал частично опубликованный в: Солонин К.Ю. «Отсутствие мыслей» и чань-буддийское учение об уме // Метафизические исследования. Вып. 7. СПб., 1998.

415

Цзун-ми. Предисловие к собранию разъяснений истоков чаньских истин. Пер. с кит. и комм. К.Ю. Солонина // Цзун-ми. Чаньские истины. СПб, 1998

416

Tetsuaki Kotoh. P. 203–205.

417

Очерк учения школы Тяньтай см.: Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // Петербургское востоковедение. Вып. 8. СПб. 1996. О школе Хуаянь см.: Янгутов Л.Я. Философское учение школы Хуаянь. Новосибирск. 1982. Некоторое внимание школам китайского буддизма уделил в своей работе «Религии мира» и Е.А. Торчинов. По некоторым аспектам хуаяньского учения см.: Gregory Peter N. ed. Studies in Ch’an and Huayen. Hawaii University Press. Honolulu, 1985, а также многочисленные работы Роберта Гимелло (напр.: Gimello R. Сhih-yen (602–668) and the Foundations of the Huayen Buddhism. NY, 1976; Early Huayen Meditation // Berkley Buddhist Series. 1985. См.: Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Петербургское востоковедение. СПб. 1997. См. также Garma C. Chang. Huyen. The Teaching of Totality. Boston 1965. См. также: Солонин К.Ю. Золотой Лев Хуаянь. Изд-во СПбГУ (в печати).

Библиография работ по чань-буддизмку заняла бы весь объем предлагаемого исследования. Посему считаем возможным отослать читателя к библирографическим указаниям, содержащимся в: Солонин К.Ю. «Отсутствие мыслей» и чань-буддийское учение об уме // Метафизические исследования. Вып. 7.

418

См. Лай Юн-хай. Учение о природе Будды в Китае, Пекин, 1988. С. 26–38.

419

Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности. С. 42–50

420

Kohei Mizoguchi. P. 189–190.

421

Ibid.

422

Об учении Хуаянь см. Цзун-ми. Указ. соч.; Янгутов Л.Я. Указ. соч. Также см.: Фа-цзан. Золотой Лев Хуаянь с комм. Фан Ли-тяня. Пекин, 1989.

423

Солонин К.Ю. Указ. соч. С. 56–58.

424

Обзор концепций будийской онтологии см.: Gadjin M. Nagao. Madhyamika and Yogacara. SUNY Press., 1991.

425

Торчинов Е.А. Указ. соч. С. 160–182.

426

Существенное воздействие именно буддизма на даосизм можно усмотреть в произведении Чжан Бо-дуаня «Главы о прозрении истины». См.: Чжан Бо-дуань Главы о прозрении истины. (У чжэнь пянь) Пер с кит. и комм. Е.А. Торчинова. Петербургское востоковедение. СПб, 1994.

427

Gregory Peter N. Tsung-mi and the Single Word “Awareness” (chih) // Philosophy East and West 35, №3.

428

Один из первых случаев употребления этой пары понятий зафиксирован у Ван Би (226–249) в комментариях к «И-цзину» и «Дао-дэ-цзину» в качестве одной из форм рассмотрения диалектики «отсутствия-наличия». См.: Торчинов Е.А. Даосизм. С. 137–136. Таким образом оппозиция «субстанция/функция» получила первоначальное развитие в рамках учения сюань-сюэ, достаточно популярного у буддистов. Пример широкого использования категорий «субстанции и функции» можно усмотреть у того же Цзун-ми, который весьма широко прибегал к этим терминам. Цзун-ми. Указ. соч. С. 75–80, Схемы и др.

429

Анализ проблемы человека в китайском буддизме см.: Цзунми. О началах человека. Пер с кит. и комм. Е.А. Торчинова // Чаньские истины. СПб. 1998; см.также: Gregory Peter N. The Teaching of Men and Gods // Studies in Ch’an and Huayen.

430

В данной работе основное внимание уделяется направлению Махаяны-Северного буддизма.

431

Рассуждения об «истинном я» были в большинстве своем характерны для школ китайского буддизма, но определенное переосмысление традиционной буддийской концепции «отсутствия личности» (anatmavada) встречается уже в одном из классических индийских трактатов «Драгоценное Вместилище» (Ratnagotravibhaga). См.: Солонин К.Ю. Указ. соч.; Сэн-чжао. Трактаты. Пер. с кит. и комм. К.Ю. Солонина // Буддизм в переводах. Вып 2. СПб., 1993.

432

Высшей формой выражения подобных взглядов стала Хуаяньская теория «взаимопроникновения вещей друг в друга». См.: Солонин К.Ю. Указ. соч.

433

434

Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в Западной философии. М., 1989.

435

Традиционную классификацию буддийских сознаний см.: Цзун-ми. Предисловие к собранию разъяснений чаньских истин. Пер с кит. и комм. К.Ю. Солонина. Ч. 1 // Буддизм в переводах. Вып. 1. СПб, 1992; Трактат о пробуждении веры в Махаяну. Пер. с кит. и комм. Е.А. Торчинова. СПб, 1997.

436

Обзор концепций буддийской онтологии см.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. СПб, 1997; Gadjin Nagao. Madhyamika and Yogacara. NY., 1991.

437

Выражение из «Нирвана-сутры». Другое определение сущности сознания-сокровищницы: «Дхармовое тело (т.е. собственно Будда – К.С.) охваченное аффектами». – т.е. нечто по видимости замутненное, скрывающее свою истинную чистоту за внешним налетом аффекта (klesa). См.: Ratnagotra-vibhaga or Uttara-tantra. Ed. by J. Takasaki. Rome., 1960.

438

Замечательное описание этого процесса приводится в классическом тексте китайского буддизма «Трактате о пробуждении веры в Махаяну», где ум сравнивается с морской поверхностью, которую приводит в движение штормовой ветер. Когда ветер прекращается, гаснут и волны. См.: Трактат о пробуждении веры в Махаяну». Пер. с кит. и комм. Е.А. Торчинова. СПб, 1997.

439

В более философски ориентированных направлениях китайского буддизма упор делался скорее на «недвойственность» (санскр. advaya, кит. бу-эр). Это понятие привлекалось для демонстрации единоприродности всех феноменов и абсолюта, но вместе с тем сохраняло их разделение на уровне дискурса.

440

441

См.: Путидамо люэ бань да-чэн жу-дао сы син // Цзиндэ чуань-дэн лу. Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458.

442

Сэн Ван-мин си-синь мин. // Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458.

443

Сань цзу Сэн-цань да-ши синь-синь мин // Там же. С. 457.

444

Ню-тоу шань чу-цзу Фа-жун чань-ши синь мин. // Трипитака Тайсе. Там же. С. 457–458.

445

Проблема взаимоотношения Южной и Северной школ чань достаточно подробно разработана в мировой литературе. Из значительных трудов в этой области нужно отметить: Yampolsky Ph. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. NY. 1967; McRae J. The Northern School and Formation of Early Ch’an Buddhism. Honolulu, 1986; Его же Shen-hui and the Teaching of Sudden Enlightenment in Early Ch’an Buddhism. Опубликовано вместе с: Demieville P. The Mirror of the Mind // Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenmеnt in Chinese Thought. Honolulu, 1987.

446

447

Там же. С. 55.

448

В оригинальном тексте используется термин «дхарма» – основной психо-физический элемент буддийской картины мира. В применении к онтологизированной китайской Махаяне этот термин уместнее переводить как «вещь» или даже «предмет».

449

Там же. С. 55–56.

450

Хэцзэ да-ши сянь-цзун цзи. // Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458–459

451

Подробное исследование этой проблемы см.: Gregory P. Tsung-mi and the Single Word “Awareness (chih)” // Philosophy East and West, 35 N 3.

452

Ли-дай фа-бао цзи // Трипитака Тайсе. Т. 51 С. 179–196.

453

См.: Ли-дай фа-бао цзи. С. 186.

454

Об учении Цзы-цзая см.: Ли-дай фа-бао цзи, С. 186.

455

Cм.: Ли-дай фа-бао цзи. С. 188–190.

456

Cм.: Yanagida Seizan. The Li-tai Fa-pao Chi and the Ch’an Doctrine of Sudden Awakening // Early Ch’an in China and Tibet. Berkeley, 1983. Р. 19

457

Ли-дай фа-бао цзи. С. 189, 191.

458

Yanagida Seizan. Op. cit. P. 33.

459

Ли-дай фа-бао цзи. С. 194.

460

Там же. С. 195.

461

Теория «одухотворенного знания» есть как раз выражение отношения между субстанцией – «пробужденным сознанием» и его необходимой акциденцией – «одухотворенным знанием».

462

Tetsuaki Kotoh, P. 205–206.

463

Ibid.

464

Ibid. P. 206–207.

465

Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. 1. С. 114, 115.

466

Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. 1. С. 114, 115.

467

Там же, С. 50.

468

Там же, С. 60.

469

Брихадараньяка упанишада. М., 1992. С. 136.

470

Чхандогья упанишада. М., 1992. С. 82.

471

Семенцов В.С. Указ.соч. С. 59.

472

Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 169.

473

См. Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 153–154, 155–156.

474

Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 124.

475

Радхакришнан С. Указ.соч. С. 136–137.

476

Там же. С. 137.

477

Там же. С. 142.

478

Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985. С. 46, 67.

479

Семенцов В.С. Бхагавадгита… С. 75.

480

Там же. С.120.

481

Семенцов В.С. Бхагавадгита… С. 131–132.

482

Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1. С. 495.

483

В.С. Семенцов. Бхагавадгита… С. 104.

484

Там же. С. 105.

485

См. там же. С. 105.

486

Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. С. 21.

487

Там же. С. 4.

488

Комментарий Шанкары на «Брахма-сутры». Пер. с санскр., вступл. и комм. Н.В. Исаевой // Народы Азии и Африки, 1983. №4. С. 130.

489

Там же. С. 131.

490

Там же. С. 132.

491

Там же. С. 132.

492

Там же. С. 133.

493

Там же. С. 133.

494

Комментарий Шанкары на «Брахма-сутры». С. 134.

495

См.: Зильберман Д.Б. Указ.соч. С.122.

496

Шанкара. Атмабодха // Антология мировой философии в 4-х т. Т.1. Философия древности и средневековья. Ч.1. М., 1969. С. 163.

497

498

Шанкара. Атмабодха. С. 163.

499

Зильберман Д.Б. Указ.соч. С. 120.

500

Шанкара. Атмабодха (30, 36, 37) С. 161.

501

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 3.

502

Там же. С. 6.

503

Там же. С. 11.

504

Там же. С. 13.

505

Russell B. The Problem of China. L., 1922. P. 51–52; 251.

506

Бывали, впрочем, и любопытные исключения. Так, на раннем этапе своей деятельности один из первых китайских марксистов Цюй Цюбо вдохновлялся буддийским идеалом бодхисаттвы. Позднее в ходе дискуссии о науке и метафизике он, правда, резко обрушился на представителей традиционалистского лагеря в лице Лян Шумина, однако либералы-западники также были объектами его критики.

507

Напротив, традиционалисты весьма высоко оценивали индийскую культуру и оплодотворяющую роль буддизма в истории китайской философии. Особенно высокого мнения об индийской культуре был Лян Шумин, считавший, что в будущем Запад непременно обратиться к китайской моральной метафизике, признав превосходство нравственных ценностей над голым прагматизмом и утилитаризмом. Однако, считал он, стандарты и ценности индийской культуры еще более возвышены и вряд ли будут в полной мере реализованы человечеством даже в отдаленном будущем. Что касается Сюн Шили, то в его философии буддийский элемент играл еще более существенную роль.

508

Ее следует отличать от философии XX века в Китае, лишь воспроизводившей западные философские школы и никак не связанной с национальной традицией (Ху Ши – прагматизм, Ли Дачжао и Чэнь Дусю – марксизм и т.п.).

509

Обсуждение правомерности употребления таких терминов как «постконфуцианство», «современное конфуцианство» и «современное неоконфуцианство» см.: Ломанов А.В. Современное конфуцианство: философия Фэн Юланя. М., 1996. С. 10–12.

510

Надо сказать, что император отплатил своему верному подданному явной неблагодарностью: в своих мемуарах «Первая половина моей жизни» (русский перевод Н.А. Спешнева при участии Цзян Шилуня: М., 1968 и СПб., 1999. С. 226–228) Пу И не только говорит об ученом в несколько ирнической манере, но и отрицает принципиальный характер его самоубийства, объясняя его бытовыми причинами и интригами другого крупного ученого и антиквара Ло Чжэньюя, что отчасти может быть объяснено подцензурным и достаточно тенденциозным характером этих воспоминаний.

511

О Ван Говэее см.: Bonner J. Wang Kuo-wei. An Intellectual Biography. Cambridge (Mass.) – L., 1986; Kogelschatz H. Wang Kuo-wei und Schopenhauer, eine philosophisch Begegnung. Stuttgart, 1986.

512

Единственной отечественной монографией, посвященной этому выдающемуся мыслителю является: Кобзев А.И. Ван Янмин и классическая китайская философия. М., 1983.

513

Сюн Шили даже называл свое учение «новой йогачарой» (синь вэй ши). О школе йогачара см.: Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987 (глава 3, разделы «Трактаты», «Учение школы Хоссо»); Утехин И.В. Учение виджнянавадинов о восьмом сознании // Мысль. Ежегодник Петербургской Ассоциации Философов. Вып. 1 (Философия в преддверии XXI столетия). СПб., 1997; Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Изд. 2-е. Т. 1–2. СПб., 1995.

514

515

Ломанов А.В. Указ. соч. С. 12–13.

516

Там же. С. 11.

517

Там же. С. 11. А.В. Ломанов понимает под «постконфуцианством» последний этап его развития, когда философская рефлексия становится направленной на аналитическую реконструкцию традиции, логицизированную герменевтику и объективизм, при этом сознательно ориентируясь на открытость идеям западной философии. См.: Там же. С. 12.

518

Едва ли не единственным исключением является статья современного китайско-американского философа-конфуцианца Чжэн Чжунъина, опубликовавшего в 1987 г. статью «Конфуций, Хайдеггер и философия И-цзина» (Cheng Chung-ying. Confucius, Heidegger and the Philosophy of I Ching // Philosophy East and West., 1987. Vol. 37. No. 1.

519

Новое лисюэ (неопринципология, или, как часто неудачно переводят, «новое неоконфуцианство») – название философской системы Фэн Юланя, развивавшего линию умозрения неоконфуцианского мыслителя XII века Чжу Си (1130–1200), доктрина которого называлась лисюэ, «принципология».

520

Masson M.C. Philosophy and Tradition. The Interpretation of China’s Philosophical Past: Fung Yu-lan 1939–1949 // Variеtеs sinologiques – nouvelle sеrie. No. 71. Taipei, 1985. P. 171–172. См. также: Ломанов А.В. Указ. соч. С.15.

521

Hwa Yol Jung. Heidegger’s Way with Sinitic Thinking // Heidegger and Asian Thought. Ed. by Graham Parkes. Honolulu, 1987. P. 217.

522

См.: Ставцев С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб., 2000. С. 117–124.

523

См.: Ставцев С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб., 2000. С. 117–124.

524

Это определение вполне условно, поскольку Хайдеггер находит элементы данного типа дискурса уже у Платона и Аристотеля.

525

Кстати, именно суггестивность философского текста рассматривалась современными конфуцианцами в качестве одной из важнейших особенностей классической китайской философии. См.: Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 33. На этом основании некоторые современные исследователи сближают хайдеггеровское отношение к языку и даосское понимание языка, пересматривая общепринятый подход, акцентирующий не суггестивную функциональность языка, а невыразимость «Абсолюта». См., например: Shaw, Stephen John. The Dynamic Interplay Between Silence and Language In Heidegger and Taoism. Ph.D. 1995 State University of New York at Buffalo (unpublished thesis). Общую оценку вклада Фэн Юланя в современную китайскую философию см.: История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. СПб., 1998. Т. 1. С. 158–167. См. также: Moller H.-G., Die philosophischste Philosophie Feng Youlans Neue Metaphysik. Harrassowitz, 2000 (Opera Sinologica. Vol. 6).

526

Торчинов Е.А. Культура как сакральное (категория «вэнь» в китайской традиции) // Сакральное в культуре. Материалы III международных Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. СПб, 1995. С. 92–94.

527

См. также: Hwa Yol Jung. Op. cit. P. 223–226.

528

Т.е., самому Конфуцию.

529

См. такие работы Моу Цзунсаня, как «Рациональный идеализм» (Лисиндэ лисянчжуи). Гонконг, 1950; «Моральный идеализм» (Даодэдэ лисянчжуи). Тайчжун – с. 6, 7, 17, 22, 28., 1959; «Основа духа и основа природы» (Синь ти юй син ти). Т. 1–3. Тайбэй, 1973; «Феномен и вещь в себе» (Сяньсян юй уцзышэн). Тайбэй, 1975 и др. Следует отметить, что слово «идеализм» (лисянчжуи) образовано от слова «идеал» (в смысле – совершенный образец, лисян), а не «идея», как в случае с метафизическим или эпистемологическим идеализмом (вэйсиньчжуи). О Моу Цзунсане по-русски см.: Ломанов А.В. Моу Цзунсань // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 230–231.

530

Йогачара – другое название той же школы.

531

См.: Ли Сянпин. Цзю ши юй цзю синь. Чжунго цзиньдай фоцзяо фусин сычао яньцзю (Спасение мира и спасение сердца. Исследование возрождения буддийской мысли в Китае Нового времени). Шанхай: Шанхай жэньминь чубаньшэ, 1993. С. 145–203.

532

Здесь следует обратить внимание на семантическое различие между русским словом «сознание» и санскритским «виджняна». В русском слове с префиксом «со» (Ср.: «совесть», то есть, совместное ведение, со-ведение) подчеркивается сопричастность, объединение, со-знание (так, Хайдеггер говорит о зове совести: «Настигнута зовом человеко-самость озаботившегося события с другими» – Бытие и время. Перев. с нем. В.В. Бибихина. М., 1997. С. 272). Напротив, санскритский префикс «ви» указывает на разделение, различение. Если калькировать слово «виджняна» на русский, то получится не «сознание», а «раз-знание» или «распознавание». То есть, в слове «виджняна» подчеркивается именно различающая функция сознания.

533

В этом отношении исключение среди западных философов-идеалистов составляет учение Шопенгауэра, в котором сознание также не является первичной реальностью, хотя и по иным причинам, нежели в йогачаре. Для Шопенгауэра мир как «вещь в себе» есть воля (или, точнее, то, что обнаруживает себя в самосознании как воля), а как явление – представление. В йогачаре татхата (реальность, как она есть) также вполне трансцендентна сознанию, которое является источником сансары.

534

Здесь важно упомянуть о том, что санскритское слово «матра» («только», «только лишь», «всего лишь только») в буддийских сочинениях, как правило, употребляется только в отрицательных контекстах. Поэтому «виджняптиматра» означает «только лишь осознавание» или даже «всего лишь только осознавание». Это отрицательная характеристика «трех миров», а не положительная.

535

Тенденция к радикальному эмпиризму особенно укрепилась в поздней (логико-эпистемологической) йогачаре.

536

Очень глубокое и перспективное в плане сопоставления с буддийской мыслью рассмотрение философского содержание «проблемы бытия и доказуемости „внешнего мира“» и критика односторонних, но характерных для новоевропейской философии попыток ее решения (эпистемологический реализм, идеализм и т.д.) дано Хайдеггером в его главном «феноменологическом» труде «Бытие и время». См.: Хайдеггер М. Бытие и время. С. 202 –208.

537

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 207–208.

538

Основная работа Сюн Шили, излагающая его систему – «Новое учение о только лишь осознавании» (Синь вэй ши лунь). Б.м., 1942; 2-е изд.: Пекин, 1985. Весьма важна также его поздняя работа «Прояснение сути сердца-ума» (Мин синь пянь). Шанхай, 1959.

539

Выдающийся российский буддолог О.О. Розенберг указывает, что аналогичный подход характерен для буддийской мысли, рассматривающий живое существо вместе с содержанием его восприятий: нет ни «солнца», ни «человека» по отдельности, но есть «человек, видящий солнце». При этом реальность внешнего мира отнюдь не отрицается, просто буддисты никогда не рассматривали его «в себе», ограничиваясь лишь рассмотрением соотнесенности субъекта и внешнего мира, как интериоризированного субъектом в процессе восприятия как объектный аспект психики человека: «Говорится исключительно о том, что человеческое существо, переживающее такие-то явления – видящее, например, солнце – состоит из таких-то элементов, находящихся в таких-то взаимоотношениях и т.д. Анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек и солнце отдельно» – Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии // Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 90.

540

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 208.

541

Этот тезис, как и терминология, тоже восходит к философии школы сюань-сюэ. Подробнее см.: Хайдеггер и восточная философия: Поиски взаимодополнительности культур. СПб., 2000. С. 129–141.

542

О Сюн Шили см.: Краснов А.В. Сюн Шили и судьба конфуцианства в КНР // XXIV научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. 2. М., 1993; Ломанов А.В. Сюн Шили // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 302–303; Tu Wei-ming. Hsiung Shih-li’s Quest for Authentic Existence // The Limits of Change: Essays on Conservative Alternatives in Republican China. Cambridge (Mass.), 1976.

543

См.: Yasuo Yuasa. The Encounter of Modern Japanese Philosophy with Heidegger // Heidegger and Asian Thought. P. 155–174.

544

N.S.S. Raman. Is comparative philosophy possible? // Indian philosophy today. Delhi, 1975. P. 205.

545

С. Радхакришнан. Индийская философия. М., 1957. Т. 2. С. 702.

546

Там же. С. 699.

547

Там же.

548

Там же. С. 698.

549

Там же. С. 591.

550

Там же. С. 590.

551

S. Radhakrishnan. Recovery of Faith. N-Delhi, 1967. Р. 186.

552

S. Radhakrishnan. Religion and culture. N-Delhi, 1968. P.18–19.

553

S. Radhakrishnan. Fellowship of the spirit. Camb., 1961. P. 8.

554

S. Radhakrishnan. Science and religion // Occasional Speeches and Writings. Series 3. Delhi, 1963. Р.257.

555

С. Радхакришнан. Мои поиски истины // А.Д. Литман. Сарвепалли Радхакришнан. М.,1983. С. 135.

556

С. Радхакришнан. Индийская философия. Т.1. С. 23.

557

Там же. С. 25.

558

Там же. С. 32.

559

Там же. С. 23.

560

С. Радхакришнан. Мои поиски истины // А.Д. Литман. Сарвепалли Радхакришнан. М., 1983. С. 136.

561

The Concept of Man. A Study in Comparative philosophy. London, 1960. P. 9.

562

S. Radhakrishnan. Fellowship of the spirit. Camb., 1961. P. 3.

563

Ibid. P. 5.

564

Ibid. P. 9.

565

J.L. Mehta. Heidegger and Vedanta: Reflections on a Questionable Theme // International Philosophical Quarterly. 1978, vol. 18, 2.

566

Ibid. P. 121–122.

567

Ibid. P. 122.

568

Ibid. P. 123.

569

Ibid. P. 123–124.

570

Ibid. P. 124.

571

Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. М., 1990. Т.1. С. 112–114.

572

Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 42.

573

J.L. Mehta. Heidegger and Vedanta. Р. 125–126.

574

Ibid. P. 126.

575

Ibid. P. 126–127.

576

Ibid. P. 128–129.

577

Ibid. P. 129.

578

Ibid. P. 130.

579

Ibid. P. 131.

580

Ibid. P. 132.

581

Ibid. P. 138.

582

Ibid. Р. 139.

583

Ibid. Р.139.

584

Ibid. P. 139–140.

585

Ibid. P. 148.

586

Ibid. P. 149.

587

Ibid. P. 149.

588

Литман А.Д. Экзистенциализм в Индии // Современный экзистенциализм. М., 1966. С. 526–541; Литман А.Д. Философская мысль независимой Индии. М., 1966. С. 47–48.

589

Dutt K. Guru. Existentialism and Indian Thought. N.Y., 1960.

590

Dutt K. Guru. Hindu Culture. Essays and Adresses. Bombay, 1951.

591

Dutt K. Guru. Hindu Sadhana. Bangalore, 1966.

592

Dutt K. Guru. Hindu Culture. Essays and Adresses. Bombay, 1951. P. VII.

593

Ibid. P. XII.

594

Ibid. P. 2–3.

595

Ibid. P. 18.

596

Ibid. P. 21.

597

Ibid. P. 23.

598

Ibid. P. 27.

599

Ibid. P. 222–229.

600

Dutt K. Guru. Existentialism and Indian Thought. N.Y., 1960. Р. 1.

601

Ibid. P. 2.

602

Ibid. P. 18.

603

Ibid. Р. 48.

604

Ibid. P. 40.

605

Ibid. P. 40–41.

606

Ibid. P. 41–42.

607

Ibid. P. 43.

608

Ibid. P. 44.

609

Ibid. P. 62.

610

Ibid. P. 63–64.

611

Ibid. P. 70.

612

Ibid. P. 78.

613

Ibid. P. 74.

614

Ibid. P. 84.

615

Ibid. P. 86.

616

Ibid. P. 89–92.

617

Debabrata Sinha. Indian Philosophy at the Crossroads of Self-understanding // Indian Philosophy: Past and Future. Delhi, 1983.

618

Ibid. P. 288.

619

N.K. Devaraja. Notes towards a Definition of Philosophy // Indian Philosophy Today. Delhi, 1975.

620

Ibid. P. 149.

621

Ibid. P. 150.

622

Ibid. P. 150.

623

Ibid. P. 150–151.

624

Ramakant Sinari. Philosophy and the Human Predicament // Indian Philosophy Today. Delhi, 1975.

625

Ibid. P. 238.

626

Ibid. P. 239.

627

Ibid. P. 239.

628

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. Essai de personnalisme réaliste. 1954. P. 352.

629

Мунье Э. Манифест персонализма. М., 1999. С. 477, 483, 487, 494, 495.

630

Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000. С. 268–274 и др.

631

Власова О.В. Лахбаби. Аль-Хабиби Мухаммед Азиз // Африка. Энциклопедический справочник. М., 1987. С. 41; Современные литературы Африки: Северная и Западная Африка. М., 1973; Поэзия Магриба. М., 1976; Сагадеев А.В., Филиппов Л.И. Философские и социологические концепции марокканского философа-персоналиста Мухаммеда Азиза Лахбаби // Философская и социологическая мысль в странах Востока. М., 1965. С. 109–137; Корнеев М.Я. Африканские мыслители ХХ века. Глава четвертая. «Лахбаби: поэт и прозаик, философ». СПб., 1996. С. 123–132 и др.

632

Lahbabi M.A. Liberté ou Libération? (A partir des libertés bergsoniennes) / Paris, 1956. P. 9–10.

633

De l’être à la personneé. P. 63–88.

634

Ibid. P. 100.

635

Ibid.. P. 97.

636

Ibid.. P. 102.

637

Ibid.. P. 82.

638

Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. С. 268.

639

Там же. С. 272.

640

Там же. С. 273.

641

Там же.

642

Хайдеггер M. Время и бытие. М., 1993. С. 200.

643

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. S. 52.

644

Ibid. P. 14.

645

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 11.

646

Там же. С. 2.

647

Там же. С. 3–4.

648

Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998. С. 122.

649

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 11–12.

650

Ibid. P. 13.

651

Ibid. P. 7.

652

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 364–367.

653

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 17.

654

Ibid. P. 25.

655

Хайдеггер М. Статьи и выступления. М., 1993. С. 111–112.

656

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 35–42.

657

Ibid. P. 49.

658

Ibid. P. 50.

659

Ibid. P. 67–73.

660

Ibid. P. 163–164.

661

Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. С. 133–135.

662

Там же. С. 135–138.

663

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 321.

664

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 71.

665

Ibid. P. 72.

666

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 185.

667

Там же. С. 187.

668

Там же. С. 193.

669

Там же. С. 196.

670

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 78.

671

Ibid.. P. 126.

672

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 326.

673

Там же.

674

Там же. С. 327.

675

Там же. С. 329.

676

Там же. С. 331.

677

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 138.

678

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 338.

679

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 139.

680

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 329.

681

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 121.

682

Ibid. P. 123.

683

Ibid. P. 126.

684

Ibid. P. 128.

685

Ibid. P. 139.

686

Ibid.

687

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 388.

688

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé P. 128.

689

Ibid. P. 130.

690

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 420–436.

691

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 420–436.

692

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 333.

693

Lahbabi M.A. De l’être à la personneé. P. 141.

694

Ibid. P. 142–146.

695

Ibid. P. 150.

696

Ibid. P. 147.

697

Ibid. P. 150.

698

Ibid. P. 156–157.

699

Ibid. P. 157.

700

Ibid. P. 161–162.

701

Ibid. P. 168.

702

Ibid. P. 169–170.

703

Ibid. P. 170–171.

704

Ibid. P. 195.

705

Ibid. P. 268.

706

Ibid. P. 317.

707

См. рецензию Л.И. Филиппова на книгу Мухаммеда Азиза Лахбаби «Мусульманский персонализм» // «Народы Азии и Африки». 1965. №6. С. 193–195; Корнеев М.Я., Марков В.В. Философско-антропологические учения в развивающихся странах // Критика современной буржуазной антропологии. Л., 1980. С. 113–118.

708

Lahbabi M.A. Le personnalisme musulman. Paris, 1964. P. 3.

709

Lahbabi M.A. Le personnalisme musulman. Paris, 1964. P. 3.

710

Ibid. P. 6–7.

711

Ibid. P. 50.

712

Ibid. P. 7.

713

Ibid. P. 9–10.

714

Ibid. P. 52.

715

Укажем лишь некоторые основные, монографического порядка работы С.Х. Насра. Nasr S.H.: 1) Three muslim sages: Ibn Arabi, Avicenna, Suhrawardi // Harvard University Press. 1964; 2) An Introduction to islamic cosmological doctrines. Conception of Nature and methods used for its study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni and Ibn Sina // Harvard University Press. 1968; 3) Knowledge and sacred. The Gifford lectures // Edinburgh University Press. 1981; 4) Traditional Islam in the modern world. London and New-York. 1987; 5) Islamic philosophy in contemporary Persia: A survey of activity during the past to decades // University of Utah. 1972.

716

Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX веков. М., 1982; ее же: Философские аспекты суфизма. М., 1987; ее же: Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997. С. 100–102; Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983. С. 77, 84; Хромова К.А. Концепция синтеза науки и религии современного иранского философа С.Х. Насра // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1980. С. 234–241; Кляшторина В.Б. Иран 60–80-х г.г.: от культурного плюрализма к исламизации духовных ценностей (Идеология. Политика. Литература.) М., 1990. С. 68–79; Корнеев М.Я.: 1) Сейид Хосейн Наср: суфизм в ретроспективе; 2) Философия синтеза знания и веры Сейида Хосейна Насра и концепция исламского почвенничества Али Шари-Ати // История современной зарубежной философии: компаративистский подход. СПб., 1998, Том 1. С. 195–203, 396–408.

717

Nasr S.H. Knowledge and the sacred. The Gifford Lectures. Preface // Edinburgh University Press. 1981.

718

Бимель В. Мартин Хайдеггер сам свидетельствующий о себе и своей жизни (с приложением фотодокументов и иллюстраций) // Перевод в немецкого. Урал., LТД., 1998.

719

Nasr S.H. Knowledge and the sacred.. P. 22.

720

Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1991. С. 10–11.

721

Nars S.H. An Introduction to islamic cosmological doctrines … P. 275, 277.

722

Nasr S.H. Science and civilization in islam. P. 21–22.

723

Op. cit.. P. VII-XIII.

724

Nasr S.H. Islamic Life and Thought // Albany (N.Y.), 1981.

725

Nasr S.H. Man and Nature: the spiritual crisis of modern man // London, 1976.

726

Nasr S.H. Man and Nature: the spiritual crisis of modern man // London, 1976.

727

Nasr S.H. Metaphysics, Poetry and Logic in the oriental tradition // Sophia perennis 3/2 (Autumn 1977). P. 119–128.

728

Nasr S.H. Islamic philosophy: re-orientation or re-understanding // Eleventh Session Pakistan philosophical congress. Lahore, 1965.

729

Nasr S.H. The meaning and role of “philosophy” in Islam // Studia islamica, vol. 36, 1973. P. 57–89.

730

Nasr S.H. The meaning and role of “philosophy” in Islam // Studia islamica, vol. 36, 1973. P. 57–89.

731

“Allamah Tarbataba” i. Shi’ite islam. Trans. by S.H. Nasr // London and Albany (N.Y.), 1975.

732

Penseé et spiritualité iraniennes // Encyclopedie philosophique universelle. Paris, 1989–1993, tome 1. P. 1636.

733

Nasr S.H. Islamic philosophy in contemporary Persia: A survey of activite during the past two decades // University of Utah, 1972, Preface.

734

Op.cit.. P.8.

735

Nasr S.H. The comparison of philosophy East and West // Philosophy East and West. Hawaii university press, 1972, vol. XXII, 1.

736

Nasr S.H. Traditional islam in the modern world // London and New-York, 1987. P. vii-x.

737

Op.cit.. P. 193.

738

Ibidem.

739

Op.cit. P. 264–265.

740

Более детально о творчестве Луи Массиньона читатель может ознакомиться по изданию: Melanges Louis Massignon. Publiés sous le patronage de l’Institut d’êtudes islamiques de l’universite de Paris et de l’Institut francais de Damas. Tome I // Damas, 1956.

741

742

743

Op.cit. P. 274–275.

744

Ibidem. P. 276.

745

Ibidem.

746

Veillard-Baron I.-L. Henry Corbin (1903–1978) // Les etudes philosophiques, 1980, №1. P. 75.

747

Ibidem.

748

Ibidem.

749

Op.cit. P. 75–76.

750

Op.cit. P. 73–89.

751

Encyclopedie philosophique universelle. Philosophie occidentale. Paris, 1989–93. P. 3135–3136.

752

Nasr S.H. Traditional islam in the modern world. P. 291–296.

753

Nasr S.H. SHIHAB AL-DTN Suhrawardi Magtul // A History of Muslim philosophy. vol. one. Ed. and introduced by M.M. Sharif // Wiesbaden, 1963. P. 372–398.

754

Op.cit., vol. two. P. 932–961.

755

Op.cit., vol. two. P. 904–931.

756

Op.cit., vol. two. P. 904–931.

757

Op.cit., vol. two. P. 1316–1332.

758

Op.cit., vol. two. P. 1543–1556.

759

Nasr S.H. Knowledge and sacred. P. 48.

760

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 26–27.

761

Nasr S.H. Knowledge and sacred. P. 156.

762

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 24

763

Nasr S.H. Knowledge and sacred. P. 132.

764

Ibidem.

765

Op.cit. P. 146.

766

Nasr S.H. Renaissance in Iran (Continued): Haji Mulla Hadi Sabziwari // A History of Muslim philosophy, vol. two. P. 1545.

767

О взглядах Мулла Садра см.: Nasr S.H. Chapter XLVIII. Sadr al-Dir SHIRAZI (Mulla Sadra) // A History of Muslim philosophy, vol. two. P. 932–961.

768

Nasr S.H. Renaissance in Iran (Continued): Haji Mulla Hadi Sabziwari // A History of Muslim philosophy, vol. two. P. 1546–1547.

769

Op.cit. P. 1548; Наср здесь дает ссылку на свою работу, в которой он разбирает концепцию Хаджи Мулла Хади Сабзивари: Nasr S.H. The polarisation of being // Pakistan philosophical journal, vol. III, №2, oct. 1959. P. 8–13.

770

Nasr S.H. Renaissance in Iran (Continued): Haji Mulla Hadi Sabziwari // A History of Muslim philosophy, vol. two. P. 1548.

771

Ibidem.

772

Ibidem.

773

Op.cit. P. 1543–1554.

774

Nasr S.H. Traditional islam in the modern world. P. 173, 208.

775

Op.cit. P. 215.

776

Ibidem.

777

Ibidem.

778

Ibidem.

779

Nasr S.H. Sadr al-Din SHIRAZI (Mulla Sadra) // A History of Maslim Philosophy, vol.two. P. 938–939.

780

Nasr S.H. Knowledge and Sacred. P. 81–82, 323–324, 332.

781

Nasr S.H. Traditional Islam in the modern world. P. 155–156.

782

Op.cit. P. 284.

783

Op.cit. P. 219

784

Ibidem.

785

Op.cit. P. 265–266, 274–276.

786

Op.cit. P. 185.

787

Nasr S.H. Science and civilization in islam // Harvard University press. Cambridge, Massachusetts, 1968. P. 21.

788

Op.cit. P. 23.

789

Ibidem.

790

Nasr S.H. Knowledge and sacred. P. 1.

791

Op.cit. P. 130–136.

792

Op.cit. P. 137.

793

Op.cit. P. 139.

794

Op.cit. P. 221–252.

795

Fakhry M. A History of Islamic Philosophy. New York and London, 1970. P. 396–397; Сагадеев А.В. Абд ар-Рахман Бадави и экзистенциализм в арабских странах // Современная философская и социологическая мысль стран Востока. М., 1965.

796

Kinyongo J. La philosophie africaine et son histoire // Êtudes philosophiques. №4. 1982. Philosophies africaines. P.407.

797

Op. cit. P. 407.

798

Op. cit. P. 415.

799

Op. cit. P. 417.

800

Kinyongo J. De la discursivité au discours philosophique en Afrique // African Philosophy. La philosophie africaine. Ed. Claude Sumner. Addis Ababa, 1980. P. 147–164.

801

Op. cit. P. 159.

802

Op. cit. P. 306.

803

Op. cit. P. 310–311.

804

Towa M. Essai sur la problematique philosophique dans l Afrique actuelle. Editions Clé, Yaoundé 1971.P. 14–15.

805

Op. cit. P. 15.

806

Op. cit. P. 19.

807

Op. cit. P. 24.

808

Towa M. L’idee d’une philosophie negro-africaine. Editions Clé, Yaoundé 1979. P. 5–13.

809

Towa M. L’idee d’une philosophie negro-africaine. Editions Clé, Yaoundé 1979. P. 5–13.

810

Towa M. L’idee d’une philosophie negro-africaine. Editions Clé, Yaoundé 1979. P. 5–13.

811

Френкель М.Ю. Негритюд // Африка. Энциклопедический справочник. Том второй. К-Я, М., 1987. С. 232–233; Ерасов Б. С.Л. Сенгор и его концепция культуры // «Народы Азии и Африки». 1967. №2; Washington Ba Sylvia. The concept of negritude in the Poetry of Leopold Sedar Senghor // Princeton university Press. N.-Y., 1973; Vaillanty. G. Black, French and African. A life of Leopold Sedar Senghor. Harvard university Press. Cambridge, Massachusetts. London, England, 1990.

812

Senghor L.S. Liberté I: Negritude et humanisme. Paris, 1964; N. Diaye Y.-P. La vérité du poete. La querelle de la négritude. Dans: Morceau choisi dans “la Poésie de l’action” de Leopold Sedar Senghor // Jeune Afrique. №1001, 12 mars 1980. P. 72–74; Senghor L.S. Ce que je crois. Paris, 1988.

813

Senghor L.S. Hommage á Teilhard // L’unité africaine, №147, 1965.

814

Гайденко П.П. Хайдеггер // Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 721–722; Хайдеггер // Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 500–501; Киссель М.А. Сартр // там же. С. 568; Кузнецов В.Н. Ж.-П. Сартр и экзистенциализм. М., 1974; Сартр // Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 404–405.

815

Кузьмина Т.А. Концепция сознания в экзистенциализме Сартра // Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. С. 172–173.

816

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. С. 319–344.

817

Там же. С. 326.

818

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997; Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1999; Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет., М., 1993; Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.

819

Fell J.P. Heidegger and Sartre. An essay on being and place. N.-Y. 1979.

820

Fell J.P. Heidegger and Sartre. An essay on being and place. N.-Y. 1979.

821

Rous J. Leopold Sedar Senghor. Un president de l’Afrique nouvelle. Paris, 1967; Vaillant J.G. Black, French and African. A life of Leopold Sedar Senghor. Harvard university Press, 1990; Корнеев М.Я. Африканские мыслители XX века: Эскизы к интеллектуальным портретам. СПб., 1996. С. 6–54; Ляховская Н.Д. Поэзия Западной Африки. М., 1975; она же: Сенгор. М., 1990.

822

Senghor L.S. Liberté 2. Nation et voie africaine du socialisme. Paris, 1971.

823

Senghor L.S. Liberté 2. Nation et voie africaine du socialisme. Paris, 1971.

824

Senghor L.S. Liberté 2. Nation et voie africaine du socialisme. Paris, 1971.

825

Senghor L.S. Hommage а Teilhard // L’unité africaine. 1965. №147.

826

Senghor L.S. L’esprit de la civilisation ou les lois de la culture negro-africaine // Présence africaine., VIII-IX-X 1956.

827

Senghor L.S. Negritude et civilisation de l’universel // Prйsence africaine, 1963. №46.

828

Senghor L.S. Nation et voie africaine du socialisme. Paris, 1961.

829

Senghor L.S. Latinité et Negritude / Discours а université de Bahia (Bresil) // Présence africaine, 1964. №52.

830

Senghor L.S. Les fondements de l’africanité, ou negritud, et arabité // Présence africaine. 1967.

831

Senghor L.S. Ce que je crois. Paris, 1988.

832

Senghor L.S. Liberté. Vol. 1–2. Paris, 1964–1972.

833

Голоса африканских поэтов. М., 1968. С. 253–292; Поэзия Африки. М., 1979. С. 189–190 и др.

834

Сенгор Л.С. Негритюд: психология африканского негра. Перевод В.Р. Арсеньева // Ступени. Философский журнал. №3 1992. С. 90–104.

835

Там же. С. 95.

836

Там же. С. 96.

837

Washington Ba Sylvia. The concept of Negritude in the Poetry of Leopold Sedar Senghor. Princeton university Press, 1973. P. V-VI.

838

Ibid. P. 44.

839

Ibid. P.45.

840

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 2.

841

Senghor L.S. Negritude et civilisation de l’universel // Prйsence africaine, №46. 2e trimestre 1963. P. 8–14.

842

Senghor L.S. 1) La poésie de l’action: conversation avec Mohamed Aziza. Paris, 1980; 2) L’apport de la poésie negre au demi siecle. Liberté I; Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue francaise. Paris, 1948, 1969.

843

Senghor L.S. L’esthétique negro-africaine // Diogene, 1956. №16.

844

См.: Revue d’Histoire Litteraire de la France. 1988. №2.

845

Senghor L.S. Son oeuvre et ses amis poetiques-peintres-graveurs // Bibliotheque Nationale Luxembourg, 1983.

846

См.: African philosophy. La philosophie africaine. Ed. by Claude Sumner, 1980. P. 458.

847

См.: Sartre J.-P. L’étre et le néant. Essai d’ onthologie phenomenologique. Paris, 1943; Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., 2000.

848

Sartre J.-P. Orphée noir // Situation, III, 1948.

849

Sartre J.-P. Orphée noir. Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue francaise. Paris, 1948. P.14.

850

Сенгор Л.С. Негритюд: психология африканского негра. Перевод В.Р. Арсеньева // Ступени. Философский журнал №3 (6), 1992. С. 91.

851

852

Там же. С. 100

853

Там же. С. 103.

Еще от автора Михаил Яковлевич Корнеев

Евгений Торчинов

Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания

Книга кандидата исторических наук Е. А. Торчинова посвящена первому в отечественной науке монографическому описанию даосизма – одного из ведущих направлений религиозно-философской мысли традиционного Китая. Автор рассматривает такие проблемы, как единство даосской традиции, связь между религиозным и философским уровнями даосизма, анализирует основные положения даосской космогонии и космологии, подробно останавливается на важнейшем из даосских искусств «обретения бессмертия» – алхимии.Основная часть книги представляет собой очерк истории даосской религии от ее формирования в древнем Китае до настоящего времени.

Евгений Торчинов

Введение в буддизм. Опыт запредельного

Евгений Алексеевич Торчинов – известный китаевед и буддолог, историк философии и культуры Китая, доктор философских наук, профессор, лауреат премии Санкт-Петербургского философского общества «Вторая навигация» за книгу «Введение в буддизм». В настоящее издание вошли три работы Е. А. Торчинова, которые можно назвать путеводителями в сложный, удивительный мир восточных верований и мистических практик. «Введение в буддизм» – самая известная работа Е. А. Торчинова и, пожалуй, лучшая русскоязычная книга о буддизме.

Евгений Торчинов

Философия буддизма Махаяны

Книга известного петербургского буддолога и китаеведа Е. А. Торчинова посвящена философии буддизма Махаяны, или Великой Колесницы, направления буддизма, получившего широчайшее распространение в Китае, Японии, Тибете, Монголии, а также и на территории России. На основе анализа сложнейших буддийских философских текстов автор раскрывает основные положения главных интеллектуальных направлений махаянской мысли — мадхьямаки (срединного учения о пустотности сущего), йогачары (йогического дискурса о только-сознании) и теории природы Будды, присутствующей во всех существах.

Евгений Торчинов

Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С.

Евгений Торчинов

Введение в буддологию: курс лекций

Книга представляет собой курс лекций известного петербургского востоковеда Е.А. Торчинова, читавшихся в 1994–1999 на Философском факультете СПбГУ. В лекциях рассматриваются проблемы происхождения, формирования и развития буддизма, школы и направления религиозно-философской буддийской мысли, распространение буддизма в Тибете и на Дальнем Востоке, дается очерк изучения буддизма в России и за рубежом.Книга рекомендуется студентам востоковедных, философских, культурологических и иных гуманитарных специальностей и всем, интересующимся религиозно-философскими учениями Востока.

Евгений Торчинов

Психологические аспекты буддизма

Второе, исправленное и дополненное, издание сборника охватывает широкий круг проблем: влияние психологии буддизма на культурные традиции народов Восточной и Центральной Азии; исследование психологических концепций, возникших под влиянием буддизма; вопросы структуры психических процессов и динамики изменения психических состояний под воздействием буддийской практики психотренинга; теоретические и прикладные аспекты культуры психической деятельности. Для исследования привлекаются материалы важнейших памятников буддийской философии и психологии.Книга рассчитана на буддологов, психологов, философов, историков, культурологов, широкий круг читателей.