Государство чести. Монархия – будущее России - [9]

А ведь хочется уже сейчас узнать, куда попадешь! Это желание – суетное, конечно, но вполне объяснимое.

И Кальвин дает ответ:

Бог помогает Своим.

Если твой труд богоугоден, он будет успешен. Понятно, что ворам, бандитам, картежникам помогает дьявол, но это «не считается». Праведному труженику помогает Бог.

И эту помощь, кстати, легко измерить цифрами: мерилом оказываются деньги!

Деньги тебе приносит Бог как вознаграждение за праведный труд. Но что с ними делать? Что должен делать с деньгами – с Божьим даром! – «мирской монах»? Ясное дело, не тратить на всякую ерунду и на удовольствия. Он должен вкладывать деньги в свою работу. В свое дело.

Он должен вкладывать деньги в деньги. В капитал. Капитал – это деньги, которые делают деньги.

И раз мы говорим о религии, то сразу возникает аналогия: causa sui. Самопричина. Причина Себя. Это одно из обозначений Бога.

Таким образом, соединение идей мирского призвания и предопределенности к спасению породило третью идею – идею капитала. Капитал – вот истинное божество протестантов.

Тут надо вспомнить о традиционном германском (скандинавском) культе удачи. Впрочем, этот культ, так или иначе, характерен для большинства культур. Кальвин, конечно, был чужд всякой мистике, но тут за него сработала традиция. Культ удачи как нельзя лучше подошел к кальвинизму: удача, измеряемая в деньгах, стала протестантским аналогом Божественной благодати. У немцев, а позже у скандинавов этот культ удачи соединился с лютеранским «трудоверием» и кальвинистским фатализмом. В результате возникла совершенно новая религия, лишь отчасти и формально имевшая отношение к христианству.

Здесь Богом был капитал. Самопричина.

Ритуалом был труд.

Божественной эманацией, благодатью была удача.

Они отлично вместе соединились в религию, которую Макс Вебер так и назвал – капитализм. Это религия. Точнее, это более адекватное обозначение протестантизма, в котором было не так уж много протеста, никакого намека на идеи освобождения от веры, но, напротив, суровая вера и аскетизм. Просто вера эта была направлена, скажем откровенно, не на Христа. Что, конечно, не вполне осознавалось (и не вполне осознается до сих пор) самими протестантами. Надо быть Максом Вебером, чтобы это понять.

Лица же, принимавшие решения во времена Кальвина, не понимали, что в реальности взрывают ядерную бомбу под собственным стулом, и активно использовали протестантизм в качестве разменной политической монеты.

Еврорелигия и евроценности

Итак, слово «капитализм», по Веберу, оказывается религиозным термином, аналогичным словам «буддизм» или «нагвализм». Лютеровская идея мирского призвания отвечает на больной вопрос, поставленный кальвиновской предопределенностью к спасению: о своей богоугодности человек может узнать на основании того, сопутствует ли ему удача в труде. Деньги для протестанта ценны лишь постольку, поскольку они вложены в эту удачу, в успех, то есть поскольку они являются капиталом (капитал, «деньги, которые делают деньги», в религиозном смысле становится земной проекцией causa sui, Бога).

Вот так мы незаметно перешли от умозрительных рекомендаций Вебера к реальным ценностям европейца. Вебер указывает, что для успеха в капиталистическом производстве человек, независимо от своей конфессиональной принадлежности, вынужден продемонстрировать именно протестантское отношение к труду. Таким образом, капитализм успешно прививается только тем культурам, у представителей которых отношение к труду схоже с протестантским. Католичество, как верно заметил Победоносцев, оторвалось от своей паствы. Капитализм занял опустевшее место, просто потому что протестантские культуры к XIX веку показали свои конкурентные преимущества.

Если же мы обратим свой взгляд на демократию, то увидим, что любая реальная демократия европейского типа стремится к веберовскому идеалу. Критические замечания в адрес этого общественного строя с «аристократической» точки зрения, как правило, сводятся к тому, что, мол, избираются не лучшие, а наиболее соответствующие ожиданиям электората, такой же «плебс», как сами избиратели.

Но в реальности политик в ходе избирательной кампании и чиновник в ходе исполнения обязанностей проявляют совершенно разные качества – это очевидно.

Во многом поэтому Вебер считал, что экзамен является достойной альтернативой выборам.

Получается, что демократия реально не существует и в традиционно демократических странах. Точнее, существует – отчасти как помеха управлению, отчасти как пропагандистская маскировка, необходимая для публичной легитимности власти. Вебер, правда, вопрос о публичной легитимности не ставил, разрабатывая идеальную схему управления. Для управления, повторим, демократия – только помеха.

Схема Вебера работает в европейской культуре именно благодаря ее «платоничности»: европеец стремится к формализации всего и вся, как помните, отмечал Победоносцев, считая его тлетворным для общественной жизни и существования государства. Применительно к России Победоносцев был, безусловно, прав, но Россия как минимум в этом отношении совсем не Европа. В европейской культуре это стремление, равно как и отношение к труду, имеет религиозный (в тойнбиевском смысле) характер.