Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция - [21]

Пока ты не освободишься от бесчисленных иллюзий и довушек, не видать тебе высшего счастья. Поднимись выше двойственности влечения-отречения, любви-ненависти и позволь наконец высшему сознанию самому проникнуть в твое бодрствование, сновидения и глубокий сон.[12] Не проводи разграничений между разными аспектами жизни.

Озадаченный принц продолжил свою духовную практику. Постепенно он преуспел в самоосознании и укрепился в этом совершенном состоянии. Отныне он жил как дживанмукта (душа, освобожденная при жизни), не сторонясь мира, правя царством и увеличивая благосостояния свое и своих граждан.

Так Даттатрея продемонстрировал Парашураме важность общения с мудрецами. Тот, кто стремится к высшей цели, должен искать общения с праведниками, только так его садхана будет проходить естественно и без лишних усилий.

Парашурама: Гуру дева, ранее ты объяснил, что существует лишь одна реальность — чистое сознание, а внешний мир, включая разум, является субъективным представлением. И пока ты говорил, логически все это казалось верным. Однако я не могу понять, почему же этот внешний мир кажется столь реальным. Умом я понимаю, что воспринимаемый мир нереален, но ощущаю я его как вполне реальный. Несмотря на утверждения многих мудрецов о нереальности мира, он все же существует на самом деле. Помоги мне устранить эту путаницу.

Даттатрея: Это заблуждение порождается неведением. Неведением охвачены умы и сердца почти всех живых существ. Оно заставляет их отождествлять себя со своим телом, которое они обожествляют и считают истинным.

Мировосприятие человека зависит от его веры и представлений. Йоги, благодаря сосредоточению, способны достичь единения с объектом своей медитации. Позволь мне рассказать тебе одну замечательную историю.

В незапамятные времена жил могущественный царь, который решил совершить жертвоприношение коня — ашва-медха-яджну. Согласно правилам, из конюшни выпустили на волю одного из великолепных царских скакунов и предоставили ему возможность бежать, куда пожелает. Когда конь заходил на территорию соседнего правителя, тот должен был либо поймать его (и тем самым бросить царю вызов), либо заплатить царю дань.

Царская армия легко подчиняла себе одно царство за другим, пока не набрела на одинокую хижину мудреца. Хозяин хижины пребывал в самадхи и потому не заметил, как его обитель заполонило войско. Сын мудреца, однако, был возмущен оскорбительным поведением солдат и вызвал их на бой. С помощью мистических сил йоги он один расправился со всей армией. Но несколько воинов спрятались и увидели, как этот йогин, пройдя сквозь скалу, увел всех пленников вместе с царской лошадью внутрь горы.

Узнав об этом, царь был поражен. Он послал своего брата Махасену к мудрецу с просьбой, чтобы тот уговорил сына освободить пленников. Мудрец согласился, и вскоре из горы вышли пленные солдаты и лошадь царя. Махасена отослал войско домой, а сам остался и смиренно попросил старца объяснить, как лошадь и солдаты смогли выжить внутри горы.

Мудрец рассказал, что его сын всегда хотел быть царем. Поэтому он познакомил сына с определенными техниками, позволяющими достичь высшей йогической силы. Благодаря санкальпа шакти (силе воли) его сын создал внутри горы вселенную, в которой он управлял всей Землей.

Махасена страстно пожелал увидеть эту вселенную. Тогда молодой йогин извлек из физического тела Махасены его тонкое тело, а физическое положил в яму, прикрыв сверху листьями. Затем йог ввел тонкое тело Махасены внутрь горы. Утратив свое тело, Махасена погрузился в забытье. Тогда йогин создал для него новое физическое тело внутри горы, в котором Махасена мог бы осознавать происходящее и передвигаться в пространстве.

Когда к Махасене вернулось сознание, он увидел, что молодой йогин несет его через бескрайнюю бездну. Куда бы ни смотрел Махасена — везде простиралось бесконечное, завораживающее пространство. Он видел далекие планеты на черном, как смоль, небе. Он видел сияющее солнце, луну и всю огромную галактику.

Наконец они опустились на гималайские вершины, откуда молодой йогин управлял всей Землей. Махасена познакомился с величественной империей йогина и был поражен его мощью. Затем они возвратились во внешний, привычный мир Земли.

Йог вернул тонкое тело Махасены в его прежнее физическое тело. Но когда Махасена открыл глаза и взглянул на мир, он не узнал его:

— О великий мудрец, что это за новый мир, который ты решил мне показать?

Йог ответил:

— Эту страну ты оставил много тысяч лет назад. Для нас, внутри горы, прошел лишь день, но на Земле за это время изменилось все: обычаи, языки, очертания суши. Мой отец по-прежнему находится в самадхи, в твоем же роду сменилось много поколений. Там, где была ваша столица, сейчас растет лес, по которому бродят дикие животные.

Узнав о потере жены, сыновей, брата и племянника, Махасена очень расстроился. Тогда йог сказал:

— Прояви терпение. Следует ли скорбеть о тех, кто покинул этот мир? Кого ты оплакиваешь? Души или мертвые тела?

Махасена бросился к ногам молодого йогина:

— О господин, я твой ученик. Помоги мне совладеть с моим горем.