Газета "Своими Именами" №31 от 30.07.2013 - [12]

Существующая правовая система РФ уже ставит атеиста в неравноправное положение с верующими. В частности, закон «О свободе вероисповеданий» в большинстве случаев интерпретируется не как конституционное право граждан на свободу совести, а, скорее, как ориентация на исключение прав неверующих на свободу совести. В российском социуме констатируется диспропорция равенства прав неверующих и верующих.

Усиление давления религии на общество всегда было первым признаком наступления реакции, симптомом неблагополучия, кризисного состояния власти. Особенно это касается процесса клерикализации, сопровождаемого религиозным экстремизмом и экспансионизмом, а также притязаниями на государственное управление. Религиозный ренессанс всё больше затрагивает политические проблемы, вовлекает во властные отношения представителей различных религиозных конфессий, обнаруживает сопричастность служителей культов к распределению властных полномочий. В России нет чёткой демаркационной линии между государством и религией, где кончается государственная жизнь и начинается конфессиональная. В России нет ясной границы в отношениях между государством и религиями, и поэтому повсеместно наблюдается вмешательство церкви во все сферы общественной жизни. Государство все более и более склоняется к тому, что религия окончательно перестает быть частным делом. Рельефно прослеживается тенденция к установлению теократии (тео - бог, кратос - власть).

Основными признаками теократического государства являются: религиозно-правовая регламентация всех сторон общественной и государственной жизни, осуществление судопроизводства по нормам религиозного права, политическое лидерство религиозных деятелей, провозглашение религиозных праздников государственными, активное вмешательство в сферу образования и культуры, преследование людей по религиозным мотивам, а главное, тотальный контроль за поведением, образом жизни личности. (См.: Тощенко Ж.Т. Теократия: Фантом или реальность. - М., 2007).

Как правило, теократии предшествует «ползучая клерикализация». В нашей стране усилиями чиновников госаппарата клерикализация стартовала бурно и открыто. Причём этот процесс вовлёк все уровни бюрократии - от самых верхов до самого мелкого чиновника. «Первопроходцем» клерикализации явился первый президент России Ельцин, непосредственно и открыто демонстрировавший свою приверженность православию. Под лозунгом свободы совести без всяких ограничений был ликвидирован Комитет по делам религии при Совете Министров СССР, а затем и РСФСР, вплоть до отделов при исполкомах областей. Первоначально приняв участие в работе съездов народных депутатов, основные конфессии посчитали нецелесообразным прямое представительство посланцев церквей в законодательных органах. Но с начала 2000-х годов представители массовых религий вошли в многочисленные комитеты, советы, центры и организации, имеющие общественное или государственное значение.

На бюджетные деньги по всей стране развернуто храмостроительство. Только в Москве предполагается соорудить 200 церквей. Войсковые священники окропляют «святой водой» военнослужащих и военную технику, на космодромах - ракеты, а на стапелях - строящиеся подводные лодки. Президент России имеет личного духовника. В министерстве обороны создана должность старшего священника, совмещённая с обязанностями личного духовника министра. Кино- и телеэкран заполнили кадры церквей и мечетей. Амплуа священника стала престижной и доходной для актера. То есть клерикализация России идёт полным ходом.

Вместе с тем, даже учитывая подвижность, изменчивость теократии, её способность выступать в разных формах и видах, представляется, что страна не дойдет до крайней точки установления государственной власти церкви. Для этого есть весомые основания. Во-первых, Россия многоконфессиональная страна, кроме основных, православия и ислама, на её территории действуют сотни организаций, объединяющих последователей протестантизма, буддизма, иудаизма, ... тантризма и шаманизма. Предприимчивые люди хорошо знают слова Хаббарда, основавшего Всемирную церковь сайентологии: «хочешь стать богатым - придумай свою религию». Поэтому в последние десятилетия религиозные организации множатся как грибы после дождя. Во-вторых, ни одна конфессия не выступает единым, монолитным образованием. Верующие кроме сугубо религиозных убеждений имеют социально-политические, нравственные, ценностные ориентации, не совпадающие с официально прокламируемыми. Например, в рамках Московского патриархата сегодня существуют западники, модернисты, экуменисты, традиционалисты, ортодоксы, изоляционисты и т.д. В-третьих, социологические опросы двух последних десятилетий наглядно демонстрируют неприятие клерикализации общества. Только 5% православных и около 7% мусульман считают возможным подчинение религиозным догматам, но только в личной жизни.

История представляет массу примеров, как в определенные критические периоды религия, религиозные организации становятся особо привлекательными для властных структур, стремящихся найти отклик и опору прежде всего среди фундаменталистов. В отличие от других верующих фундаменталисты исполнены чувством своеобразного катастрофизма. В конечном счёте такой настрой рождает в них синдром пораженчества, компенсируемый агрессией и демонстративной бескомпромиссностью, наглядно проявляющиеся, например, в деятельности «Общества православных хоругвеносцев», Союза православных братств, Союза «Христианского Возрождения», Русской православно-монархической партии, общества «Святая Русь» и т.д. Хрестоматийным примером являются черносотенные организации, действовавшие в период первой русской революции 1905-1907 гг. Поэтому более реальным и осуществимым представляется союз государства и церкви, конкордат на взаимовыгодных условиях.