Фракталы городской культуры - [22]

Шрифт
Интервал

Особый интерес представляют фрактальные модели городской планировки новых столиц. Санкт-Петербург изначально был вписан в средневековую фрактальную структуру, состоящую из концентрических окружностей. Эта модель – с редкими вкраплениями прямо угольно-сетчатых локусов (т. е. мультифрактальной реализации европейского фрактального алгоритма) – сохранялась на уровне мегаполиса на протяжении всей его 300-летней истории, несмотря на смену политических парадигм. Пространственным центром и смысловой доминантой, материализацией социокультурного суператтрактора Петровской России («мощная морская держава») было и до сих пор является здание Адмиралтейства (см. цветную вкладку).


План г. Бразилиа


Президентский парк в г. Астана (вид сверху)


Для новой столицы Бразилии, проксемическая метафора которой интерпретировалась ее проектировщиком (Л. Коста и др.) как мифологическая «птица Ибис», «гигантская бабочка» или «аэроплан», в качестве суператтрактора предполагалась концепция «идеального экотехнополиса». Примечательно, что этот бразильский «самолет» с выгнутыми крыльями оказался со временем вписанным опять-таки в пространственную структуру из концентрических, хотя и деформированных, окружностей. В центре при этом оказалась не площадь Трёх властей или президентский дворец «Аврора», и даже не Кафедральный собор Metropolitana, а огромный круг практически незастроенной территории Национального института метеорологии. Таким образом, в конечном итоге сформировался социокультурный аттрактор, имеющий совершенно иную семантику (что, вообще говоря, можно было ожидать исходя из знакового образа мифологической птицы) – связанную с воздушной стихией, с идеями и образами, «парящими» слишком высоко над реальностью земли, но никак не с передовой технологией и бурлящей земной жизнью. Удивительным образом этот проксемический код транслируется на социокультурную жизнь города: столица пустеет в выходные и праздники, значительную часть населения носят туда-сюда постоянные «ветра» миграционных потоков из новой столицы в старую и обратно. Рио-де-Жанейро с его карнавальной семантикой остается социокультурным суператтрактором страны.


Кафедральный собор Metropolitana (г. Бразилиа) – концептуальная метафора христианской веры


Что касается Астаны, и, более точно, ее левобережной части, которая репрезентирует собственно столичную часть города, то ее пространственно-семиотическая структура во многом повторяет бразильскую. Ведущим образом, задающим столичный социокультурный аттрактор, тоже является мифологическая птица – Самрук. Схожи архитектурно-композиционные решения (включая одинаковую ориентацию относительно сторон света, взаимное расположение и геометрические формы некоторых административных зданий) и порожденное ими семиотическое пространство, простирающееся вдоль центральной оси.

Есть и другие проксемические параллели между Астаной и Бразилиа. Оба города имеют свои пирамиды, вантовые мосты с косыми дугами пилонов. Удивительным образом перекликается архитектура бразилианского Кафедрального собора Metropolitana и башни Байтерек в Астане.


Башня Байтерек (г. Астана) – солярный миф в основе сконструированного концептуального фрактала казахской культуры


Оба строения отсылают к трансцендентальным сферам бытия и задают аттракторы духовно-ментального уровня. Бразильский собор посвящен Богоматери, и в основе его архитектуры лежит христианская догматика и символический образ воздетых к небу рук или тернового венца Спасителя. Семантические коды астанинской башни «Байтерек» (по-казахски «тополь», «опора», «защитник») связаны с солярным космогоническим мифом. В кроне Древа Жизни (мифологической оси Мира) легендарная птица Самрук (коннотат древнеиранской вещей птицы Симург) каждый год откладывает яйцо-Солнце (возобновление сил Света), которое каждый раз съедает дракон (силы Тьмы), живущий в корнях вселенского дерева.

Внешне собор Metropolitana гораздо приземленнее (что семиотически соответствует идее соизмеримости человека и веры), чем башня «Байтерек» (что означает недостижимость человеком сакральных вершин). Однако внутри ситуация обратная. В соборе человек может только взором «достать» парящего под куполом ангела, а в башне посетитель поднимается на самый верх и может физически прикоснуться к благословляющей длани президента. В башне «Байтерек» центральным и конечным пунктом путешествия (и символической инициации) является постамент с бронзовой книгой, в которой в буквальном смысле слова запечатлена ладонь первого казахстанского президента. Каждый посетитель вкладывает свою ладонь в незримую руку Отца нации и загадывает желание.

В отношении Астаны пока еще нельзя говорить о каком-либо конкретном типе пространственной фрактальной организации – ни о кольцевой (идея «центра Евразии» скорее должна была бы воплотиться именно таким образом), ни о нумеративной, прямоугольно-ячеистой (характерной для европейской культуры Нового времени). Примечательно, что в Астане семиотическая «подвижность» формируемого столичного аттрактора наглядно проявляется непосредственно в городском пространстве: в названиях улиц номинативный способ пространственной фиксации меняется на цифровой и обратно, памятники и скульптуры появляются, исчезают и кочуют по городу, как и положено в главном городе кочевников, и вообще в номадической культуре


Рекомендуем почитать
Феноменология русской идеи и американской мечты. Россия между Дао и Логосом

В работе исследуются теоретические и практические аспекты русской идеи и американской мечты как двух разновидностей социального идеала и социальной мифологии. Книга может быть интересна философам, экономистам, политологам и «тренерам успеха». Кроме того, она может вызвать определенный резонанс среди широкого круга российских читателей, которые в тяжелой борьбе за существование не потеряли способности размышлять о смысле большой Истории.


Дворец в истории русской культуры

Дворец рассматривается как топос культурного пространства, место локализации политической власти и в этом качестве – как художественная репрезентация сущности политического в культуре. Предложена историческая типология дворцов, в основу которой положен тип легитимации власти, составляющий область непосредственного смыслового контекста художественных форм. Это первый опыт исследования феномена дворца в его историко-культурной целостности. Книга адресована в первую очередь специалистам – культурологам, искусствоведам, историкам архитектуры, студентам художественных вузов, музейным работникам, поскольку предполагает, что читатель знаком с проблемой исторической типологии культуры, с основными этапами истории архитектуры, основными стилистическими характеристиками памятников, с формами научной рефлексии по их поводу.


Творец, субъект, женщина

В работе финской исследовательницы Кирсти Эконен рассматривается творчество пяти авторов-женщин символистского периода русской литературы: Зинаиды Гиппиус, Людмилы Вилькиной, Поликсены Соловьевой, Нины Петровской, Лидии Зиновьевой-Аннибал. В центре внимания — осмысление ими роли и места женщины-автора в символистской эстетике, различные пути преодоления господствующего маскулинного эстетического дискурса и способы конструирования собственного авторства.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Символика цвета

В книге доктора культурологии, профессора кафедры философии и культурологии Санкт-Петербургского государственного института психологии и социальной работы представлена семантика цвета с позиций архетипической модели интеллекта, тысячелетиями сохранявшейся в мировой культуре. Впервые описание цветовых смыслов базируется на гармонии брачных отношений, оптимальную устойчивость которых стремились воссоздавать все религии мира.Как научное издание эта книга представляет интерес для культурологов, дизайнеров и психологов.