Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - [18]
Будда (Сиддхартха Гаутама) почти две с половиной тысячи лет назад понимал страдания людей, причину их скорби, горя и боли, не зная, что такое нейрофизиология мозга, и не подозревая о двухуровневом (на индивидуальном и групповом уровне) естественном отборе в процессе эволюции человека.
До этих научных открытий, к сожалению, не дожил и один из величайших гениев и знаток человеческой души Лев Николаевич Толстой. Кстати, писатель периодически даже боялся отправляться на охоту в одиночестве из-за страха самоубийства, потому что иногда отчетливо осознавал бессмысленность существования: «Ужас тьмы был слишком велик, и я хотел поскорее избавиться от него петлей или пулей. И вот это чувство сильнее всего влекло меня к самоубийству».
Что же привело Льва Николаевича к такому ужасному духовному состоянию? Дело в том, что он своим пытливым умом осознал «основное противоречие человеческой жизни». Писатель не сомневался, что каждый человек живет только для своего блага, поэтому все окружающие его живые существа являются лишь «одним из условий его существования». И если человек не желает другим плохого, то лишь потому, что это не принесет ему дополнительных благ. И наоборот: если мы желаем другим добра и позитива, то, скорее всего, из соображений латентного (скрытого) эгоизма. По этой причине мы все живем в мире, в котором личности желают истребить друг друга. И такая жизнь «есть зло и бессмыслица, и жизнь истинная не может быть такою».
Помимо этого основного противоречия каждой человеческой жизни Толстой отмечает, что по мере накопления жизненного опыта и его осмысления человек отчетливо осознает, что «наслаждений становится меньше и меньше, а скуки, пресыщения, трудов, страданий все больше и больше». Еще одна проблема гармоничного существования человека, по мнению писателя, это желание удержать жизнь, «которую нельзя удержать», потому что блага жизни исчезают с ее плотской смертью. И для многих людей этот страх перед смертью становится «дамокловым мечом», усиливающим страдания.
Резюмируя, Лев Николаевич выделяет три основные причины, делающие невозможным гармоничное существование личности:
– борьба ищущих личного блага существ между собой;
– обман наслаждения, приводящий к трате жизни, пресыщению, страданиям;
– смерть.
Зигмунд Фрейд также выделил несколько типов страдания:
– со стороны нашего тела, неизбежное будущее которого упадок и разложение, причем не без боли и тревоги в качестве предупреждающих сигналов;
– со стороны внешнего мира, который обрушивает на нас ошеломляющие и безжалостные гибельные силы;
– со стороны наших взаимоотношений с людьми.
В древних аграрных обществах доля насильственных смертей обычно составляла более 15 %, нередко доходя до 50 %.
В XX в. она снизилась до 5 %, а в XXI в. от насилия умирают около 1 % по миру в целом.
Юваль Ной Харари писал: «Впервые в истории обжорство убивает больше людей, чем голод, от старости умирают чаще, чем от инфекционных болезней, а количество самоубийств превышает число смертей от рук военных, террористов и преступников, вместе взятых».
На протяжении всей истории основными источниками страданий были голод, неизлечимые болезни и войны. Но в наше время доминирующие страдания эволюционировали в желание стать бессмертным, счастливым и божественным.
Согласно Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной ассамблеей ООН, право на жизнь есть главная из ценностей человечества. Хотя не все религии прошлого считали человеческую жизнь настолько важной.
Ярким примером средневекового правосудия и отношения к жизни является инструкция для выявления ведьм:
– «испытание водой» (обвиняемую в колдовстве связывали и бросали в воду; если она выплывала, то признавалась ведьмой);
– «обнаружение печати дьявола» (искали места, менее чувствительные к боли);
– «испытание слезами» (если при рассказе о распятии Христа не плакала, то признавалась ведьмой).
За 300 лет охоты на ведьм по обвинению в колдовстве и ведьмовстве было казнено более 50 000 невинных людей.
В истории человечества существовало две группы людей, которых христианская церковь преследовала с особым усердием на протяжении длительного времени своей эволюции: ведьмы и евреи. Тех и других подозревали в том, что они якобы убивают христианских младенцев и пьют их кровь.
Невежественные жители средневековой Европы действительно верили, что члены их социума могут вступать в половые отношения с дьяволом, летать по ночам на метле, насылать порчу, превращаться в зверей и питаться человечиной. Евреев же обвиняли в «кровавых наветах», то есть в том, что они используют кровь христианских младенцев в своих ритуалах, потому что у всех иудеев, включая мужчин, якобы бывают менструальные месячные циклы, которые требуют восполнения объемов крови в их организмах. Бытовало предубеждение, что евреи рождаются слепыми и обретают зрение лишь после того, как их глаза помажут кровью, и, более того, якобы у еврейских мальчиков при рождении пальцы рук часто прирастают ко лбу, и только кровь христиан помогает спасти ребенка от такого некомфортного состояния. Также считалось, что евреи используют кровь для подкрашивания губ, как приворотное зелье, для предотвращения проказы, причем высасывают они кровь у христианских младенцев через гусиные перья и стебли камыша. Считалось, что своих умерших иудеи смазывают кровью крещенного задушенного младенца, чтобы подстраховаться в загробной жизни на случай, если Иисус и впрямь тот самый мессия.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.