Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - [16]
Юваль Ной Харари считает, что «антидотом против существования без смысла и без закона стал гуманизм, новое революционное вероисповедание, завоевавшее мир за последние несколько веков. Гуманистическая религия поклоняется человечеству и отводит ему ту же роль, которую в христианстве и исламе играл Бог, а в буддизме и даосизме – законы природы. Люди должны черпать из своих впечатлений и переживаний не только смысл собственных жизней, но и смысл Вселенной». По этой причине высшая цель гуманиста – «овладеть наиболее полным знанием через широкий спектр интеллектуальных, эмоциональных и физических переживаний».
Вильгельм фон Гумбольдт отмечал: «В жизни есть только одна вершина – измерить чувством все человеческое… Цель существования – перегонка сколь можно более обширного опыта жизни в мудрость».
Современный гуманизм включает три основных направления:
– ортодоксальный, либеральный (любой человек – это уникальная личность с особенным внутренним голосом и неповторимой гаммой переживаний);
– социалистический (социальная гармония будет достигнута признанием каждой личностью приоритета нужд и переживаний других людей над ее собственными);
– эволюционный (одни люди совершеннее других, поэтому в ходе межличностных и межгрупповых конфликтов должны выживать более приспособленные).
По словам Роберта Райта, «если авраамические религии не отреагируют на этот ультиматум, приспособившись к ситуации, если не расширят свое нравственное воображение, есть шанс, что мы столкнемся с хаосом беспрецедентных масштабов». Он же писал: «Любая религия, обязательные условия которой для спасения отдельно взятого человека не ведут к спасению всего мира, – религия, время которой ушло». Он также заявил: «Естественный отбор продолжался, создавая все более и более разумные формы жизни, пока наконец не создал настолько разумную, что она породила второй творческий процесс – культурную эволюцию, и по мере того, как эта культурная (особенно техническая) эволюция продолжалась, человеческий вид демонстрировал все более обширные виды социальной организации, пока наконец их масштабы не приблизились к глобальным. В этом процессе возник нравственный порядок, связующее звено между развитием социальной организации и прогрессом, направленным на достижение нравственной истины».
Гуманизм возвел жизнь, эмоции и желания человека в ранг священных ценностей, потому совершенно естественно, что гуманистическая цивилизация захочет одарить людей максимальными долголетием, благоденствием и могуществом.
Термин «агностицизм» ввел в обращение в 1869 г. Томас Генри Гексли – друг Дарвина и самый воодушевленный популяризатор эволюции, – для описания собственных убеждений: «Когда я достиг интеллектуальной зрелости и стал спрашивать себя, атеист ли я, теист или пантеист… оказалось, что чем больше я размышлял, тем меньше готов дать ответ. Верующие абсолютно уверены, что они достигли определенного “гнозиса” – более-менее успешно разрешили задачу существования, в то время как я совершенно уверен, что в моем случае это не так, и в значительной степени убежден, что эта задача неразрешима».
Агностицизм – интеллектуальная позиция, согласно которой невозможно знать наверняка о существовании божества. Атеизм – это поведенческая позиция, основанная на неверии в Бога.
По мнению Дмитрия Казеннова, понятие «атеист» (безбожник) стало в эпоху Просвещения не полемическим выпадом в адрес оппонента (как во времена античности), а обозначением полноценных взглядов.
В своих сочинениях он прямо показывает, как жестоко ошибаются те политики, которые делают ставку на религию и невежество народа, что, к сожалению, очень актуально для современной России.
Гольбах сравнивает человека с бездушной машиной: «Какими бы чудесными, скрытыми, сложными ни были как видимые, так и внутренние способы действия, движения, изменения этой машины, ее различные состояния, совершающиеся с ней катастрофы постоянно регулируются законами, присущими всем существам, которых природа порождает, развивает, обогащает способностями, растит, сохраняет в течение некоторого времени, а под конец разрушает или разлагает, заставляя их изменить свою форму».
К аналогичным выводам приходит и французский философ Жюльен Офре де Ламетри, который в работе «Человек-машина» высказался против спиритуализма: «Если все способности души настолько зависят от устройства мозга и всего тела, что, в сущности, они представляют собой не что иное, как результат этого устройства, то человека можно считать весьма просвещенной машиной!»
Можно выделить строгий и нестрогий атеизм:
– строгий атеизм утверждает, что бога не существует, что невозможно доказать (как и любое абстрактное отрицание);
– нестрогий атеизм воздерживается от веры в бога за недостатком доказательств.
Многие теологи и философы также относят себя к скептикам. Один из самых влиятельных скептиков нашего времени Майкл Шермер заявил: «Скептицизм попросту не верит притязаниям на знания, если представленные доказательства недостаточны для того, чтобы отвергнуть нулевую гипотезу (что некое притязание на знание является неверным, пока не доказано обратное). Я не знаю, что Бога нет, но и не верю в Бога, вдобавок у меня есть немало оснований считать концепцию Бога социально психологически сконструированной.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.