Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - [19]
Только в 1816 г. Папа Римский Пий выпустил буллу, запрещающую инквизиторские пытки.
Только после повышения уровня культуры и образованности удалось побороть такие безумные верования, а заодно исключить насилие, порожденное ими. Научные представления о возбудителях инфекционных болезней появились только в середине XIX в., что также способствовало исчезновению многих предрассудков относительно насылаемой порчи и подобных заболеваний.
Суеверия являются отголосками первобытных мифов наших предков, служившие объяснением всего непонятного воздействием сверхъестественных сил. В процессе эволюции сознания значительно менялись культура и богословие.
Например, у народа фора из Новой Гвинеи до 1960-х гг. существовал ужасный обычай охотиться на тех, кого подозревают в колдовстве. У охотников этого племени была разработана специальная техника борьбы с колдунами, «тукабу»: жертвам прокалывали почки, растаптывали гениталии, ломали кости бедер, разрывали трахею. Причем все эти действия являлись ритуальными и обладали магическим смыслом.
Как выяснилось, болезнь куру, которую якобы насылали колдуны, распространялась среди соплеменников через ритуальное поедание тел и мозга покойников, которое практиковалось племенем фору.
Как подметил Сэм Харрис, «антисемитизм столь же невозможно отделить от доктрины церкви, как арки – от готического собора, и эту ужасающую истину евреи слишком хорошо усвоили уже в первых столетиях нашей эры». Антисемитизм обосновывается довольно туманными причинами: якобы иудеи исказили изначальное божье откровение, они же убили Христа, не поверили в его воскресение и ныне оскорбляют своими речами истинных христиан. Одной из вероятных причин плохого отношения к евреям является то, что они утверждают, будто Христос – еврей, родившийся от двух евреев, Иосифа и Марии, а не в результате божественного девственного зачатия Богоматери.
Мусульмане позаимствовали антисемитские настроения у христиан, к которым прибавилась обида на оккупацию евреями части исламских святых земель вместе с находящимися на них реликвиями.
Евреи страдали на протяжении многих столетий в разных странах и от людей разных убеждений, а кульминацией их страданий стал организованный фашистами холокост. Главной же причиной этих страданий многие считали искреннее верование евреев в свою избранность. Античные современники древних иудеев придерживались монолатрии и политеизма, поэтому с большим неудовольствием воспринимали иудейский монотеизм. И хотя Иисус по Евангелиям являлся сыном Бога, христиане в определенный момент стали требовать от всех иудеев признания его божественности и приоритетности его учения над положениями Торы.
Это нелогично для христианского богословия: Христос родился в еврейской семье, поклонялся иудейскому богу, соблюдал все еврейские законы, проповедовал свое учение только для евреев, но при этом его последователи обвинили иудеев (а значит, и Христа) в неправильном понимании божественного.
Так, в Евангелии от Иоанна фарисеи и книжники описываются не как прародители христианства, а как заблудшие грешники.
«Иисус сказал им (иудеям): если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы не хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите мне» – здесь говорится о том, что Иисус обвиняет служителей-иудеев в том, что они своим поведением демонстрируют отход от истиной веры праотцов, нарушают заветы Моисея, посланные Богом Авраама, Исаака и Иакова и стали движимы дьяволом.
После того как в 312 г. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи, начались открытые и массовые гонения иудейских евреев. Иудеям запретили поступать на военную службу, занимать высокие государственные должности, заниматься прозелитизмом (обращать в свою веру) и даже вступать в сексуальные отношения с христианками (это каралось смертной казнью). Кодекс Юстиниана VI в. содержал еще больше дискриминационных положений для евреев: запрет Мишны (сборника устных законов иудаизма) и смертная казнь за неверие в Воскресение Христа и Страшный суд.
В 1215 г. на IV Латеранском соборе инквизиторам было разрешено применять пытки и запрещено евреям владеть землей, также было официально принято учение о пресуществлении, согласно которому хлеб для причастия во время мессы стал телом Иисуса. После признания такого странного утверждения христиане стали ограждать этот живой хлеб от различных злоупотреблений со стороны еретиков и евреев. В итоге появилось, наверное, самое безумное инквизиторское обвинение в осквернении гостии, то есть в осквернении хлеба. По подсчетам историков, более 3000 евреев были убиты после голословного обвинения в этом воображаемом преступлении, а суды по обвинениям в оскорблении гостии продолжались в средневековой Европе на протяжении нескольких столетий.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.