Философский постгуманизм - [13]

и призыв к инклюзивному понятию человека, которое должно привести к «постгуманистическому пониманию»: «Кардинальный вопрос, разумеется, остается тем же: как обосновать на практике человеческое или постчеловеческое понимание – назовем его инклюзивно человеческим – или же неопределившийся порядок знания?» [Ibid., p. 82]. Хотя термин «инклюзивный» – говорящий о том, что для в-ключения одних надо ис-ключать других – все еще можно подвергнуть критике[25], Хассан подчеркнул некоторые из основных моментов постгуманизма, в частности, дальнейшую деконструкцию человека, открытость, достигаемую благодаря возможностям префикса «пост», наконец, пост-дуалистический подход, который работает благодаря признанию, а не уподоблению.

Что такое критический постгуманизм? Специфическая разновидность постгуманизма, получившая развитие в литературной критике, иногда называется «критическим постгуманизмом». Важнейшим для разработки этого подхода текстом стала работа Кэтрин Хейлз «Как мы стали постлюдьми? Виртуальные тела в кибернетике, литературе и информатике» [Hayles, 1999]. Проведенная ею критика бестелесных нарративов, утвердившихся в работах по кибернетике и информатике, проторила путь постгуманистическому подходу, укорененному в феминистских и постмодернистских практиках[26].

Что такое культурный постгуманизм? Постчеловеческий поворот, проявившийся в 1990-е годы в теории литературы, был подхвачен исследованиями культуры, что привело к особой трактовке постчеловека, получившей название «культурного постгуманизма»[27]. Важнейшим вкладом в это направление стала теория киборга, которая началась с громкой работы Донны Харауэй «Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х» [Харауэй, 2017], в которой она проблематизировала представление о постоянстве и устойчивости понятия человека и начала исследования гибрида, понимаемого в положительных и генеративных категориях: «В конце XX века, в наше время, мифическое время, мы все – химеры, выдуманные и сфабрикованные гибриды машины и организма; короче, мы – киборги. Киборг – наша онтология, от него идет наша политика» [Харауэй, 2017, с. 10]. Харауэй оказала также определяющее влияние на развитие той академической области, которая стала основным ядром культурного постгуманизма, а именно исследований животных (см., например: [Haraway, 1989; 1991; 1996a; 2003; 2007]). Следует отметить, однако, что сами по себе исследования животных не обязательно требуют постгуманистического подхода, о чем говорит Кэри Вулф в своей работе «Что такое постгуманизм?» [Wolfe, 2020], в которой он раскрывает риски, связанные с некритическим плюрализмом, становящимся «инкорпорацией»[28]. Какие же движения подпадают под общую рубрику «постчеловека»? Хотя эти разновидности постгуманизма – критический, культурный и философский – нельзя рассматривать как независимые, но тесно связанные друг с другом, само понятие постчеловека получило совершенно разное развитие не только в постгуманизме (понимаемом в наиболее широком смысле), но также в трансгуманизме и антигуманизме (во всех их вариантах); в метагуманизме, постчеловечестве и метачеловечестве; в объектно-ориентированной онтологии и в не-человеческом повороте. Богатство и разнообразие движений, подпадающих под общую рубрику «постчеловека», показывает растущий интерес к этой теме, но также порождает путаницу в среде как специалистов, так и обычных людей.

Глава 3 Постгуманизм и его другие

КАКИЕ именно движения, попавшие под общую рубрику «постчеловека», чаще путаются друг с другом? Чаще всего друг с другом смешиваются значения терминов «трансгуманизм» и «постгуманизм»; наиболее распространенные недоразумения порождаются тем, как термин «постчеловек» применялся в постгуманистическом и трансгуманистическом дискурсах[29]. В действительности, если в трансгуманистической литературе термин «постчеловек» или «постгуманистический» может означать следующую фазу (человеческой) эволюции, в постгуманистической литературе он скорее означает символический сдвиг, позволяющий выйти за пределы человеческого и принять постантропоцентрический подход, признающий, в частности, технологию и окружающую среду в качестве определяющих аспектов человека. Каковы основные различия между трансгуманизмом и постгуманизмом? И трансгуманизм, и постгуманизм возникли в конце 1980-х – начале 1990-х годов, и первоначально их интересы были связаны с близкими темами, однако в целом у них разные корни и подходы, пусть даже они разделяют общее представление о человеке как сущности нефиксированной и подвижной. Трансгуманизм проблематизирует актуальное понимание человека, но для этого он не столько ставит вопрос о наследии настоящего и прошлого, сколько рассматривает возможности, заключенные в его биологическом развитии, и особенно в усовершенствовании его физических и когнитивных способностей. Само понятие постгуманизма интерпретируется при этом в специфическом трансгуманистическом ключе. Трансгуманизм полагает, что для значительного усовершенствования человеческих способностей необходимо радикально изменить само бытие человека, используя для этого уже имеющиеся, разрабатываемые или же еще только воображаемые технологии (последнее относится к регенеративной медицине, существенному удлинению срока жизни, загрузке сознания в компьютеры