Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - [88]

.

«Постнациональное» государство – иная социальная реальность с иными, чем у «государства большинства», приоритетами и целями. И как следствие – качественно отличная иерархия вызовов и угроз.

Неустойчивость, «небезопасность», конечность во времени субъектов современного исторического процесса становится еще одним атрибутом глобализации, так как в условиях кризиса концентрация ресурсов возможна только путем утилизации, демонтажа сложившихся социальных структур, что позволяет элитам перераспределять питающие их ресурсные потоки.

Перенаправление ресурсных потоков в другое русло неизбежно связано с разрушением ресурсной базы социальной структуры, то есть связано либо с конфликтом, либо с катастрофой и гибелью социального субъекта.

В постнациональном государстве иллюзия продолжения прогресса все более ограничивается отдельными стратами и анклавами за счет деградирующей социальной периферии. Социальная периферия глобального социума отсекается как от денежных потоков, так и от социальных институтов государства и гражданского общества, и прежде всего от нации, как базовой, системообразующей социальной общности.

И если на подъеме индустриализма общество развивалось путем создания системы социальных лифтов, инкорпорирования индивидов и групп в социальные институты, связанные с городской средой и промышленным производством, то глобализация – развитие различных форм социальной деградации и маргинализации, высвобождающих ресурсы для процветания элит.

Действие инструментов и механизмов перераспределения социальных издержек глобализации обычно сводится к росту экономического неравенства. Но главным механизмом социального кризиса современного государства становится регресс социальных институтов, связанных с воспроизводством человеческого потенциала, избыточность которого жизненно необходима обществу именно в кризисных условиях363.

Таким образом, системная десоциализация, разрушение сколько-нибудь организованных социальных структур и общностей, противостоящих элитам в конкуренции за ресурсы, становится ключевым механизмом социального регресса.

Поэтому ведущая функция сросшегося с «постнациональными» элитами государства – демонтаж социальных институтов и десоциализация населения, поэтапно отчуждаемого от благ и гарантий «социального государства».

Это порождает не менее фундаментальную, чем проблема утилизации отходов ядерной энергетики, глобальную социальную проблему накопления «продуктов социального распада» уничтожаемых социальных структур. Этот процесс идет как в форме расширения десоциализированных и маргинальных страт общества, фактически неспособных вновь интегрироваться в общество, так и в форме деградации и размывания фундаментальных ценностей и символических ресурсов, сплачивающих индивидов и формирующих экзистенциальные основы бытия.

Но по мере развития социального регресса и нестабильности распад прежних социальных структур ведет не к глобальной конвергенции, а напротив, продуцирует широкое разнообразие дивергентных процессов, развитие новых, динамичных и нестабильных социальных форм, и феноменов, характерных для открытых неравновесных систем, в том числе и социальных.

Вместе с тем, популярный в течение последних трех десятилетий синергетический подход к социальным системам, в самых общих чертах объясняя волну «образования метастабильных структур» в потоке «энергии разрушения» прежнего мира, не дает и не может дать ключа к конкретным явлениям социогенеза.

Как показано выше, ведущим механизмом социального регресса являются фрагментация и деактуализация нации, как интегрирующей социальной общности, и регенерация других социальных институтов общества (в первую очередь этнических и религиозных), которые приобретают все больший вес в политической жизни, замещая институты национального государства.

Совершенно необъяснимым для науки прошлого века с постулатом о «необратимости» прогресса, всеобщности конвергентных процессов и, в частности, перерастании этносов в нации, стал повсеместный «ренессанс» этнического и религиозного сознания, которое не так давно считалось необратимо утраченным.

Эпоха глобализации качественно сменила направление, формы и механизмы развития, что связано со сменой фундаментальных границ, определявших ход социально-исторического процесса последних столетий.

Устранив прежние пространственные и политические ограничения системного прогресса, определявшего лицо индустриальной эпохи, когда экономическое и социальное развитие ускоряли друг друга, глобализация оказалась выходом человечества на материальные пределы роста, связанные с физической конечностью природной среды, а в духовной сфере ознаменовалась тяжелейшим экзистенциальным кризисом.

Ситуация тотального конфликта интересов, когда самосохранение и развитие возможно только за счет передела ограниченного ресурса, значит, что невозможный в прошлом веке социальный регресс объективно становится не только атрибутом, но и доминантой глобализации.

В этих условиях глобальная актуализация этнических и религиозных групп и кризис наций является не только индикатором, но и важнейшим социальным механизмом институализации системного социального регресса,