Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - [59]

Если же предположить, что «конструирование» наций, как «воображаемых» сообществ, ведется на «горизонтальном» уровне, то и такое «воображаемое сообщество» объективируется через массовые действия индивидов. Таким образом, общность обретает объективную онтологическую основу.

Ряд исследователей обращает внимание и на то, что взгляды Б. Андерсона на генезис наций формировались в основном на материале постколониальных государств, где отсутствовала длительная традиция государственности, развитые формы национального самосознания и национальной культуры. Поэтому теоретические построения конструктивистов «могут считаться убедительными в лучшем случае для Латинской Америки и Центральной и Юго-Восточной Европы»306.

Конструктивизм и инструментализм справедливо критикуют за отсутствие убедительных объяснений относительной устойчивости, стабильности и преемственности этнических общностей, которые, трансформируясь, проходят сквозь различные формации и исторические эпохи, но при этом сохраняют устойчивую идентичность и, как правило, свои этнические территории.

Актуализация современного этноса как идентичности и как объективно существующей социальной общности, во многом альтернативной и часто конкурирующей с нацией, показывает, что примордиализм и конструктивизм нуждаются, по меньшей мере, в уточнении области применимости и более четком разграничении этноса и нации, как объектов социально-философского дискурса.

В частности, конструктивистские и инструменталистские подходы наиболее адекватно описывают генезис, функционирование и развитие наций, как общностей, которые в значительной степени формируются и целенаправленно конструируются в рамках политических и государственных институтов307.

Соответственно, примордиалистские и социально-эволюционистские подходы наиболее адекватно описывают генезис, функционирование и развитие этнических общностей, включая современные этносы, инкорпорированные в современную глобальную социальную среду и часто латентно существующие «в тени» гражданских наций.

Из этого можно сделать вывод, что деление теорий социогенеза на примордиализм и конструктивизм объективно отражает не только методологическое несходство групп теорий, но и нетождественность социальной природы изучаемых этими теориями социальных феноменов.

Таким образом, примордиализм и конструктивизм, как две основные группы теорий социогенеза, взятые по отдельности, не дают и не могут дать универсального подхода к социогенезу как наций, так и этносов, как общностей, формируемых качественно различными сферами социального бытия. При этом примордиализм адекватно описывает генезис и развитие этнических общностей, коренящихся в сфере повседневного бытия, в то время как конструктивизм описывает особенности генеза и развития нации, как общности, порождаемой сферой политики и экономики.

Так, примордиализм возник на основе этнологических и культурологических исследований традиционных родо-племенных общностей, относимых к этносам. Конструктивизм и инструментализм сформировались в рамках социально-философского обобщения реалий политического, идеологического и социологического дискурса, исследуя общности, образованные политической сферой общества, на фактическом материале Нового и Новейшего времени, акцентируя внимание на порождаемых ею социальных феноменах, включая нации.

Из дуализма теоретических подходов, описывающих генезис и развитие двух качественно различных типов общностей, вытекает гипотеза о нетождественности этноса и нации, как базовых социальных феноменов, взаимодействие которых формирует нередуцируемую сложность, присущую социально-историческому развитию.

Таким образом, из анализа теорий социогенеза следует, что нация и этнос являются различными, пусть и пересекающимися, объективно существующими социальными общностями, имеющими различный генезис, динамику и закономерности развития, коренятся в различных сферах человеческого бытия и имеют различные онтологические основания.

Наличие двух теоретических подходов к социогенезу этносов и наций, основанных на различной методологической и фактологической базе, указывает на нетождественность сущностных оснований этноса и нации, как относительно самостоятельных социальных феноменов.

2.4. СУЩНОСТЬ, ГЕНЕЗИС И АТРИБУТИВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЭТНОСОВ И НАЦИЙ

В современных концепциях о природе наций и взаимосвязи их с государством выделяют два направления, трактующих нацию как политическую (гражданскую) либо как социокультурную общность.

Если рассматривать нацию как гражданскую общность, то она возникает и трансформируется вместе с национальным государством, которое, в частности, уравнивает всех в гражданских правах, независимо от расовой, социальной, этнической и конфессиональной принадлежности. Таким образом, типичное национальное государство юридически уничтожает этносы, как социально значимые общности, то есть законодательно, посредством всей системы государственных институтов трансформирует исходный этнос (или этносы) в нацию.

Тем не менее, формальное равноправие граждан вне зависимости от групповой принадлежности не отменяет фактического существования этносов и других общностей, не конституированных в рамках государства, которые, тем не менее, имели и имеют существенное влияние на все сферы общественного бытия. Более того, в современных условиях прослеживается устойчивая тенденция к актуализации этничности и нарастающей этноконфессиональной фрагментации современного общества.