Энергия мудрости. Основы буддийского учения - [34]
Довольно легко понять, что гнев также является формой страдания. В гневе нет ничего приятного. Злость рождает тяжесть в сердце, общее беспокойство и все прочие неприятности, связанные с ожесточённостью ума. Вполне очевидно, что ни к чему иному, кроме боли, гнев не ведёт. Труднее всего постичь болезненную природу алчности, однако и она, без сомнения, является недугом. Давайте представим себе, что мы находимся в супермаркете и увидели вещь, которая нам очень понравилась, и нам хотелось бы её приобрести. Наш ум буквально прилипает к этому предмету, и мы должны во что бы то ни стало завладеть им. Каждое воспоминание об этой вещи сопровождается странным, волнующим ощущением, как будто наше сердце пронзает острая игла. По привычке мы именуем это чувство «волнением предвкушения», считая его одним из видов удовольствия, но более тщательное рассмотрение покажет, что это лишь очередное проявление тревоги и беспокойства.
Не меньшую боль причиняют нам и все прочие умственные омрачения и побуждаемые ими поступки. Если кто-то не считает их болезнью, это вовсе не означает, что такой человек здоров. Истинность этого положения можно хорошо проиллюстрировать на примере медицины. Допустим, мы идём на плановый осмотр к врачу, не имея особых поводов для беспокойства, но в ходе проверки выясняется, что мы серьёзно больны. Наше прежнее убеждение в том, что проблем со здоровьем у нас нет, оказывается ошибочным, и самое разумное, что мы можем сделать, – это немедленно последовать предписаниям врача. Таким образом, если кто-то утверждает, что его мирское существование совершенно лишено страданий, а практика Дхармы – удел ненормальных и патологически неудовлетворённых людей, такому человеку имеет смысл призадуматься над тем, насколько обоснована подобная защитная реакция.
Полностью отречённый ум ведёт к радости и счастью, поскольку с его помощью мы отстраняемся от потенциальных источников беспокойства. Развитие такого ума не означает отказа от материального мира и всех даруемых им чувственных наслаждений. Если бы это было так, то мы не могли бы породить в себе отречение до тех пор, пока не расстались бы с этим телом, ибо и оно является частью материальной вселенной. И это вовсе не означает, что мы должны отказаться от всего того, что имеем. Наше сознание в некотором смысле тоже является нашей собственностью – можем ли мы перестать обладать им? Итак, отречение – это не физическое расставание с чем-либо, и его нельзя достичь какими-то внешними средствами. Скорее, это действие, которое осуществляется исключительно на уровне ума.
От чего же в таком случае отрекается этот ум? Мы должны развить в себе отречение от причин страдания – то есть самих умственных омрачений. Отказавшись от этих причин, мы сразу же освободим от многих проблем и свою личную жизнь, и общество, в котором мы живём, и гордыня, гнев и алчность уже не смогут одержать верх над нашим умом. Поскольку источник всех наших невзгод будет перекрыт, мы перестанем конфликтовать как с другими живыми существами, так и с неодушевлёнными объектами внешнего мира.
Ещё раз подчёркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а своё невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием «отречение», может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесёт куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймём, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.
Отречение от страданий
Без порождения в уме полного отказа от страдания у нас нет ни малейшей надежды на спасение из океана сансары. Мы барахтаемся в нём с безначальных времён, и если сейчас не приложим энергичные усилия к освобождению, в будущем мы не вправе ожидать лучшего удела. Поскольку полностью отречённый ум служит основой как для собственного освобождения, так и для полного просветления, учения об отречении по традиции предшествуют объяснению таких тем, как бодхичитта и правильное воззрение о пустоте.
Мы не можем рассчитывать на порождение отречения, если прежде не осознали, что такое сансара и страдания. Если мы не понимаем, что круговорот бытия является страданием по своей природе, у нас не возникнет желание от него освободиться. Напротив, ослеплённые мимолётными удовольствиями, мы будем всё крепче и крепче приковывать себя к этому колесу страданий и неудовлетворённости. Подобно глупому пленнику, не осознающему, насколько ужасно его существование в темнице по сравнению с жизнью на свободе, мы будем раз за разом упускать реальные возможности побега. Таким образом, медитация на природе страдания очень важна для нас, если мы действительно стремимся найти путь к избавлению от сансары и пройти его до конца.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В эту книгу вошли учения, данные ламой Сопой Ринпоче во время подмосковного ретрита в мае 2003 года. Простым и доступным языком автор знакомит читателя с глубочайшими положениями буддийской философии, такими как шуньята (пустота) и взаимозависимое происхождение, объясняет причины страдания живых существ и указывает на способы освобождения от этого страдания, даёт ряд практических наставлений по выполнению буддийских медитативных практик. Книга адресована всем, кто интересуется буддийской философией и духовными традициями Востока.Все права защищены.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Традиция гласит, что эти учения были переданы Вайрочаной (VIII век) практику Мипаму Гонпо, которому было 85 лет, когда Вайрочана возвращался в центральный Тибет из изгнания в Гьялмо Цаваронг. Так как Мипам Гонпо ввиду своего преклонного возраста был не в состоянии сохранять трудные позы йоги, он попросил Вайрочану обучить его чему-то очень простому, но сущностному, что позволило бы ему реализовать знание истинного состояния. Вайрочана дал ему для поддержки палку, на которой он написал сущностные моменты практики Лонгдэ.
В книге просто и доходчиво обсуждаются вопросы буддийской доктрины и практики. Знания, которые получит читатель, помогут по-новому, через призму буддийского восприятия, взглянуть на самого себя и окружающий мир.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Знакомые слова «пространство», «время», «знание», взятые в таком порядке, имеют тенденцию ускользать в своем значении. С позиций здравого смысла «пространство» идентифицируется с непрерывной протяженностью, рассматриваемой либо как пустота, либо как то, что содержит в себе вещи, будь то пылинка, скопление галактик или даже вселенная как целое. «Время» туманно интерпретируется как переход от прошлого к будущему или как среда, в которой события направлены так, что мы говорим о потоке или течении времени или о нашем осознавании, несомом во времени и через время.
Являясь логическим продолжением работы «Осознанность простыми словами», настоящая книга подробно рассказывает о практических методах достижения более глубоких медитативных состояний, или джхан. Это простое и доступное руководство для практикующих медитацию, в котором максимально подробно, шаг за шагом раскрывается метод медитации сосредоточения.
В это издание, посвященное Марпе-лоцаве (1012—1097) — великому йогину, духовному наставнику, переводчику и родоначальнику школы Кагью тибетского буддизма, вошли произведения разных жанров: предисловие ламы Оле Нидала, современного учителя традиции Карма Кагью, перевод с тибетского языка классического жития, или намтара, Цанг Ньёна Херуки (Tsang Nyon Heruka, 1452—1507), описывающего жизненный путь Марпы, очерк об индийской Ваджраяне, эссе об истоках тибетской систематики тантр и школы Карма Кагью, словник индо-тибетской терминологии, общая библиография ко всему тексту. Книга представляет безусловный интерес для тибетологов, буддологов и всех тех, кто интересуется тибетским буддизмом и мистическими учениями Востока.
В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека.«Если посмотреть на происходящее с перспективы буддийской традиции, насчитывающей две с половиной тысячи лет, то каждую главу человеческой летописи можно смело назвать “Веком тревоги”. Та тревога и смятение, которые мы испытываем теперь, были неотъемлемой частью человеческого бытия на протяжении веков».И что же нам делать? Спасаться бегством или с бессилии опустить руки? Любая из этих реакций неминуемо приведёт к ещё более серьёзным проблемам и запутанности в нашей жизни.«Буддизм — продолжает автор — предлагает третью возможность.
В настоящей книге представлен курс лекций Тралега Кьябгона Ринпоче, посвящённый влиянию философии йогачары на тантру и махамудру и проясняющий роль таких важных в истории буддийской практики понятий, как алая-виджняна («субстрат сознавания») и природа будды.