Энергия мудрости. Основы буддийского учения - [26]
Точно таким же образом нам нужно работать и с собственным сознанием. Если наши мысли причиняют нам страдания, выход не в том, чтобы перестать мыслить. Вместо этого нам следует, применяя искусные методы, очищаться от всех этих омрачений, рождённых нашим неведением. В результате такой работы мы сможем обрести подлинный внутренний покой. Это умиротворение многократно превосходит все обычные мимолётные наслаждения, которые, как мы уже говорили, являются лишь более утончённой формой страдания. Это высшее достижение – результат полного искоренения самой причины страдания. Когда страдание подсечено под корень, оно не сможет возникнуть вновь. Отныне мы будем испытывать лишь несравненное блаженство подлинного непреходящего покоя.
Теперь вы понимаете почему, не избавившись от омрачений ума, невозможно достичь прочного, длительного счастья. До тех пор пока наш ум окутан мраком неведения и других омрачений, что бы мы ни делали, в лучшем случае это принесёт нам мимолётные переживания удовольствия. Так происходит потому, что те негативные факторы, которые мешают нам обуздать свой ум и подчинить его себе, сами по себе – страдания. Всё, что произрастает из подобных состояний ума, также должно обладать природой страдания.
Предположим, в нашем саду растёт ядовитое растение. Если мы хотим избавиться от этого опасного соседства, недостаточно будет подрезать его листья и ветви. Единственный способ увериться в том, что растение это не будет более производить отравленные листья, ветви и плоды – это вырвать его с корнем. Мы должны выкопать его из земли и удалить сам корень, из которого произрастает отрава. И точно так же нам следует работать и со своим умом, если мы хотим избавиться от своих несчастий. Не проникая вглубь проблемы, мы можем рассчитывать лишь на кратковременное облегчение того или иного недуга. Если же мы хотим окончательно и бесповоротно освободиться от круговорота бытия, нам необходимо устранить саму причину страданий – неведение.
Неведению противостоит мудрость – глубинное понимание истинного способа существования всех вещей. Как правило, мы имеем довольно извращённое представление о том, как всё существует на самом деле. Как показало рассмотрение вопроса о страданиях, обычно мы сами себя обманываем, принимая источник страданий за источник блаженства. Мы не способны понять, что такое неведение, омрачения и даже наши страдания. Мы беспрекословно повинуемся своим невежественным импульсам, словно они наш учитель или проводник. Омрачённый ум постоянно принимает невежественное «желаемое» за действительное, и мы слепо следуем этим прихотям так, будто они – сама реальность.
Медитация и практика Дхармы могут быть эффективны в решении наших проблем только в том случае, если их цель – борьба с неведением. Путь можно считать духовным лишь при условии, что он направлен на устранение самого корня страдания. Конкретная форма неведения, которой нам предстоит бросить вызов и впоследствии полностью разрушить силой нашей мудрости, называется «цеплянием за „я“» или «концепцией о „я“». Если бы мы могли проверить себя прямо сейчас, то осознали бы, как велика власть над нами этой концепции. Лишь по причине отсутствия у нас различающей мудрости мы не способны в полной мере постичь степень влияния этого коренного омрачения на наш ум.
Суть этого цепляния за «я» можно объяснить следующим образом. Что бы мы ни делали – например, слушали эту лекцию, мы всегда обладаем определённым ощущением того, кем и чем мы являемся, ощущением своего «я». Это мощное, инстинктивное чувство того, что «я» является чем-то независимым, отдельным от всего остального. Мы ни на секунду не задумываемся о том, что «я» так или иначе зависит от нашего тела, сознания или ещё чего-нибудь. Напротив, «я» кажется нам огромным, реальным и независимым. Это ощущение всегда с нами, и мы всеми силами цепляемся за эту идею. В результате мысль «я есть» становится куда важнее всего остального. Именно эта тендеция превращать «я» в то, чем оно на самом деле не является, формирует то базовое неведение, что делает нас узниками сансары.
Пагубный эффект такого восприятия мы можем наблюдать в своей реакции на неприятные слова. Когда кто-то указывает нам на наши ошибки, обвиняет, оскорбляет или критикует нас, мы тут же расстраиваемся или впадаем в депрессию. У нас мгновенно возникают негативные эмоции, и мы испытываем большой внутренний дискомфорт. В то же самое время в нашем сознании явственно материализуется идея о «я», огромном и величественном, как гора Эверест. Это исполинское «я», обитающеее у нас в груди, порождает массу омрачений, которые – все до единого – ведут к страданиям. Именно поэтому неведение, или восприятие своего «я» как истинной независимой сущности, – источник всех наших бед.
Не менее искажённо мы воспринимаем и все прочие предметы и явления. Наши мысли о себе сопряжены с цеплянием за эго или концепцией о «я», и на основе такого ложного воззрения мы сильно привязываемся к этому «я». Поскольку мы воспринимаем «моё» тело, «мой» ум и «мою» собственность как независимые и самосущие, то держимся за них мёртвой хваткой и испытываем из-за них множество негативных эмоций. Подобным же образом, поскольку все феномены окружающего мира кажутся независимыми и самосущими, некоторые из них в наших глазах настолько прекрасны и притягательны, что у нас рождается непреодолимое желание обладать ими. Неудовлетворённость и незащищённость вынуждают нас судорожно цепляться за эти якобы независимо существующие объекты, однако мы так и не получаем от них вожделенного счастья и комфорта. В итоге, вместо того, чтобы идти на убыль, наши страдания лишь возрастают. Это базовое неведение порождает не только привязанность, но и гнев, гордыню и прочие негативные состояния сознания. Думая о себе самих, окружающих нас людях и внешних объектах как о независимых сущностях, мы занимаем агрессивную, оборонительную или предвзятую позицию по отношению к внешнему миру. Мы привязываемся к тем, кто делает нашу жизнь комфортнее, испытываем неприязнь к тем, кто мешает этому комфорту, и совершенно безразличны к тем, кто не делает ни того, ни другого. Мы делим мир на «друзей», «врагов» и «незнакомцев» и убеждены, что эти категории доподлинно существуют. Таким образом пристрастия порождают в нашем уме великое смятение. Отношения с миром окрашиваются омрачениями, и вследствие этого действия нашего тела, речи и ума становятся безрассудными и пагубными. Как уже объяснялось ранее, эти недобродетели ведут к нежелательным кармическим последствиям, которые лишь крепче привязывают нас к колесу сансары – круговерти страданий. Это ещё одно свидетельство того, что неведение относительно подлинного способа существования вещей – корень всех наших бед.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В эту книгу вошли учения, данные ламой Сопой Ринпоче во время подмосковного ретрита в мае 2003 года. Простым и доступным языком автор знакомит читателя с глубочайшими положениями буддийской философии, такими как шуньята (пустота) и взаимозависимое происхождение, объясняет причины страдания живых существ и указывает на способы освобождения от этого страдания, даёт ряд практических наставлений по выполнению буддийских медитативных практик. Книга адресована всем, кто интересуется буддийской философией и духовными традициями Востока.Все права защищены.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.
В это издание, посвященное Марпе-лоцаве (1012—1097) — великому йогину, духовному наставнику, переводчику и родоначальнику школы Кагью тибетского буддизма, вошли произведения разных жанров: предисловие ламы Оле Нидала, современного учителя традиции Карма Кагью, перевод с тибетского языка классического жития, или намтара, Цанг Ньёна Херуки (Tsang Nyon Heruka, 1452—1507), описывающего жизненный путь Марпы, очерк об индийской Ваджраяне, эссе об истоках тибетской систематики тантр и школы Карма Кагью, словник индо-тибетской терминологии, общая библиография ко всему тексту. Книга представляет безусловный интерес для тибетологов, буддологов и всех тех, кто интересуется тибетским буддизмом и мистическими учениями Востока.
Восемь внимательных шагов к счастью – это Восьмеричный благородный путь, фундаментальное практическое учение буддизма о преодолении страдания. В простой и доступной манере автор объясняет смысл каждого шага, снабжая текст множеством примеров из священных текстов, а также из современной жизни и собственного опыта. В отличие от специализированных руководств по медитации, данная книга предлагает комплексный подход к духовному пути, подразумевающий развитие этики, сосредоточения и прозрения.
Являясь логическим продолжением работы «Осознанность простыми словами», настоящая книга подробно рассказывает о практических методах достижения более глубоких медитативных состояний, или джхан. Это простое и доступное руководство для практикующих медитацию, в котором максимально подробно, шаг за шагом раскрывается метод медитации сосредоточения.
В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека.«Если посмотреть на происходящее с перспективы буддийской традиции, насчитывающей две с половиной тысячи лет, то каждую главу человеческой летописи можно смело назвать “Веком тревоги”. Та тревога и смятение, которые мы испытываем теперь, были неотъемлемой частью человеческого бытия на протяжении веков».И что же нам делать? Спасаться бегством или с бессилии опустить руки? Любая из этих реакций неминуемо приведёт к ещё более серьёзным проблемам и запутанности в нашей жизни.«Буддизм — продолжает автор — предлагает третью возможность.