Энциклопедия йоги - [7]

в слове hatha-yoga произносится как hat-ha, а не как th в слове helth, носовое h произносится как дифтонг ng в слове «king», палатальное h в имени Па танджали звучит как н в «punch», палатальное с и j произносится соответственно как ch в слове «church» и j в «join»[9], поэтому слово сакrа произносится как «чакра», а не «шакра», как неправильно делают многие на Западе; при произношении церебральных согласных кончик языка завернут назад, нижняя сторона языка касается твердого неба; зубное s в sin произносится как русское с; церебральное s схоже с sh в shun, а палатальное s произносится как нечто среднее между ними, тогда как v звучит как в «very»; знак anusvara(m) (надстрочная точка; в транслитерации обычно передается через т с точкой вверху или внизу), как в мантрических семенных звуках от и hum, выражает носовое свойство носовых гласных, напоминающих n во французском слове bon, получавшихся из сочетаний гласный + m или n (носовой призвук после гласной, как во французском языке); visarga (h с точкой внизу) выражает придыхание в конце слова, соответствующее твердому h (в данной книге передается через знак х), за которым следует короткий отзвук предыдущего гласного, то есть, например, йогах произносился как йогах'а, а бхактих как бхактих'и.

ВВЕДЕНИЕ ТЯГА К ЗАПРЕДЕЛЬНОМУ

Среди тысяч людей — едва ли к совершенству один стремится.

Бхагавадгита 7.3

I. ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ЭГО(ИС)ТИЧНОЙ ЛИЧНОСТИ

Желание преодолеть [ограниченные] условия человеческого существования, выйти за пределы нашего обыденного сознания и обыденной личности исконно присуще человеческому роду, и эта тяга стара, как само человечество. Мы можем видеть ее проявления в дышащих священнодействием наскальных рисунках Южной Европы, и даже раньше, в захоронениях каменного века на Ближнем Востоке. В обоих случаях выражается желание человека войти в соприкосновение с более величественной реальностью. Мы также обнаруживаем это желание в анимистических верованиях и обычаях архаичного шаманизма, и мы видим его расцвет в религиозных традициях неолита — в цивилизации бассейна рек Инд и Сарасвати, и в Шумере, Египте и Китае.

Но нигде на Земле эта тяга не нашла столь очевидного и созидательного проявления, как на полуострове Индостан. Цивилизация Индии породила невероятное многообразие духовных верований, практик и подходов. Все они нацелены на обретение того плана реальности, который далеко затмевает наши индивидуальные человеческие жизни и упорядоченный космос, что доступен нашему человеческому восприятию и воображению. Этот план именуется по-разному: Бог, Высшее Сущее, Абсолют, (запредельное, трансцендентное) Я, Необусловленное и Вечное.

Различные мыслители, мистики и мудрецы — не только Индии, но и всего мира — дают нам множество образов или описаний конечной Реальности и ее связи с видимой вселенной. Однако все они сходятся на том, что Бог, иначе Я, превосходит как язык, так и разум человеческий. За небольшим исключением они также единодушны

в мнении относительно трех взаимосвязанных утверждений, а именно, что Конечное:

1) одно — то есть нераздельное Целое, полное само по себе, вне которого ничего более не существует;

2) является более высоким уровнем реальности, нежели множественный мир, отражаемый посредством наших органов чувств; и

3) является нашим наивысшим благом (санскр. нихшреяса; лат. summum bonum), то есть наиболее желанной из всех возможных ценностей.

К тому же многие мистики заявляют, что конечная Реальность дарует несказанное блаженство. Это блаженство не просто отсутствие боли или страдания, и вовсе не состояние, зависящее от [функционирования] нашего ума. Оно находится по ту сторону боли и удовольствия, которые суть состояния нашей нервной системы. Подобное согласуется с утверждением мистиков о том, что их обретение (realization) трансцендентного Естества не является переживанием, как его обычно понимают. Такие адепты суть сама эта Реальность. Поэтому, в связи с таким наивысшим достижением, обретаемым на духовном пути, я предпочитаю говорить о Бого- или Само — познании (God- or Self-realization) вместо мистического переживания. Другими используемыми в данном случае словами являются' «просветление» и «освобождение».

Индийская духовность, скрывающаяся под словом йога, несомненно является наиболее известной в мире. Действительно, трудно представить какую-либо метафизическую проблему или решение, к которым бы уже не обращались мудрецы и пандиты Древней и средневековой Индии. «Духовные знатоки» Индии пережили и проанализировали весь спектр психических возможностей — от сверхъестественных состояний и сознания временного богопознания до постоянного просветления (известного как сахаджа-самадхи, «самопроизвольный экстаз»).

Методы и образы жизни, выработанные индийскими философскими и духовными гениями за период примерно в пять тысячелетий, преследуют исключительно одну цель: помочь человеку преодолеть привычные формы его обыденного сознания и постичь нашу тождественность (или, в крайнем случае, союз) с вечной Реальностью. Великие индийские традиции психического и духовного становления понимаются как пути освобождения. Их цель состоит в освобождении нас от нашей обычной обусловленности и тем самым в избавлении нас от страдания, поскольку страдание — плод нашей бессознательной обусловленности. Иными словами, они предстают как дороги, ведущие к Бого-познанию, или Самопознанию — состоянию невыразимого блаженства.