Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии - [134]

В рамках телесно ориентированного подхода обосновывается – и в этом он сходится с установками эволюционной эпистемологии – мезокосмическая природа человеческого познания, в первую очередь восприятия человека. Мезокосм – мир средних измерений – это мир, к которому в ходе длительной биологической эволюции приспособился человек. Когда говорится о мезокосмичности человеческого познания, то имеется в виду, прежде всего, опытное, эмпирическое познание человеком мира, видение человеком мира невооруженным глазом, овладение миром ничем не оснащенной рукой. Человек способен, однако, перешагивать границы мезокосма, своей когнитивной ниши, к которой он эволюционно приспособлен, создавая искусственные продолжения своих глаз, ушей и рук и выходя на абстрактно-теоретический уровень познания. Об океанских глубинах, микромире и Метагалактике мы знаем благодаря соответствующим теориям, а не свидетельствам нашего чувственного восприятия, которое мезокосмично.

Любопытно, что представители эволюционной эпистемологии утверждают, что даже продукты теоретического познания человека, особенно в истории науки, несут на себе печать мезокосмической природы человека. Например, Г. Фолльмер продемонстрировал, что физика Аристотеля, основанная на представлении об импетусе, толчке, приданном телу для его движения, господствовавшая в науке на протяжении двух тысячелетий, это правильная мезокосмическая физика. Даже зная законы классической физики – физики Галилея и Ньютона, – человек, выйдя за стены своей аудитории и лаборатории, начинает мыслить по-аристотелевски. И это является правильным описанием видимого, наблюдаемого нами движения тел в условиях земной атмосферы и с позиции земного наблюдателя как мезокосмического существа.

Учитывая мощный естественно-научный базис телесно ориентированного подхода в эпистемологии, неправомерно ставить его в один ряд с «черной эпистемологией», «женской эпистемологией» и «квир-эпистемологией» (эпистемологией людей нетрадиционной сексуальной ориентацией). Последние эпистемологии относятся чисто к продуктам социальной деятельности человека. Телесный подход, используя модели биологии и теории сложных самоорганизующихся адаптивных систем, пытается проникнуть в природу восприятия и отчасти мышления, объяснить, почему разные живые существа живут в разных когнитивных мирах, и как это сказывается на продуктах познания человека. Играть со структурой телесности, произвольно переконструировать ее можно только в художественных произведениях, как у М. Булгакова в повести «Собачье сердце», но в реальной жизни это недопустимо. Не всё можно соединить со всем, не какие угодно структуры построить на среде: у природы есть свои тенденции и склонности, которые противятся произвольным человеческим действиям.

Наша телесность – это потенциал, данный нам от природы, претерпевшей долгий путь эволюции, и эта телесность накладывает определенные и довольно жесткие ограничения на возможности когнитивной и креативной деятельности человека. Понять эти ограничения – задача науки.

Другое важное обстоятельство, связанное с концепцией энактивизма, это ее связь с традицией конструтивизма в науке и философии и рождение на ее основе нового конструктивизма. К конструктивизму ведет ряд содержащихся в концепции энактивизма представлений.

Во-первых, это цикличность, которая является базисным представлением в кибернетике и в теории автопоэзиса. В познании и в жизни имеет место цикличность детерминации, самореферентность, самоотнесенность.

Во-вторых, конструктивизм свойственен мысли (уму), методу, всякой деятельности. Ум, в отличие от восприятия, – это, как говорил Аристотель, форма форм. Ум ссылается на самого себя. В отличие от восприятия он не зависит от внешнего, от внешних влияний и воздействий. Ум, а стало быть, и мысль – это самореферентные, автопоэтичные системы. Следовательно, ум конструирует, он конструирует созданное и вымышленное им, т. е. организует опыт. Метод – это знание о знании или знание, примененное для получения нового знания, это то, что помогает нам в пути познания. Значит, метод – это самореферентная система, путь, который прокладывает сам себя. Деятельность, отсылающая к деятельности, это саморефлексивная деятельность. Саморефлексивная деятельность является конструктивистской.

В-третьих, мы идем от мысли к жизни, а от нее к неживой природе, когда она ведет себя как живая (смерчи, циклоны и т. д.). Всюду, на всех уровнях организации есть цикличность. Ум (mind) отсылает к самому себе, он вечно «пережевывает» самого себя, он автопоэтичен. Жизнь жизни, поддержание идентичности жизни, самопродуцирование – это автопоэзис Матураны и Варелы. Ум подобен жизни, а жизнь подобна уму. Существует непрерывность жизни и ума. Самоорганизация в неживой природе тоже подобна жизни, там тоже есть самоотнесенность и самодостраивание. Ураган (или циклон) имеет возраст, он способен некоторое время сохранять, поддерживать самого себя, затем он стареет, слабеет, распадается и умирает. Непревывность и связность в единую цепь неживых и живых систем с точки зрения их способности к самоорганизации устанавливает и исследует теория сложных систем. Сама жизнь автопоэтична – автопоэзис как главное свойство жизни установлен в концепции Матураны и Варелы. Ум как живой и активный также автопоэтичен и способен к конструктивной деятельности.