Эмоции: великолепная история человечества - [76]
Сама жизнь изменчива и скоротечна. Смерть и жизнь — это у и юй, небытие и бытие. Две необходимые стороны одного и того же — дао, или пути. По мнению Чжуан-цзы, нет веской причины, по которой жизнь лучше смерти. Забывать об этом и впадать в крайности — значит «идти против Силы (дэ) [дао]; ничто в мире, идущее вразрез с Силой [дао], не может существовать долго»[300]. Не будьте ни прекрасным деревом, ни гусем, который не умеет крякать. Единственный верный путь — следовать силе дао, а для этого необходимо равновесие. И спокойствие.
Секрет в том, чтобы избегать вещей, которые могут вас взволновать. В даосизме принято считать, что пять цветов, пять вкусов и пять тонов — то, что мы видим, пробуем на вкус и слышим, — во многом виноваты в нашем чрезмерном возбуждении. Если мы подчиняем свою жизнь стремлению к ним, усиливается наше напряжение. Согласно даосскому тексту «Дао дэ цзин», лучше всего быть подобным «ребенку, который не явился на свет» и иметь «сердце глупого человека»[301]. Быть невозмутимым, спокойным, легким.
Я решил упомянуть о даосизме отчасти потому, что его влияние в Китае стало препятствием для Китайской коммунистической партии. Для Мао Цзэдуна даосизм был бесполезен. Мао не воспринимал мир как нечто, что нужно просто принимать. Он не считал, что положение дел в Китае начала XX века требовало спокойствия. Пришло время стать и драконом, и змеей. Пришло время двигаться вперед. Быть гогочущим гусем, а не деревом, стоящим в вечном бездействии. Ни разум ребенка, ни сердце дурака тут не пригодились бы. Мао требовалось найти способ заставить даосов забыть эту философию или сделать так, чтобы Китай забыл о них самих. Это означало, что ему предстояло опираться на более глубокое понимание эмоций.
Чтобы объяснить, как китайцы понимали свои чувства, сначала нужно попытаться объяснить концепцию ци. Ци — это что-то вроде энергии или жизненной силы. То, что исходит от всех вещей. Течет сквозь них и между ними. Представьте Силу из «Звездных войн» (но не ту ее часть, где перемещаются предметы силой разума) — и вы уловите общую суть.
О ци также можно думать как о противоположности ли. Понятие ли, как я уже говорил, относится к правильному поведению, но в самом базовом смысле означает «шаблон» — будь то шаблон поведения или шаблоны вселенских процессов, которые могут принимать разные формы, но при этом остаются нерушимыми. Или же, цитируя Алана Уотса, ли — это «несимметричный, неповторяющийся и нерегулируемый порядок, который мы обнаруживаем в структуре движущейся воды, в очертаниях деревьев и облаков, в кристаллах изморози на оконном стекле или в камнях, разбросанных по песчаному берегу моря»[302]>, [303]. Эта концепция связана с поведением, поскольку понимание закономерностей, характерных для явления, позволяет лучше понимать и само явление, и способы его использования. Так, понимание движения воды может помочь вам использовать энергию воды, если вы сконструируете водяное колесо. Точно так же понимание различных паттернов поведения и следование им может помочь сохранить уклад жизни и заставить водяные колеса общества вращаться как положено.
Если вы представите, что ци — это все, что не ли, но в то же время течет сквозь ли и соединяет его узоры, то попадете в точку. Это все еще не вполне точная формулировка, но уже очень близкая к истине. Дело в том, что точное определение ци менялось в зависимости от автора и эпохи. Поскольку ци свободно течет во всем, она должна так же свободно циркулировать и в теле. Согласно древнекитайским медицинским текстам, некоторые эмоции мы испытываем из-за того, что ци задерживается в тех или иных органах.
Все эмоции зарождаются в печени, потому что это первый орган, где блокируется ци, в результате чего происходит сбой в работе других органов, и они начинают перепроизводить соответствующие элементы. Здесь я подразумеваю пять элементов, из которых, как считали древние китайцы, состоит все сущее: дерево, огонь, землю, металл и воду. Каждый важный орган отвечает за производство одного из этих элементов, и сбалансированное производство необходимо для жизни и правильного потока ци.
Когда к сердцу перестает поступать ци, его огонь становится невозможно контролировать, радость затухает, что влияет на дух, шэн, делая его беспокойным. Безымянный конфуцианский медик около 502 года писал:
Если дух спокоен, сердце пребывает в гармонии; когда сердце пребывает в гармонии, тело целостно; если дух растревожен, сердце колеблется, а когда сердце колеблется, страдает тело. Чтобы исцелить тело, необходимо сначала исцелить дух[304].
Выход сердца из-под контроля ведет к расстройствам настроения. Однако китайская медицина не берет в расчет стыд, что странно, учитывая, насколько он важен в конфуцианстве и восточной философской мысли в целом. Не учитываются, если на то пошло, и различаемые современной психологией депрессия, тревога и стресс. Вместо этого примерные эквиваленты стыда, депрессии, тревоги и стресса объединяются в нечто, что вернее всего было бы охарактеризовать как эмоциональное расстройство —
