Духовный отец в Древней Восточной Церкви [заметки]

1

В отношении к иерархическим лицам употребляется похожий термин — «родители духовные» (ol πνευματικοί yovsic) в Постановлениях Апостольских II, 33; Pitra. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Т. I. P. 178; рус. пер.: С. 63. Наш термин прилагается к лицам из высшей иерархии только впоследствии (у преп. Феодора Студита — см. ниже).

2

«Возбужденный многими рассказами о более древних духовных отцах (Διηγήμασιν άρχαιοτέρων πνευματικόν πατέρων κεντρωθεϊζ), я пошел в самую глубину пустыни» (Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1020; рус. пер.: С. VII). В таком же значении термин употребляется в Уставе отшельнической жизни, приписываемом неправильно преп. Антонию: «Духовные отцы наши (patres nostri spirituales) утверждают, что пустыня есть самое пригодное место для размышления о смерти» (PG. Т. 40. Col. 1077).

3

Полезно для юных «сообращаться с опытными из духовных отцев (έμπείροις πνευματικών πατέρων συναναστρέφεσθαι), стараясь быть с ними и пользоваться их руководством» (PG. Т. 65. Col. 1048; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 422). В арабском житии преп. Пахомия рассказывается, что ангел показал ему дела его, чтобы Пахомий «научил им отцев духовных» (les pfcres spirituels). Monuments pour servir a l'histoire de l'Egypte chretienne au IV sidcle. Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. Paris, 1889. P. 368. (Далее — АшёИпеаи, 1889. Пользуясь коптскими и арабскими источниками, мы читали их во французском переводе издателя.).

4

'Αποκρίσεις διαφοροκ ύποθέσεσιν ΒαρσανουφΙου κα\ Ιωάννου. Ενετιησιν 1816. Άποκρ. 252 (рус. пер.: изд. Козельской Оптиной пустыни, ответ 250): «Если же ты и ее (душу. — С. С.) предал Богу и духовным отцам твоим (τοις πνευματικοί σου πατράσιν), то зачем же сомневаешься вверить им маловажное (имущество)?» То же самое в вопросах преп. Дорофея и ответах ему Варсануфия и Иоанна (рус. пер.: Творения преп. Дорофея. М., 1856. С. 222). Άποκρ. 317: «Скрывающий свои помыслы… исправляется только частым вопрошанием о них отцев духовных (έν щ έπερωταν περ\ αύτόϊς то0с πνευματικοί πατέρα*;)». То же самое в вопросах преп. Дорофея (рус. пер.: Творения… С. 271). Άποκρ. 659: «Духовные отцы (οΐ πν. πατ.) ничего не говорят без цели, но все на спасение души». На вопрос, оставаться на месте или бежать во время гонения, дается ответ: «Спроси духовных отцев (τούς πν. πατ.) и, как они скажут, так и поступи» (Άποκρ. 710).

В отшельническом Уставе, известном с именем преп. Антония, говорится: «Отцов твоих духовных (patres tuos spirituales) люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога» (PG. Т. 40. Col. 1075).

5

Του έν dyloic πατρ<ίκ; ήμων ΈφραΙμου Σύρου. Romae. Т. I (1732); Т. II (1743); Т. III (1746). Данное место: Τ. III. P. 255: «Блажен, кто пребывает в сообществе святых мужей в подчинении духовным отцам (έν ύποταγη πν. πατέρων)».

6

Μετά γνώμτ^ πατέρων πνευματικών. Βαρσανουφίου κα\ Τοάννου. 'Άποκρ. 535; рус. пер.: С. 342.

7

PG. Т. 40. Col. 1079:.

8

См.: АшёИпеаи, 1889. Т. XVII. Р. 700, cfr. 147.

9

См.: PG. Т. 40. Col. 1123. «Если кто живет с отцом или братом своим духовным (cum patre aut filio suo spirituale), то никакого сношения с посторонними пусть не имеет».

10

См.: Т. II. С. 103: «Различно бывают боримы пребывающие на послушании у духовного отца» (έν ύπόταγη πν. π. καθεζόμενοι).

Ср. рус. пер.: Т. II. С. 172. Т. II. Р. 154: «Живущим в подчинении у духовного отца враг внушает следующее…» (тоТс έν ύποταγη καθεζομένο^ πν. π.). Третью цитату см. С. 14, примеч. 21.

11

См.: PG. Т. 31. Col. 1388. «Как Бог… требует от Своих служителей самой точной благопокорности, так и духовный у людей отец, соображающий распоряжения свои с Божиими законами, требует беспрекословного послушания» (ούτω κα\ πν. έν άνθροόποκ πατ… άναμφίλεκτον τήν ύπακοήν άπαιτέΐ).

12

PG. Τ. 65 (старое изд. Cotelerii /. Ecclesiae Graecae monumenta. Т. I). Один из трех подвигов, драгоценных пред Богом: «Когда кто пребывает в подчинении духовному отцу (έν ύποταγξ κατέζηται π. πν.) и отказывается от всех своих желаний» (Col. 241). «Авва Руф говорил, что живущий в послушании духовному отцу (καθήμενος έν ύποταγη π. πν.) получает ббльшую награду, нежели тот, кто живет по своей воле в пустыне отшельником (άναχωρων)» (Col. 389). «В келлиях был некто авва Иаков–младший, у которого отец его по плоти был и отцом духовным» (έχων καΐ πατέρα τόν αύτόν σαρκικόν άμα καΐ πνευματικόν. Col. 432).

13

Патерик описан в Библиотеке Фотия (cod. 198) под заглавием BtpXoc άγίων πατέρων. Время составления его Крумбахер относит к IV и V вв. (Geschichte der Byzantinischen Literatur. S. 188). В греческом подлиннике не издан. Латинский перевод сокращенной его редакции — Verba seniorum (PL. Т. 73) сделан в VI в. Русский перевод с полной редакцией по греческой рукописи Московской Синодальной библиотеки XI‑XII вв. издан в «Душеполезном чтении» (М., 1874) под заглавием «Древний патерик, изложенный по главам». В гл. 1, § 14. С. 18 (PL. Т. 73. Col. 856) и в гл. 14, § 28. С. 315 (PL. Т. 73. Col. 952) повторяются два приведенных изречения Apophthegmata. Но есть и новые против них: «Ничто не причиняет столько вреда монахам и радости демонам, как утаение помыслов от отцев духовных (spirituales patres)» (гл. 4, § 27. С. 63; PL. Т. 73. Col. 867). «Монах постящийся, будучи под началом духовного отца, но не имеющий послушания и смирения, не приобретает никакой добродетели» (гл. 14, § 8. С. 306). «Имеющий духовного ртца всю заботу о себе предоставляет ему, а сам беззаботен о всем и не подлежит осуждению от Бога» (гл. 23, § 6. С. 487).

14

См.: PG. Т. 79. Col. 363. Epistolarum lib. II. Epist. 333; в своем месте письмо будет приведено почти целиком. Здесь помещаем одну фразу: «Когда духовный отец (ό π ν. πατ.) скажет тебе чтонибудь неприятное или жестокое, прими и перенеси это любомудренно и великодушно».

15

См.: Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 366; рус. пер.: С. 248: «Если ты сам прибегаешь к отцу духовному (πν. πατ.), вопрошая его о чем‑либо не потому, чтобы желал получить от него заповедь, но для того, чтобы услышать от него лишь ответ по Богу, и он скажет, что следует тебе делать, ты непременно должен это исполнить».

16

См.: PG. Т. 88. Col. 706–708: «Благомыслящий послушник (ύπήκοο<;), Хотя и мертвых станет воскрешать, хотя и дар слез и освобождение от духовных браней получит, непременно рассуждает, что производит сие молитва духовного отца» (του πν. π. εύχή).

17

«Великий Маркиан… стал почитать [Феодосия] еще более и чтил его как духовного отца» (Житие // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 34. С. 61).

18

См.: PG. Т. 87. Col. 3668. Следует отметить, что в трактате Περ\ έξαγορεύσεακ с именем св. Софрония духовный отец называется одним словом — πνευματικόν Подобное словоупотребление встречается в правилах, известных с именем патр. Никифора. См.: Pitra. Juris ecclesiastic!… Т. II. P. 325.

19

Преп. Макарий Великий (Слово 2. Гл. 9) пишет: «В тайне же ума настоятели да почитают себя недостойными рабами всех братий и, как пестуны, которым вверены духовные чада (πνευματικά τέκνα), со всяким благодушием и со страхом Божиим да стараются направить каждого ко всему доброму» (PG. Т. 34. Col. 848; рус. пер.: 4–е изд. С. 366–367).

Правила преп. Антония (не подлинные) озаглавлены: «Sancti patris nostri Antonii Magni Abbatis regulae sive canones ad filios suos spirituales monachos» (PG. T. 40. Col. 1065).

Св. Стефан Чудотворец (f 794), обращаясь к монахам своего монастыря, называет их «чада духовные» (τέκνα πνευματικώτατα, πνευματικά τέκνα) (Житие. Acta Sanctorum. Julii. Т. Ill, гл. 34. P. 517, 545; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 30, 82).

Преп. Иларион говорил: «Не сотворю лживым Господа моего, не могу видеть разрушенные церкви, попранные алтари Христовы, кровь моих духовных сыновей (т. е. монахов)» (Житие // Палестинский Патерик. Вып. 4. С. 27–28.).

В том же смысле употребляется и выражение «духовная дочь». Письма преп. Моисея инокиням начинаются так: «Моисей, архимандрит и отец общины, пишущий своим почтенным духовным дочерям (к… filles spirituelles) приветствие» (M6moires publi6s par les membres de la mission archeologique fransaise au Caire. Т. IV, par Amelineau E. Paris, 1895. P. 798, cfr. 694).

В смысле более общем «духовным сыном» называется иногда человек, подчиняющийся нравственному авторитету другого. Например, жизнеописатель преп. Феодосия Киновиарха Феодор, епископ Петрский (первая пол. VI в.), рассказав о том, как преп. Феодосий зашел к Симеону Столпнику и выслушал от него пророчество, продолжает: «Великий Симеон предсказал от Духа Святого духовному сыну Феодосию то, что с ним будет о Боге…» (Житие // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 5. С. 7).

20

Коптское житие преп. Иоанна Колова (Annales du mus6e Guiirtet. Т. XXV. Амой, старец преп. Иоанна, называется чаще vieillard, иногда son рёге spirituel (Р. 342, 347). Житие преп. Иоанна Дамаскина (Acta Sanctorum. Maii. Т. II. P. XXVII fin., XXIX‑XXX): старец подвижника называется γέρων и πνευματικός πατήρ.

21

См.: Преп. Ефрем Сирин. О смиренномудрии. Т. I, гл. 25. Р. 307; рус. пер.: Т. I. С. 580. «Если ты, возлюбленный, пребываешь на послушании у отца духовного (κατέζη έν ύποταγη π. πν.), не налагай сам себе устава, говоря: «Не можно сделать того или этого». Но если приказанное не по силам, то не с гневом воспротивимся приказанию игумена* (τη του ήγονμένού διαταγή). Свидетельство св. Василия Великого см. ниже, с. 17, примеч. 38–39.

22

По вопросу о старчестве существует очерк прот. А. И. Соловьева «Старчество по учению святых отцов и аскетов» (Семипалатинск, 1900). Очерк имеет значение как собрание материала, впрочем не всегда относящегося к вопросу, так как автор пользовался только переводами святоотеческих и аскетических творений, не всегда точными.

23

PG. Т. 40. Col. 877, 1110, 1126, 1134.

24

Преп. Ефрем Сирии. Т. И. Р. 89, 90; рус. пер.: Т. I. С. 318; Т. II. С. 109.

25

Ibid. Т. И. Р. 103; PG. Т. 88. Col. 980; Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 500, 501. Но чаще они употребляют άββας, πατήρ.

26

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 501.

27

PG. Т. 31. Col. 984–985, 1404, 1421; Т. 88. Col. 705.

28

Ibid. Т. 31. Col. 1385; Т. 88. Col. 721.

29

Ibid. Т. 31. Col. 984.

30

Ibid. Т. 40. Col. 430; PL. T. 103. Col. 434.

31

Преп. Ефрем Сирин. Т. II. P. 61.

32

PG. Т. 31. Col. 1400–1401, 1404, 1409; Т. 32. Col. 296; Т. 78. Col. 701. Άλειπτι*^ буквально значит натиратель, натирающий маслом атлетов перед поединком.

33

PG. Т. 31. Col. 1401; Т. 79. Col. 748–749, 756, 760; Т. 88. Col. 704–705.

34

Ibid. Col. 1165 sq. Прбс τόν ποιμένα λόγος (Слово к пастырю).

35

Ibid. Col. 681, 709, 1189. 'Avd5oxoc — восприемник, в данном случае восприемник грехов послушника на свою совесть.

36

См.: Преп. Ефрем Сирин. Т. II. Р. 90; рус. пер.: Т. II. С. 150.

37

Подобное понимание встречается в одном из писем (неподлинных) преп. Антония. Epist. XIV: «Si parentes igitur filiique carnales hac sunt praediti charitate, quo magis spirituales parentes eorumque in Deo fUii» («Итак, если родители и их дети по плоти наделены (охвачены. — С. С.) такой благодатью (здесь употреблено слово charitas — латинизированная форма от греч. χάρις, которое можно переводить как угодно в зависимости от контекста. — С. С.), то насколько больше духовные родители и чада их в Боге») (PG. Т. 40. Col. 1027. Ср.: Col. 1079 — см. выше, с. 10).

Феодор, еп. Петрский, называет преп. Феодосия Киновиарха духовным отцом иноков его монастыря, а немного выше — «родившим их о Боге отцем» (Житие // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 22. С. 37). В уста преп. Харитона Исповедника (между 250 и 350 гг.) его поздний жизнеописатель преп. Симеон Метафраст влагает такие слова: «Легче и я, ваш отец по духу, и вы, которых я родил о Христе через Евангелие… будем,», плодоносить мед добродетели» (ό ύμέτερος κατά πνεύμα πατήρ, κα\ ύμέΐς обе έν Χριστόρ διά του Εύαγγελίου έγένησα) (Житие. PG. Т. 115, гл. 10. Col. 912; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 10. С. 18).

38

PG. Т. 31. Col. 1385.

39

Ibid. Col. 1388. Текст приведен выше, на с. 11, примеч. 11. В другом месте сам союз наставника и ученика святой отец называет духовным соединением — πνευματικόν σύστημα. Col. 1401.

40

См.: Epist. PG. Т. 99. Col. 1164, 1168, 1420, 1457, 1529.

41

См.: Ibid. Col. 1597. В отношении к епископам, сосланным за иконопочйтание, преп. Феодор называет себя и иноков «детьми духовными» (Col. 1344):.

42

См.: Sermones cathechici. Ibid. Col. 514; рус. пер.: С. 304. В житии преп. Феодора, которое приписывают монаху Михаилу, рассказывается, как преподобный говорил императору Льву Армянину: «Следуй во всем духовному отцу твоему» — и при этом указал на патриарха Нйкифора. См.: Ibid. Col. 284; рус. пер.: С. 53. Ср.: Добротолюбие. Т. IV. С. 471: «Отец ваш, духовный, святейший митрополит Синадскии Михаил, переселился к Господу».

43

См.: Ibid. Col. 940.

44

Мы сказали бы, что преп. Феодор Студит — первый известный исторически духовник в полном смысле этого слова, если бы, кроме наличности пресвитерского сана и духовных детей из мирян, он имел бы еще епископское полномочие на звание духовного отца.

45

См.: Ibid. Col. 1457.

46

Преп. Феодор рассуждает, что, если после исповеди не будет полной уверенности в прощении грехов, тогда «поспешим к нашим восприемникам (πρός τους άναδόχους ήμων), домогаясь окончательного отпущения чрез возложение рук их, которые, как признается, заступают место лица, берущего на себя ваши грехи» (PG. Т. 99. Col. 1732). В этом смысле термин άνάδοχος употреблял преп. Иоанн Лествичник (см. выше, с. 16, примеч. 35). В другом случае этот термин употребляется с пояснительным словом и относится к иг. Платону, духовному отцу Феодора: «Отошел и восприемник мой по [монашескому] образу (ό του σχήματος άνάδοχος), муж добрый» (Ibid. Col. 1204; рус. пер.: С. 95).

47

См.: Ibid. Col. 940, 957, 1348, 1469. В наставлении ученику своему Николаю, который устроил свой монастырь, а также в своем завещании игумену преп. Феодор пишет: «Твои же душа и тело… да будут разделены в равенстве любви ко всем духовным твоим чадам и братьям» (Πνευματικόν; σου τέκνοις κα\ άδελφόις) (Ibid. Col. 941, 1820; рус. пер.: Голубипский ЕЕ. История Русской Церкви. 2–е изд. М., 1900. Т. I, ч. 2. С. 788. Ср.: С. 609).

48

Ibid. Col. 937, 956–957, 968; в надписаниях: Col. 1373, 1403, 1421, 1459.

49

Ibid. Col. 1101; рус. пер.: С. 310. Е\ δέ τι γέγονε, Θεου τό δωρον, διά μέν της του γεννήσαντός μέν πνεύματι κεχαρισμένου.

50

Ibid. Col. 909 (рус. пер.: С. 104 — не совсем точно): Πάντες, όσους έκ πνεύματος ήνεγκας υ\οι5ς τε κα\ παΐδάς σου.

51

Ibid. Col. 1512; рус. пер.: С. 418. *Ημ*ιν δέ ε\ καί τι πάρεστι χάρισμα τινί καταλειπέον μηδέ φοιτητήν έχουσιν.

52

См:: Большой катехизис. Добротолюбие. Т. IV. С. 385.

53

См.: Огласительные поучения (Малый катехизис); рус. пер.: изд. Оптиной пустыни, 1872. С. 266: «Напомнить вам, вожделеннёйшим моим, которых я родил Духом Святым».

54

См. выше, с. 21, примеч. 52.

55

См.: Огласительные поучения (Малый катехизис); рус. пер.: С, 59: «Я должен знать ваши помыслы, почему и ищу вашей исповеди, чтобы мне знать чад своих и чтобы они знали меня. Вот в чем состоит искреннее духовное рождение».

56

При составлении этого отдела мы пользовались словарями: Свицера, Дю–Канжа, Генриха Стефана и Софоклиса. Но большая часть данных добыта самостоятельным изучением древней письменности.

В нем говорится: «Был у трех старцев обычай каждый год ходить к блаженному Антонию. Двое спрашивали его о помыслах, о спасении души, а третий хранил молчание».

57

Житие Антония. Гл. 4. PG. Т. 26. Col. 845; рус. пер.: Творения св. Афанасия. М., 1902–1903 гг. Т. Ш. С. 182. Дальнейшие слова Жития: «Так с обильным приобретением возвращался в место собственного своего подвижничества, сам в себе сочетавая воедино, что заимствовал у каждого, и стараясь в себе одном явить преимущества всех».

58

Гл. 15. Ibid. Col. 865; рус. пер.: С. 192.

59

См.: Гл. 16. Ibid. Col. 868; рус. пер.: С. 193. «И вы, как дети, говорите отцу, что знаете, и я, как старший вас возрастом, сообщу вам, что знаю и что изведал опытом».

60

Гл. 87. Ibid. Col. 965; рус. пер.: С. 245. В изречениях преп. Антония по коптскому сборнику (Annales du mus6e Guimet. Т. XXV.

61

Paris, 1904. P. 19; рус. пер. архим. Палладия (Казань, 1898. С. 13).

62

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 232; рус. пер.: Достопамятные сказания о подвижничестве св. и блаж. отцов. СПб., 1871. С. 164.

63

Житие Антония. Гл. 81. PG. Т. 26. Col. 957; рус. пер.: С. 240241. Приходящие к подвижнику за советом из чужих земель возвращались, как бы расставаясь с отцом. «И теперь, по его успении, — говорит св. Афанасий, — все, став как сироты после отца, утешаются одним воспоминанием о нем, храня в сердце наставления и увещания его» (Гл. Col. 88, 695; рус. пер.: С. 246). Форма выражения здесь образная — «как бы с отцом», «как сироты», но если последние слова не представляют примера литературного шаблона, то можно сделать вывод, что духовно–сыновние отношения учеников преп. Антония сказались здесь ясно и определенно в обязанности хранить его наставления и увещания, а эта обязанность налагается абсолютным послушанием старцу. К слову сказать, в сочинениях, известных с именем преп. Антония на латинском языке, много наставлений о старчестве. См.: PG. Т. 40. Col. 1050, 1061–1065; рус. пер. преосв. Феофана: Добротолюбие. СПб., 1877. Т. I. С. 85–87.

64

Подобное известие передает блаж. Феодорит о преп. Лимнее: «Потом, довольно уже напитавшись учением блаженного старца и усвоив себе его добродетели, он перешел к великому Марону» (PG. Т. 82. Col. 1453; рус. пер.: История боголюбцев. СПб., 1853. С. 185).

65

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 433; рус. пер.: С. 394.

66

См.: Созомен. Церковная история. Кн. VI, гл. 28; рус. пер.: С. 438. Аммон имел около трех тысяч учеников.

67

См.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1083; рус. Пер.: СПб., 1850. С. 95. Житие Антония. Р. 91; рус. пер.: С. 247–248.

68

Apophthegmata. PG. Т. 25. Col.152; рус. пер.: С. 88.

69

Изречения преп. Антония см. выше, с. 23, примеч. 58. Ср.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 380; рус. йер.: С. 334. Авва Пафнутий говорил: «Во дни жизни старцев я всегда ходил к ним по два раза в месяц, имея пребывание от них на расстоянии двенадцати миль, и открывал им всякий помысел свой».

70

См.: Apophthegmata. PG. Т. 30. Col. 161; рус. пер.: С. 98.

71

См.: Ibid. Col. 109, 113; рус. пер.: С. 41, 45.

72

См.: Apophthegmata. PG. Т. 30. Col. 293–296; рус. пер.: С. 235. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 11. С. 306–307; PL. Т. 73. Col. 948–949 — четырнадцать учеников.

73

См.: Блаж. Иероним. Письмо к Евстохии. PL. Т. 22. Col. 420; рус. пер.: Т. II. С. 136–137. Ср.: Besse. Les moines dOrient ant6rieurs au concile de Chalcedoine. Paris, 1900. P. 180. Казанский П. С. История православного монашества. Т. II. С. 16.

74

См.: Besse. Op. cit. P. 168–169.

75

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII, Жития преп. Пахомия: Мемфического — P. 16, Арабского — P. 356.

76

Устав Пахомия в пер. блаж. Иеронима, правило 49. PL. Т. 23. Col. 70.

77

См.: Vita Pachomii. § 19. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. Col. 3. 25: Прос δέ xcttc $\5paic εύλαβέΐς… £ταξεν… бшзос… κα\ то0с μέλλοντος γενέσθαι μοναχοί £χωσι παρ' αύτόις, νου θετού vise αύτοικ τά τχγ: σωτηρίου ёсос αύτοιϊκ ένδύσει τό σχήμα («У дверей он поставил благочестивых [монахов]… чтобы они имели при себе (или при них жили те. — С. С.) тех, которые собираются стать монахами, уча их о спасении, пока они не наденут монашескую одежду (или примут монашеский образ. — С. С.)»). Ср.: Руфин: «У врат обители (Исидора в Фиваиде) сидит почтенный старец, избираемый из числа начальствующих. Его обязанность состояла в том, чтобы принимать приходящих и объявлять им правило» (История монахов, гл. 17. PL. Т. 21. Col. 439; рус. пер. свящ. М. Хитрова, изд. Троицкой Лавры. С. 84).

78

По сообщению преп. Иоанна Кассиана (De coenobit. instit. lib. IV, cap. VII. PL. T. 49. Col. 160; рус. пер.: Μ., 1877. С. 24), принятый в число братии поручается старцу, который начальствует над десятью мйадшимй (seniori, qui decern junioribus praeest). Ho это относится, вероятно, не к монастырям Пахомия, в которых не было особого дома для новонач&льных. См.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. М., 1892. С. 106–107.

79

См.: Предисловие блаж. Иеронима к переводу Устава преп. Пахомия; рус. пер.: Т. IV. С. 56. Лавсаик. Гл. 38. PG. Т. 34. Col. 1110; рус. пер.: Гл. 34. С. 116. Созомеп. Церковная историй. Кн. III, гл. 14; рус. пер.: С. 194.

80

См.: Разные статьи Устава Пахомия в переводе блаж. Иеронима. PL. Т. 23; рус. пер.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 97–100, 103–107. Ср.: Annales du тшёе Guimet. Т. XVII. Р. 237.

81

См.: Св. Василий Великий. Epist. 24. PG. Т. 32. Col. 296; рус. пер.: 3–е изд. Т. VI. С. 63. Преп. Ефрем Сирин. Т. I. Р. 260; рус. пер.: 2–е изд. Т. I. С. 464. Преп. Иоанн Кассиан, см. примеч. 80 на с. 30. Очень отчетливо положение старца — руководителя новоначальных иноков в его отношении к строю общежительного монастыря описывается в уставе преп. Бенедикта: «Если братство велико, надо избрать из самих братий таких, которые, имеют доброе свидетельство и живут свято, и поставить их деканами (decani), чтобы они несли попечение о своем десятке во всем по заповедям Божиим и по повелениям аввы. В деканы да избираются такие, с которыми бы авва мог с уверенностью разделять бремя хвое. Выбор надо делать… по успехам в жизни и способности назидать словом учения». Загордившегося декана после троекратного безуспешного обличения следовало сменить. См.: Regulae, cap. 21. PL. Т. 66. Col. 483-, 486; рус. пер.: En. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 617–618.

82

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 189, 192, 201–202, 507.

83

См.: Архиеп. Феодосии,. Палестинское монашество в IV‑VI вв. Киев, 1899. С. 86; Житие св. Саввы // Палестинский Патерик. Вып. 1. С. 37; публ. И. Помяловского, издание Общества любителей древней письменности. С. 130–132, греч. текст.

84

Преп. Герасим Иорданский (f 475), «создав знаменитейшую лавру, соорудил посреди нее общежитие и узаконил, чтобы начальные иноки оставались в общежитии и воспитывались в иноческой жизни» (Палестинский Патерик. Вып. 6. С. 6–7. Ср.: Архиеп. Феодосии. Указ. соч. С. 84–85). То же значение имела киновия и по мысли преп. Евфимия Великого. См.: Там же. С. 106.

85

Дмитриевский А. Описание литургических рукописей в библиотеках Православного Востока. Т. 1: Τι5πικα, Ч. I. Киев, 1895. С. 223. Ср.: Путешествие по Востоку и его научные результаты. Киев, 1890. С. 185. Вот соответствующие акты из Жития св. Стефана (725–794): авва Евстратий был «в чине ученика у старца, когда он жил в лавре». Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 22. Преп. Иоанн Дамаскин, поступивший в лавру св. Саввы, был принят в ученики одним старцем, кототорый взял его за руку и отвел в свою келлию. См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. II. P. XXV.

86

См.: Архиеп. Феодосии. Указ. соч. С. 153. Порядки лаврского старчества, по–видимому, отразились на старчестве палестинских киновий. В киновии Еваге, или преп. Серида, инок, прошедший новациат, становился старцем. Подчиняясь вообще настоятелю, он получал свободу и самостоятельность в келейной жизни. Жил отдельно. Старцу назначали в сожитие новоначальных до трех человек, которые служили ему и пользовались его руководством. Высшая степень подвижничества — уединение и безмолвие. Затворясь в келлии, подвижник отказывался от сожития с учениками и от руководительства новоначальными. Но он руководил и самих старцев советами и наставлениями, как, например, это делал преп. Варсануфий Великий, подвижник киновии преп. Серида. См.: Сладкопевцев П. Древние палестинские обители. Вып. IV. С. 63–65, 89 и след.

87

Петр, Дидуй (или Бонтуй) (см.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 258, 381–382, 605). Петр, Епоних, Тифой (см.: Казанский П. С. История монашества. Т. I. С. 264–265).

88

См.: Vita Sthephani. Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 543; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 79.

89

См.: Казанский П. С. История монашества. Т. I. С. 268, 270, 272.

90

См.: Там же. С. 261,264. Ср. у св. Василия Великого πρεσβύτερα — старица. PG. Т. 31. Col. 1157; рус. пер.: Т. V. С. 244.

91

См.: Pitra. Spicilegium solesmense, IV, cfr. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Т. II. P. 226–235^ рус. пер.: Заозерский Η А. (Душеполезное чтение. 1901. № 3).

92

Один добродетельный инок 22 года находился в повйновении старцу в чине новоначального. См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 14. С. 308–310. PL. Т. 73. Col. 949. Св. Стефан Чудотворец пятнадцать лет был в подчинении у преп. Иоанна Дамаскина. См.: Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 580; Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 146).

93

Патерик, изложенный по главам. Гл. 11, § 111. Ср.: PL. Т. 73.

94

Col. 940.

95

PG. Т. 88. Col. 708; рус. пер.: С. 62.

96

См.: PG. Т. 87. Col. 3033; рус. пер.: свящ. М. Хитрое. Изд. Троицкой Лавры. С. 197.

97

Т. II. Р. 90; рус. пер.: Т. II. С. 149–150. В житии преп. Феодосия рассказывается, как «все игумены пустыни (т. е. игумены общежительных монастырей) сидели с общим духовным отцем» (Жития… // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 34. С. 56). Но, может быть, термин «духовный отец» здесь употребляется в общем смысле.

98

Сладкопевцев П. Древние палестинские обители. Вып. IV. С. 72.

99

См.: Блаж. Иероним. Письмо к Евстохии. PL. Т. 22. Col. 449; рус. пер.: Т. I. С. 136. Кассиан. Собеседование 18. PL. Т. 49. Col. 1102–1109; рус. пер.: С. 504–507. Бенедикт. Regulae I cap. PL. Т. 66. Col. 246; рус. пер.: En. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 594595. Обстоятельная речь о сарабаитах у Besse. Op. cit. P. 52, cfr. 21.

100

Преп. Иоанн Кассиан. PL. Т. 49. Col. 549; Марк Подвижник. PG. Т. 65. Col. 1045; рус. пер.: Добротолюбие. СПб., 1877. Т. I. С. 422–423; Св. Григорий Нисский. Творения, рус. пер.: Т. ΥΠ. С. 388; Преп. Дорофей. PG. Т. 88. Col. 1676, 1680; рус. пер.: М., 1856. С. 72, 76. Преп. Исидор Пелусиот пишет монаху Луке: «Если хочешь стать благоискусным монахом, не угождай своему своевольству и своенравию, но подчини свою волю тем, которые и жизнию, и временем, и трудом возделали уже и привели в устройство божественный виноградник и у которых легко тебе поучиться деланию. Ибо смешно и срамно и в низком ремесле переходить непрестанно от учителя к учителю, а божественное любомудрие, как что‑нибудь маловажное, предоставлять себе самим» (Epist. lib. I. 260. PG. Т. 79. Col. 337–340; рус. пер.: Т. I. С. 156).

101

PG. Т. 34. Col. 1092; рус. пер.: С. 108.

102

Насколько нам известно, в смысле восприемника, принимающего на свою совесть грехи ученика и его душу на свою, старец трактуется первый раз у преп. Иоанна Лествичника. См.: PG. Т. 88. Col. 1189; рус. пер.: 4–е изд. С. 274–275. Архим. Иннокентий (Пострижение в монашество. С. 45, 48, 50, 59, 64) полагает, что передача принимаемого инока старцу была составной частью обряда пострижения с самого начала монашества. Но приводимые им данные этого не доказывают.

103

PL. Т. 103. Col. 431; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 391.

104

PG. Т. 65. Col. 905; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 456.

105

PG T 34 Со1 руc пер.: С. 155. Однако инок не. должен был возноситься этим своим правом. «Брат сказал великому старцу: «Желал бы я, авва, найти старца по желанию моему и умереть с ним». Старцу не понравилось настроение инока, и он ему заметил: «Ты ли должен следовать воле старца или он последовать твоей воле, и тогда ты успокоишься?» Брат понял и раскаялся в своем превозношении» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 160. С. 245. Ср.: PL. Т. 73. Col. 932).

106

PG. Т. 40. Col. 1132; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 289.

107

PG. Т. 32. Col. 296; рус. пер.: Т. VI. С. 63.

108

См.: Трактат о подвижничестве. PG. Т. 71. Col. 632–633; рус. пер.: Т. V. С. 44–46.

109

См.: Преп. Иоанн Лествичник. PG. Т. 88. Col. 680, 725; рус. пер.: С. 40, 75.

110

См.: Преп. Иоанн Кассиан. Собеседование II, гл. 13. PL. Т. 49. Col. 542–543; рус. пер.: С. 193.

111

См.: Преп. Нил Синайский. PG. Т. 79. Col. 97–100, 1260; рус. пер.: Т. II. С. 242, 277.

112

Преп. Ефрем Сирин. Т. II. Р. 61, 79, 85; рус. пер.: Т. II. С. 106, 131, 142.

113

Vita Johani Damascini. Acta Sanctorum. Mai. Т. II. P. 24; Vita Stephani. Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 550; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 90–91. Интересно отметить, что этот инок скоро оставил назначенного отца духовного, боримый помыслами, и перешел к другому — св. Стефану. Р. 551, 553; рус. пер.: С. 93, 99.

114

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 250. Р. 136; рус. пер.: С. 187.

115

См. выше: С. 37, примеч. 103.

116

См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. И. P. XXIV‑XXV.

117

PG. Т. 88. Col. 721–724, 1189, 1196; рус. пер.: С. 72–73, 275, 279.

118

PG. Т. 79. Col. 229 (Lib. II. Epist. 67); рус. пер.: Т. III. С. 34. В наставлении новрначальным инокам Нил Синайский не советует домогаться «учительского достоинства», но, продолжает: «Если [инок] сделается способным приносить пользу и другим, то пусть делает сие ради награды, отложенной у Бога, как дело, которое обязан исполнить пред Богом и которое от Бога вознаграждается вечными дарами» (PG. Т. 79. Col. 532–533 (Lib. III. Epist. 263); рус. пер.: Т. III. С. 380–381).

119

Άποκρ. 620. Ρ, 305; рус. пер.: С. 401..

120

PG Т 31. Col. 632; рус. пер.: Т. V. С. 45. Трактат о подвижничестве. Col. 1400–1401; рус. пер.: Т. V. С. 403–404. Подвижнический устав. Гл. 21. «Сделаться сожителем» какого‑нибудь старца — значит выбрать его в руководители себе (Житие преп. Феодосия Киновиарха // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 7. С. 9. Ср.: гл. 9. С. 16).

121

Έρωτησ. 500. Р. 246; рус. пер.: С. 324.

122

Блаж. Феодорит. История боголюбцев. PG. Т. 82. Col. 1308; рус. пер.: С. 28. В другом месте (Col. 1325; рус. пер.: С. 48–49) блаж. Феодорит называет сожителями при подвижнике Маркиане двух учеников, живущих в отдельной хижине вследствие тесноты подвижнической келлии; передает о другом подвижнике, Публии (Col. 1353; рус. пер.: С. 78), который «не позволял жить никому с собой, а учеников своих расселил по отдельным келлиям».

123

Т. I. Р. 301; рус. пер.: Т. I. С. 550.

124

См.: Палестинский Патерик. Вып. 9. С. 2–3. Житие Георгия Кипрского. Патерик, изложенный по главам. Гл. 4, § 68. С. 73; PL. Т. 73. Col. 871.

125

Блаж. Феодорит. История боголюбцев. PG. Т. 83, гл. 24. Col. 1460; рус. пер.: С. 193.

126

Έρωτησ. 247. Р. 134; рус. пер.: С. 184. Ср.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 405; рус. пер.: С. 365. По известию жития св. Антония (йак оно читается в некоторых рукописях), будущий архиеп. Александрийский Афанасий состоял учеником великого подвижника «и возливал воду на руки его» (Рус. пер.: Ч. III. С. 179). Известие это исторически неверно. По другому чтению, св. Афанасий слышал о подвижнике рассказы от его многолетнего последователя, «возливавшего воду на его руки» (Горский А. В. Житие св. Афанасия. Творения св. Афанасия; рус. пер.: Ч. I. С. 24–25, примечание). Для нашей цели свидетельство имеет значение в обоих чтениях. Возливающим воду на руки описательно йазван здесь ученик — сожитель старца.

127

Т. I. Р. 89; рус. пер.: Т. II. С. 149.

128

См.: PG. Т. 79. Col. 760, 752; рус. пер.: Т. И. С. 35, 43.

129

См.: Epist. Ammonis episc. ad Theophilum, papam Alexandriae, cap. IV, VIII. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 55*, 56*; рус. пер. // Христианское чтение. Ч. 26. С. 14, 24.

130

Του όσίου яатрос ήμων Ίσαακ τά εύρεθέντα άσκητικά («Преподобного отца нашего Исаака найденные аскетические сочинения») (Leipzig, 1770. Р. 49–50; рус. пер.: 2–е изд. С. 54). Параллельное наставление читаем у преп. Иоанна Лествичника: «Исповедаемся доброму нашему суду, и притом ему одному» (μόνορ) (PG. Т. 88. Col. 681; рус. пер.: С. 41) и у позднего писателя–подвижника Григория Синаита (f 1328): «Не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено и кто, будучи беден, богатит многих по Писанию» (Добротолюбие. Т. V. С. 243). Относя слова Писания «спасение во мнозе совете» к тем инокам, которые открывают свои помыслы и поступки и делают все с советом, преп. Дорофей продолжает: «Не говорит [Писание] «в совете многих», т. е. с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всем, конечно, с тем, к кому имеем доверие», т. е. со своим старцем (Поучение пятое. PG. Т. 88. Col. 1676).

131

Т. I. Р. 281; рус. пер.: Т. I. С. 522.

132

Ibid. Т. I. Р. 301; рус. пер.: Т. I. С. 550.

133

Лествица, слово 4. PG. Т. 88. Col. 709; рус. пер.: С. 63.

134

Т. I. Р. 318; рус. пер.: Т. I. С. 579.

135

PG. Т. 88. Col. 709; рус. пер.: С. 62–63.

136

Лествица, слово 4. PG. Т. 88. Col. 721; рус. пер.: С. 71.

137

Ibid. Col. 724;: рус., пер.: С. 73.

138

См.: Подвижнический устав. Гл. 21. PG. Т. 31. Col..14001401; рус. пер.: Т. V. С. 403–404.

139

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 501. Р. 247; рус. пер.: С. 325.

140

См.: Ibid. Άποκρ. 534–536. P. 261; рус. пер.: С. 342–343.

141

См.: Ibid. Άποκρ. 548. P. 267; рус. пер.: С. 350.

142

Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 86. С. 218; PL. Т. 73. Col. 922–923.

143

См.: Ibid. Άποκρ. 548. P. 267; рус. пер.: С. 350.

144

См.: Т. II. Р. 103 sq.; рус. пер.: Т. II. С. 172–180.

145

Ibid. Р. 154; рус. пер.: Т. II. С. 263–264.

146

Патерик, изложенный по главам. Гл. 16, § 25. С. 366. Ср.: PL. Т. 73. Col. 972.

147

См.: Преп. Иоанн Кассиан. PL. Т. 49. Col. 544–546. Житие преп. Саввы // Палестинский Патерик. Вып. 1. С. 70. С. 250,252, 254.

148

См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. И. P. XXVIII‑XXX.

149

См.: О подвижничестве. PG. Т. 31. Col. 632; рус. пер.: Т. V. С. 44.

150

Лествица> слово 1. PG. Т. 88. Col. 636; рус, пёр.: С: 22.

151

При составлении этого отдела мы пользовались кн.: Ной К. Enthusiasmus unci Bussegewalt beim griechischen M6nchthum. Leipzig, 1898. S. 141–148; рецензией на эту книгу Н. С. Суворова (Византийский временник. 1899. № 3. С. 14–16 отд. отт.) и статьей И. В. Попова «Религиозный идеал св. Афанасия» (Богословский вестник. 1903/1904. С. 68–94, отд. отт.).

152

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. ХУЛ. Р. 324, 510, 518, 650. См. также: Арх. Палладий. Святой Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. Казань, 1899. С. 143–156.

153

Annales du тшёе Guimet. Т. XVII. Р. 591–592. Vita Pachomii. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 37* (кратко). Ср.: Арх. Палладий. Указ. соч. С. 82–85.

154

Annates du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 256, 257, 449, 454.

155

Ibid. P. 662.

156

Ibid. P. 529–530. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 36*-37* и 45*-46*.

157

Annates du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 568, 569, 573.

158

См.: Попов И. В. Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского // Богословский вестник. 1904, нояб.

159

См. Annates du mus6e Guimet. Т. XXV. P. 46, 295, 297–298, 403.

160

Annales du musЈe Guimet. Т. XXV. P. 347, 354, 367–368. Memoires publies… Т. IV. Paris, 1895. P. 658. Подвижник Шнуди (Ibid. P. 682, 719, 785) называется пророком, также преп. Матфей (Р. 708), преп. Авраам (Р. 743, 747, 750), преп. Моисей (христоносец. Р. 682).

161

См.: Holl К. Op. cit. S. 162–170; Суворов Н. С. Указ, соч. С. 17.

162

Попов И. В. Мистическое оправдание аскетизма… С. 542–543.

163

Не излагаем этот отдел подробно, так как пришлось бы в значительной степени повторяться. В цитированной книге Голля (S. 181–185) читатель найдет обстоятельную речь об этом с обильными выдержками из первоисточников. Приведем здесь одно изречение о духовных дарованиях представителя Синайского монашества преп. Иоанна Лествичника. Он пишет об одном подвижнике: «Величественное было зрелище, когда великий отец… на седалище наружно сплетенном из дерев, а внутренно соплетенном из духовных дарований (χαρίσμασι πνευματικοί/;), восседал как некий царь и прекрасное собрание окружало его» (PG. Т. 88. Col. 1200; рус. пер.: С. 280).

164

Лавсаик. Сар. 59. PG. Т. 34. Col. 1161; рус. пер.: С. 181. Гл. 54. Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 109. Р. 54; рус. пер.: С. 76.

165

См.: Попов ИВ. Религиозный идеал св. Афанасия. С. 76. Житие Антония. Гл. 34, 38.

166

Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 676.

167

PG T 49 Col 6 institutiones, praefatio; Col. 425–436; Collatio XV; рус. пер.: С. 2, 441–449. У этого подвижника встречаем любопытные суждения о духовных дарованиях. Их причина, по преданию старцев, троякая: во–первых, «благодать, производящая чудеса и даруемая избранным и праведным мужам за их святость»; во–вторых, «назидание Церкви или вера тех, которые приносят больных или тех самых, которые желают получить исцеление. В этом случае сила исцелений исходит иногда и от недостойных и от грешников; наконец, исцеления третьего рода бывают по обольщению диаволов». Из последних слов видно, что уже тогда было много злоупотребителей чудесами. Может быть, потому преп. Иоанн Кассиан и невысоко ценит обладание духовными дарами.

168

См.: Попов И. В. Мистическое оправдание аскетизма… С. 562, 565.

169

Жизнь св. Афанасия. Гл. 22. Ср.: Попов И. В. Религиозный идеал св. Афанасия. С. 85.

170

Коптское житие Максима и Дометия // Annales du mus6e Guimet. Т. XXV. P. 263.

171

Данные взяты из книги Голля (S. 185–186).

172

См.: Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1855. Ч. I.

173

См.: PG. Т. 99. Col. 1524: Μυστηριόν έστι μοναχικής τελιοόσεακ («Таинство есть монашеского посвящения [усовершенствования]») (Рус. пер.: Письма. Т. II. С. 429).

174

Сближение монашеского пострижения с крещением встречается в Патерике, изложенном по главам (гл. 18, § 36. С. 413. Ср.: PL. Т. 73. Col. 994): «Был некоторый старец, великий прозорливец; он утверждал, говоря: «Силу, какую я видел стоящею над купелию крещения, видел и над одеждою монаха, когда принимает он схиму»».

175

Обстоятельный и интересный трактат о воззрениях псевдоДионисия и преп. Феодора Студита на монашеское пострижение см. у Голля (S. 205–210). Пострижение в монашество, называемое вторым крещением, таинством, очищающим от грехов, является сходным с покаянием. Отсюда монашество — образ покаяния. Это воззрение на очищающее значение обряда пострижения объясняет, кажется, происхождение обычая предсмертного пострижения.

176

Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 532–533.

177

Лествйца, слово 26. PG. Т. 88. Col. 1057; рус. пер.: С. 211. Подобное рассуждение встречается у преп. Феодора Студита в Правилах об исповеди (PG. Т. 99. Col. 1721): «Если игумены покажутся недостаточно духовными (μή πάνυ πνευματικοί), не соблазняйся. Ибо не несправедлив Бог, смиривший ваши души верой и незлобием,: чтобы быть обманутым советом и рассуждением игумена, если даже случится, что обманутые будут неразумны».

178

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 786. Р. 460; рус. пер.: С. 463. Ср.: 'Αποκρ: 843: «Без Бога они не говорят ничего» (Р. 383; рус. пер.: С. 489).

179

Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 90. С. 220; ср.: PL. Т. 73. Col. 923.

180

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 433; рус. пер.: С. 396. То же в: Патерик, изложенный по главам. Гл. 3, § 35. С. 50. PL. Т. 73. Col. 863.

181

Варсапуфий и Иоанн. Άποκρ. 501. Р. 247; рус. пер.: С. 325.

182

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 180; рус. пер.: С. 120.

183

Черты внутренних отношений ученика к старцу всего подробнее излагаются Игнатием и Калистом (кон. XIV в.). PG. Т. 147. Col. 653, 656; рус. пер.: Добротолюбие. Т. V. С. 345–346. Истинному послушнику следует соблюдать: 1) веру своему руководителю — смотреть на него как на Самого Христа и, как Христу, повиноваться ему; 2) истину — истинствовать в деле и слове и в точном исповедании помыслов; 3) не творить воли своей; 4) не прекословить и не спорить; 5) искренне все исповедовать настоятелю своему — исповедание тайных сердца (помышлений и желаний). Почти все эти черты, собранные здесь этими поздними писателями, выработаны и встречаются гораздо раньше, как сейчас увидим.

184

Слово подвижническое. Гл. 42. PG. Т. 79. Col. 772; рус. пер.: Т. II. С. 56. Буквально то же в письме монаху Феодору (Lib. И. Epist. 56). PG. Т. 79. Col. 229; рус. пер.: Т. ΙΠ. С. 32–33.

185

Лествица, слово 4. PG. Т. 88. Col. 780–781; рус.. пер.: С. 40.

186

Наставление живущим в киновиях. PG. Т. 40. Col. 1281; pyq. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 544.

187

АвваДорофей, поучение 17. PG. Т. 88. Col. 1804; рус. пер.: С. 193.

188

Лествица. PG. Т. 88. Col. 716; рус. пер.: С. 67–68.

189

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 358–360. Р. 182–183; рус. пер.: С. 245–246. С этим вполне гармонируют слова преп. Исаии: «Если кто живет с братом или отцем духовным, то никакого сношения с посторонними пусть не имеет» (PG. Т. 40. Col. 1123; рус. пер.: С. 277).

190

Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 19. С. 310; PL. Т. 73. Col. 950:…поп debet attendere in mandatis Dei, sed patri suo spirituali omriem voluntatem suam committere… Таково же отношение монастырской братии к настоятелю. Монах должен настоятеля своего «соделать для себя Божиим словом и пользоваться им как добрым кормчим, который всю полноту братства в единомыслии направляет к пристани Божией воли» (Преп. Макарий Великий. Послание; рус. пер.: 4–е изд. С. 330).

191

См.: Житие св. Фебгния, еп. Витилийского // Православный Палестинский сборник. Т. XI, вып. 2. С. 6, 32.

192

См.: Варсануфии и Иоанн. Ερωτ. ’Αποκρ. 544. P. 265; рус. пер.: С. 346.

193

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 128; рус. пер.: С. 62. Впрочем, преп. Макарий Великий одному иноку советовал наедине читать. Евангелце и другие писания. См.: Ibid.; руд. пер.: С. 200.

194

См.: PG. Т. 88. Col. 705. Πίστις κα\ άγάπή; рус. пер.: С. 58; в другом месте (Col. 680; рус. пер.: С. 40–fll) вера стоит рядом с послушанием.

195

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 428; рус. пер.: С. 389: щ κατά πίστιν πατρ\ πειθαρχέιν.

196

Ibid. Col. 236; рус. пер.: С. 137. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 40. С. 201.

197

Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 17. С. 309–310. PL. Т. 73. Col. 950:…nos tradidimus uni secundum fidem patri.

198

Попов К. Блаж. Диод ox (V в.), епископ Фотики древнего Эпира, и его творения. Творения блаж. Диодоха: Греч, текст, перевод и примеч. Киев, 1903. С. 128. А<5уос άσκητιιακ. Гл. 41. Патерик, изложенный по главам. Т. I. Гл. 14, § 23. С. 312. Ср.: PL. Т. 73. Col. 950–951.

199

Послушание нередко признается высшей христианской добродетелью: «Подвижничество доводит только до половины пути; чистота достигает до небес; послушание с дерзновением приводит к Богу», «Послушание есть добродетель высшая» — выше поста и любви. Соблюдающие послушание до конца — исповедники. (Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 13, 14. С. 308–309; PL. Т. 73. Col. 949). Это такая добродетель, без которой инок не может быть истинным монахом: «Монах постящийся, но не имеющий послушания и смирения, не приобретает никакой добродетели, потому что не знает, что такое монах» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 8. С. 306).

200

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 285. Р. 154; рус. пер.: С. 210. Ср.:.Άποκρ. 261. Р. 144; рус. пер.: С. 199.

201

Преп. Ефрем Сирин. Т. И. Р. 185; рус. пер.: т. II. С. 319.

202

Преп. Иоанн Лествичник. Слово к пастырю. Гл. 14. PG. Т. 88. Col. 1200; рус. пер.: С. 280.

203

Преп. Макарий Египетский. PG. Т. 34. Col. 505; рус. пер.: С. 49.

204

Преп. Пахомий. Наставления // Христианское чтение. Ч. 26. С. 285.

205

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 548. Р. 267; рус. пер.: С. 350.

206

Ibid. Άποκρ. 589. P. 285; рус. пер.: С. 373.

207

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 333–336; рус. пер.: С. 283284. Ср.: АвваДорофей. PG. Т. 88. Col. 1677; рус. пер.: С. 74.

208

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 13, § 9. С. 294; ср.: PL. Т. 73. Col. 945.

209

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 61, 132, 377. Щеп. Ефрем Сирин. Т. I. Р. 260; рус. пер.: Т. I. С. 495–496: «В какой мере отсекает кто и смиряет волю свою, в такой же идет он к пресцеянию». Т. И. Р. 77; рус. пер.: Т. II. С. 128: «Чтобы преодолеть искушение», отсеки всякую свою волю «παν θέλημά σού άπόκοψον». Преп. Пахомий Великий. PL. Т. 23. Col. 70. Преп. Иоанн Лествичник. PG. Т. 88. Col. 716; рус. пер.: С. 66–67. Св. Василий Великий. PG. Т. 3l. Col. 632; рус. пер.: Τ, V. С. 44; АвваДорофей. PG. Т. 88. Col. 1636; рус. пер.: С. 33.

210

См.: PG. Т. 88. CoL 680; рус. пер.: С. 39.

211

Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. Ibid. Col. 704; j рус. пер.: С. 58.

212

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 548. Р. 267; рус. пер.: С. 349. Ср.: Άποκρ. 141. Р. 71; рус. пер.: С. 99: «Оказывай старцу своему послушание во всем».

213

См.: Преп. Иоанн Кассиан. De coenab. inst. Lib. I. Cap. 34–35. PL. T. 49. Col. 194–198; рус. пер.: С. 32–34. Подобный рассказ в: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 393–3^5. Ibid. Col. 240; рус. пер.: С. 173. IlatepHK, изложенный по главам. Гл. 14, § 4, 5. С. 304–305; PL. Т. 73. Col. 948; Там же, § 15. С. 309i Ibid. Col. 949; Там же, § 27. С. 315; Ibid. Col. 952.

214

История монахов. Сар. 31. PL. Т. 21. Col. 458; рус. пер.: С. 110.

215

См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. II. P. XXVII.

216

Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. PG. Т. 88. Col. 708; рус. пер.: С. 61.

217

Варсануфий и Иоанн. Άποιφ. 620. Р. 305; рус. пер.: С. 400.

218

Там же. Άποκρ. 546. Р. 266; рус. пер.: С. 348.

219

См.: Преп. Пахомий Великий. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 54*; рус. пер. // Христианское чтение. Ч. 26. С. 294.

220

Патерик, изложенный по главам. Гл. 11, § 2. С. 248. Ср.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 88; рус. пер.: С. 16.

221

См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 364.

222

Иоанн Mocx. Луг духовный. Гл. 56. PG. Т. 87. Col. 2909–2912; рус. пер.: С. 73.

223

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 7, § 50. С. 155–157. PL. Т. 73. Col. 903–904.

224

См.: Правила 30, 32, 39, 41. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. I\ 53*—54*; рус. пер. // Христианское чтение. Ч. 26. С. 292–293.

225

De coen. inst. Lib. IV. Cap. X. PL. Т. 49. Col. 162; рус. пер.: С. 25.

226

PG. Т. 31. Col. 884; рус. пер.: Т. V. С. 72.

227

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 377. Р. 190; рус. пер.: С. 255.

228

Annales du mus6e Guimet. Т. XXV. Paris, 1894. P. 20–21; рус. пер.: Архиеп. Палладий. Новооткрытое изречение преп. Антония Великого. С. 14. Изречение это приписывается преп. Иоанну Колову и встречается у преп. Ёфрема Сирина (Т. И. Р. 127; рус. пер.: Т. И. С. 216), у Варсануфия и Иоанна (Άποκρ. 701. Р. 335; рус. пер.: С. 436), в Патерике, изложенном по главам (Гл. 10, § 159. С. 244), в Verba Seniorum (PL. Т. 73. Col. 932).

229

PG. Т. Si: CoL 633; рус. пер.: Т. V. С. 45–46.

230

См.; Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 398. Р. 202; рус. пер.: С. 271. Άποκρ. 370. Р. 188; рус. пер.: С. 251., Вот почему, по сообщению преп. Иоанна Кассиана, в египетских монастырях, новичков «учили не доверять своему мнению, а считать худым или добрым только то, что старец признает таким» (PL. Т. 49. Col. 161; рус. пер.: С. 25).

231

См.: Преп. Исайя. PG. Т. 40. Col. 1123; рус. пер.: Добротолюбие. Т. Ϊ. С. 277.

232

Авва Дорофей. Поучение 5. PG. Т. 88. Col. 1676; рус. пер.: С. 74.

233

Преп. Иоанн Кассиан. Собеседование IV, гл. 20. PL. Т. 49. Col. 609; рус. пер.: С. 236.

234

Авва Исайя. Наставления новоначальным инокам! Слово 3. PG. Т. 40. Col. 1110; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 257. Ср.: С. 389.

235

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 353. Р. 180; рус. пер.: С. 243:…τό δέ φύλαξαι τήν κέλευσιν του πέμψανπκ σε Άββα σου — τούτο κα\ προσευχή έστι κα\ τόν Θεόν θεραπεύει.

236

Варсануфий и Иоанн. Έρωτ. — άποκρ, 562. P. 270; рус. пер.: С. 353. Άποκρ. 561. Р. 269; рус. пер.: С. 353.

237

PL. Т. 103. Col. 430; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 389. PG. Т. И. Col. 1150; рус. пер.: Ibid. С. 315.

238

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 365. Р. 185; рус. пер.: С. 248–249; «Άλλο γάρ έστιν άπλη κατά Θεό ν συμβουλή, κα\ άλλο έντολή. h συμβουλή νουθεσία έστ\ х<ор\с άνάγκης δεικνΰσουσα щ άν&ρώπορ τήν εύθείαν όδον τχ\ς ζωηс. ή δε έντολή άπαράβατον έχει ζυγόν.

239

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 23. Р. 13; рус. пер.: С. 18. Άποκρ.

240

366–367. Р. 185–186 и примеч.; рус. пер.: С. 249–250. (КсЛ έ κείνο δέ шс έντολήν δεΤ δέχεσθαι, όταν ol δογματικοί Kav0v8C τ\ άποφαίνονται ή πατέρων dn0Kpiaic ή, ώς έν άποφάσει βηθέΐσα.)

241

К монаху Евлогию. Гл. 16. PG. Т. 79. Col. 1113; рус. пер.: Т. I. С. 243.

242

0м.: Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 366. Р. 185. См. выше. С. 12, пример] 15J «Отцы говорят, что, кто вопрошает [старцев], тот должен сохранять [слова их] до самой смерти, а кто не сохранит их, тому это послужит в погибель» (Άποκρ. 621. Р. 304; рус. пер.: С. 399).

243

Руфин. История монахов. Гл. 31. PL Т. 21. Col. 458; рус. пер.: Cl 110.

244

См.: Преп. Иоанн Кассиан. De coen. inst. Lib. IV. Cap. 10. PL. Т. 49. Col. 162–163; рус. пер.: С. 25.

245

Т. II. Р. 82; рус. пер.: Т. II. С. 136–137.

246

Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. PG. Т. 88. Col. 680; рус. пер.: С. 39.

247

См.: Св. Василий Великий. Подвижнический устав. Гл. 22. PG. Т. 31. Col. 1409; рус. пер.: Т. V. С. 410; Преп. Нил Синайский. Слово подвижническое. Гл. 41. PG. Т. 79. Col. 769–772; рус. пер.: Т. П. С. 55–56.

248

Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. PG. Т. 88. Col. 689; рус. пер.: С. 46.

249

Преп. Ефрем Сирии. Советы новоначальным монахам, слово 38. Т. I. Р. 269; рус. пер.: Т. I. С. 506.

250

См.: Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 234. Р. 125–126; рус. пер.: С. 174.

251

См.: Преп. Иоанн Лествичник. PG. Т. 88. Col. 713; рус. пер.: С. 65.

252

См.: PG. Т. 79. Col. 363; рус. пер.: Т. II. С. 180.

253

См.: PG. Т. 88. Col. 720–721; рус. пер.: С. 10–71.

254

Преп. Нил Синайский. К Евлогию монаху. Гл. 29. PG. Т. 79. Col. 1129; рус. пер.: Т. I. С. 261.

255

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 16, § 26. С. 366367; PL. Т. 73. Col. 972–973.

256

«Душа моя в твоих руках, отец мой, скажи мне, как повелишь мне поступать…» (Варсануфий и Иоанн. 'Αποκρ. 283; рус. пер.: С. 209. Ср.: АвваДорофей; рус. пер.: С. 251).

257

См.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. PG. Т. 88. Col. 680; рус. пер.: С. 39.

258

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 58. Р. 30; рус. пер.: С. 43.

259

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 705; рус. пер.: С. 59.

260

Патерик, изложенный по главам. Гл. 23, § 6. С. 487.

261

PG. Т. 88. Col. 1681; рус. пер.: авва Дорофей. С. 78. Ср.: Поучение Г. Col. 1640; рус. пер.: С. 38. На эти места, по–видимому, ссылается преп. Феодор Студит. См.: Огласительные поучения; рус. пер.: Изд. Оптиной пустыни. М., 1872. С. 73, 101.

262

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 285. Р. 154; рус. пер.: С. 211 (βαστάζει σου τό κρίμα, ώς ctoauo^svoc λόγον ύπέρ σου). Ср.: Авва Дорофей; рус. пер.: С. 253.

263

PG т 32 Со1 1409; рус. пер·: Т. V. С. 410. Подвижнический устав. Гл. 22:…ό γαρ ка^уо\5цеУос ούδεν έτερον έστιν ή ό του Ештрос έπέχων πρόσωπον, κα\ μεσίτη Θεου κα\ άνθρώπων γενόμενοι

264

Преп. \ Иоанн Лествичник. Слово 1. PG. Т. 88. Col. 636; рус. пер.: С. 212.

265

Варсануфцй и Иоанн. Άποκρ. 366. Р. 185; рус. пер.: С. 249.

266

Ibid. ’Αποκρ. 241. Р. 132; рус. пер.: С. 182.

267

См.: Άποκρ, 541. Р. 263; рус. пер.: С. 344–345. Άποκρ. 371. Р. 187; рус. пер.: С. 252–253. Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 128; рус. пер.: С. 62. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 14, § 24. С. 312–313. PL. Т. 73. Col. 951. Палестинский Патерик. Вып. 9. С. 57–58. Житие Георгия Кипрского. Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 260. Р. 144; рус. пер.: С. 198: «Когда хочешь говорить с кем‑либо или сделать что‑нибудь, призывай имя старца, и Бог положит тебе на сердце, что должно делать или что сказать». Преп. Дорофей (PG. Т. 88. Col. 1640; рус. пер.: С. 36–37) рассказывает, как один инок, увлекаемый сладострастной девицей, помолился: «Боже, молитвами отца моего избавь меня», — и был спасен. Один монах, идя по пустыне, изнемог от зноя и жажды. «Находясь в большом удручении и слабости, я взывал к Богу и молитвам старца», — рассказывает он, и милосердие Божие привело к нему арабских пастухов, которые его и спасли (Житие преп. Стефана // Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 32).

268

См.: Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 145. Р. 72; рус. пер.: С. 101.

269

Иоанн Мосх. Луг духовный. Гл. 44. PG. Т. 87. Col. 2900; рус. пер.: С. 59.

270

Annales du musёе Guimet. Т. XXV. P. 270: «Et son 6sprit se deboucha sur eux comme autrefois l^sprit d'fille se d6doubla sur Elisee». Передача духовных даров ученику от старца по образу передачи пророческого дарования Елисею Илией в древней монашеской письменности встречается не раз, и, очевидно, самый образ рано стал литературным шаблоном. Диавол говорит преп. Макарию, что он принял подобие своего наставника Антония, как Елисей принял подобие Илии (Ibid. Р. 121). Даниил Столпник был постриженник Симеона Столпника. В его житии сказано, что, как Илия передал вместе с плащом пророческий дар Елисею, так Симеон Столпник передал в наследие Даниилу свои аскетические добродетели, дар чудотворений и благоговейное удивление народа. См.: Marin. Les moines du Constantinopole. P. 268–267. Ср.: Четии–Минеи св. Димитрия Ростовского, 11 декабря.

271

PG. Т. 99. Col. 1512; рус. пер.: С. 418. См. выше, с. 21, примеч. 53.

272

PG. Т. 88. Col. 1188; рус. пер.: С. 273.

273

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 241. Р. 132; рус. пер,: С. 182. Ср.: Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 249. Преп. Пахомий Великий называемся иноками «всем нам отец после Бога». Вверяя одного юношу заботам старца, сам преп. Пахомий говорит: «Вот твой отец после Бога» (Р, 522). Преп. Феодор Освященный так называет св. Афанасия, архиеп. Александрийского (Р. 273).

274

См.: Ibid. Άποκρ. 23. P. 13; рус. пер.: С. 18.

275

См.: Преп. Ефрем Сирин. Т. П. Р. 89; рус. пер.: Т. П. С. 149–150.

276

Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 561; Палестинский ПаТерик. Вып. 11. С. 113.

277

Преп. Ефрем Сирин. Советы новоначальным. Т. I, гл. VI. Р. 260; рус. пер.: Т. I. С. 494.

278

Преп. Иоанн Лествичник. Слово к пастырю. Гл. 14. PG. Т. 88. Col. 1200; рус. пер.: С. 280. Лествица, 4. Ibid. Col. 724; рус. пер.: С. 73.

279

Слово к пастырю. Гл. 14. Ibid. Col. 1201; рус. пер.: С. 281. В Уставе, известном с именем преп. Антония, но ему не принадлежащем, говорится: «Обличай детей своих нещадно, потому что с тебя взыщется осуждение их» (PG. Т. 40. Col. 1069; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 86).

280

PG. Т. 88. Col. 1200; рус. пер.: С. 280.

281

Слово к пастырю. Гл. 13. Ibid. Col. 1196; рус. пер.: С. 278.

282

См.: Лествица, слово 4. PG. Т. 88. Col. 692–693; рус. пер.: С. 49.

283

Lib. III. Epist. 332. PG. Т. 79. Col. 541; рус. пер.: Т. III. С. 392393 (…€&с γάρ ύπέρ σεαυτου ούτω κα\ ύπέρ έκείνων άπαιοτηθήση λόγο ν άπαξ καταδεξάμενος τήν σωτηρίαν αύτων).

284

Άποκρ. 58. Р. 30; рус. пер.: С. 43. Параллельный текст: «Если вы сохраните [мои наставления], то я за вас дам отчет Богу, а если не сохраните, то от вас взыщется отчет и о нерадении вашем, и о моем бесплодии. Кто сохранит мои наставления и тайно и явно, того самого Господь Бог сохранит от всякого зла и во всяком искушении, тайном и явном, защитит его» (Преп. Исайя. PG. Т. 40. Col. 1107; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 252).

285

Άποκρ. 238. Р. 129; рус. пер.: С. 177–178 (Ί δού ο6ν £λαβον άπό σου τό pdpoc κα\ τό φορτίον κα\ τό χρέο<;, κα\ 'ιδού νίος έγένου Ιδού dvsi5$i)voc Ιδού καθαροί Μεινον λοιπόν έν τη καθαρότητι).

286

Άποκρ. 267. Ρ. 148; рус. пер.: С. 204. Ср.: Преп. Дорофей; С. 243.

287

Слово к пастырю. Гл. 12. PG. Т. 88. Col. 1189; рус. пе С. 174–175.

288

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 166. Р. 88; рус. пер.: С. 123. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 17, § 17. С. 376–377. PL. Т. 73. Col. 975. «Старец сказал [брату, павшему с женщиной]: «Я понесу с тобою половину этого греха» (Ego tecum porto medietatem peccati hujus).

289

'Αποκρ. 109, 57. P. 29, 55, рус. пер.: С. 42, 77–78. На советы братии изгонять согрешивших учеников преп. Пахомий возражал, ссылаясь на пример и указанные слова Моисея. Он страдал за них все время, пока они раскаивались, исполняли подвиги покаяния и трудились для спасения душ своих. См.: Annales du musee Guimet. Т. XVIL Paris, 1889. P. 179–180, 496.

290

См.: PG. Т. 65. Col. 906; рус. пер.; Добротолюбие. Т. I. С. 456. PG. Т. 31. Col. 632–633; рус. пер.: Т. V. С. 44–46.

291

Преп. Исайя. PG. Т. 40. Col. 1132; рус. пер.: Доброголюбие. С. 289.

292

Преп. Иоанн Кассиан. PL. Т. 49. Col. 542–543; рус. пер.: С. 193.

293

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 17, § 10. С. 374. Ср.: PG. Т. 73. Col. 974. Ср.: Apophthegmata. PG. Т. 55. Col. 205; рус. пер.: С. 144.

294

См.: История монахов / Пер. свящ. М. Хитрова. С. 77. Ср.: Лавсаик; рус. пер.: С. 189.

295

Apophthegmata. PG. Т. 55. Col. 204; рус. пер.: С. 418. Преп. Синклитикии приписывается такое изречение: «Опасно тому учить, кто не опытен в деятельной жизни. Если кто живет в ветхом доме, то, принимая к себе странников, может погубить их в случае падения его дома. Так и те, которые сами прежде не научились добру, погубляли приходивших к ним за наставлением, ибо словами они призывали ко спасению, а худою жизнию более вредили своим последователям» (Ibid. Col. 425; рус. пер.: С. 387; Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 100. С. 225).

296

См. с. 45.

297

Opera. Р. 265; рус. пер.: С. 48–49.

298

Слово подвижническое. Гл. 21, 22. PG. Т. 79. Col. 748–749; рус. пер.: Т. И. С. 31, 33. Параллельными местами к приведенным словам преп. Нила могут служить следующие: «Когда некоторые из братий прежде полного очищения от скверн и не усовершившись в образе жизни берутся учить других, тогда демоны, смеясь над ними, подают друг другу знаки, так говоря и рассуждая: «Будет он в свое время нашею добычей, осмеливаясь подавать советы вопреки Господней воле»» (Ibid. Col. 245; рус. пер.: Т. IIL С. 5152). Новоначальный не должен «домогаться учительского достоинства… И если сделается способным учить и приносить пользу другим, то пусть делает сие ради награды, отложенной у Бога, как дело, которое обязан исполнить пред Богом и которое от Бога вознаграждается вечными дарами» (Ibid. Col. 533; рус. пер.: Т. III. С. 380–381). Значит, Нил Синайский смотрел на старческое звание не как на право усовершившегося инока, а как на его обязанность.

299

См.: Ibid. Гл. 33. Col. 761; рус. пер.: Т. II. С. 45–46.

300

Ibid. Гл. 24–25. Col. 752–753; рус. пер.: С. 35–36. И преп. Орсисий (преемник Пахомия Великого) поучает братию: «Не будем учеников считать рабами и в их угнетении находить себе удовольствие» (Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 159).

301

См.: Житие преп. Илариона. PL. Т. 23. Col. 47; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 4. С. 31.

302

См.: Житие Стефана Савваита. Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 516–517. Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 29.

303

См.: Суворов Н. С. Учебник церковного права. 2–е изд. С. 405407.

304

Annales du тшёе Guimet. Т. XVII. Р. 97–99, 322–324, 428–430.

305

См.: Ibid. Р. 199–200. Ср.: Р. 195–196. Преп. Пахомий говорил осуждавшим его за разборчивость в приеме ищущих пострижения, что если бы грехи отосланных сказать братии, то они все стали бы есть и пить с ними, возненавидели бы их и подвергали бы насмешкам. См.: Ibid. Р. 200, 514.

306

Ibid. Р. 202, 515.

307

Ibid. Р. 511. Ср.: 207–209.

308

См.: Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 439–440.

309

Известен случай, когда Пахомий заставляет инока, пришедшего в монастырь из Александрии, признаться в помыслах сврих перед всеми и, когда тот исповедал их публично, изгнал его. Ibid. Р. 205–207. См. также Р. 509–510, 518; Vita Pachomii. С. 66–67. Parall. С. 2–4. Подобный случай встречается в практике Феодора Освященного. См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 58*; рус. пер.: С. 36.

310

См.: Vita Pachomii. С. 68. Acta Sanctorum. P. 26*; Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 153–155, 494, 584–585. Ср.: Арх. Палладий. Св. Пахомий Великий. С. 115–117.

311

Epist. Ammoni. С. 20. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 60*. Отдельно письмо преп. Антония. PG. Т. 40. Col. 1065; рус. пер. в: Христианское чтение. 1827. Ч. 26. С. 53–54.

312

Вот слова преп. Феодора;, сказанные братии до получения письма преп. Антония: «Почти во всяком месте, где только проповедано имя Христово, твердо сохранившие Христову веру [в которой и мы стоим], плакали (έκλαυσαν) о том, в чем согрешили, и Бог, принимая искреннее раскаяние, прощал грехи их. Итак, если и из вас которые искренне оплакали грехи свои, сделанные после крещения, должны быть уверены, что они получат отпущение» (Acta^Sanctorum. Maii. Т. III. P. 60*; рус. пер.: С. 51).

313

См.: 2–я беседа о покаянии. PG. Т. 49. Col. 285 sq.; рус. пер.: Т. II, кн. I. СПб., 1896. С. 314–336. Полнее, чем у Златоуста, разные способы покаяния перечисляются в статье, надписанной именем преп. Анастасия Синаита: неосуждение, прощение согрешений ближнему, смирение и покаянное настроение мытаря и Давида, слезы («И немногие слезы могут доставить очищение и прощение, если только не будем оставаться во грехе»), молитва и содействие отцов и братьев, милостыня, болезни и испытания, некоторая похвальная безбоязненность к Богу, выражающаяся в чистой и неотступной молитве. См.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди и духовниках в Восточной Церкви. С. 80–83. Перечисляя разные способы очищения от грехов, преп. Иоанн Кассиан говорит: «И слезы омывают грехи» (PL. Т. 49. Col. 1160; рус. пер.: С. 538). В недавно изданной статье: Του άγΙου 'Αθανασίου κα\ του άγίου Ιωάννου περ\ διαφόρων τρόπων aoa^piac κα\ περί μετανοίας (святого Афанасия и святого Иоанна о различных видах спасения и о покаянии), — резюмирующей то, что в разное время и разными церковными писателями высказывалось по вопросу о способах покаяния, слезы стоят на четвертом месте: «И немногими слезами можно получить очищение и прощение, если только не будем оставаться во грехе. Петр и блудница очищены и оправданы этим путем, ибо божественная слеза есть крещение, чрез Святого Духа она действует в имеющих ее» (Суворов Н. С. К истории нравственного учения в Восточной Церкви // Византийский временник. 1903. № I. С. 55–56). В параллель этому месту можно поставить изречения о слезах преп. Диодоха (Изд. Попова К. Киев, 1903. С. 86–90, 522), в которых благодатные слезы признаются удостоверением прощения грехов. Харитон Исповедник говорил о брани в своем предсмертном поучении: «Много и других, [кроме смирения], очищений греховной нечистоты преподал Спаситель и Творец душ наших, как‑то: слезы, стенания, сердечное сокрушение и т. д.». Но всех легче и действеннее он считает «отпущение павшим прегрешений» (Палестинский Патерик. Вып. 10. С. 24). Об одной плате, как средстве покаяния, говорит преп. Нил Синайский (Epist. lib. II. 330, ср.: III, 257; PG. Т. 79. Col. 361, 513; рус. пер.: Т. III. С. 178179, 353), у Оригена (Ibid. Т. XII. Col. 417–419) в числе семи способов прощения грехов плач или слезы не указаны. У Никона Черногорца также (Пандекты, 51 слово, рукопись Московской духовной академии. № 56. Л. 601). Ряд свидетельств по приведенному вопросу см.: Алмазова А. Тайная исповедь… Т. II. С. 330–337; Суворова Н. С. (указ. статья в «Византийском временнике»).

314

Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 60*; рус. пер.: С. 54. Может быть, это происшествие, описанное еп. Аммоном, легло в основу ежегодного отпущения грехов в монастырях Пахомия, о котором свидетельствует блаж. Иероним в Предисловии к переводу его правил: «В месяце, называемом месор, т. е. в августе, празднуется по примеру юбилея день отпущения, причем отпускаются всем грехи и имевшие какую‑либо вражду примиряются между собою» (PL. Т. 23. Col. 64; рус. текст Т. IV. С. 57; cfr. Acta Sanctorum. Ibid. P. 318). Только из описания блаж. Иеронима не видно, такой ли обряд сопровождал ежегодное отпущение грехов; при том же срок его — август — не совпадает со временем получения Феодором письма от преп. Антония — это произошло 26 афира (22 ноября) (Ер. Ammonius. С. 19. Р. 604; рус. пер.: С. 50). Следует отметить, что указаний на такой обряд в других монастырях не имеется.

315

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 333; рус. пер.: С. 304. В письмах преп. Антония, правда неподлинных, читаем: «И говорите: «Грешники мы во всем», и оплакивайте самих себя за то, что сделали не так» (Epist. XVI; PG. Т. 40. Col. 1037).

316

Epist. Ammoni. С. 12. Acta Sanctorum. P. 58*; рус. пер.: С. 3637:…xoic dyloic άνδράσιν xoic περ\ Πεκι5σσοιν κα\ Ψενταήσιον ίδια έκαστος έαυτων φανερώσω, δεήσει προσέφερεν προσεύχεσθαι ύπέρ αύτου ярбс τόν Θεόν.

317

Пекиссий упоминается простым иноком при жизни Пахомия в его житии (Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 18, 25*); Пентаисий назван только аввой в Apophthegmata; (PG. Т. 65. Col. 438–437; рус. пер.: С. 343); Рассказав о приходе к Пахомию Псентаисия и Пёкиссия, жизнеописатель тут же говорит о запрещении Пахомия инокам принимать священство (§ 17–18. Р. 23*).

318

Vita Pachomii. С. 85. Acta Sanctorum. Maii. Τ. ΠΙ. P. 40*. Κ. Holl (Enthusiasmus und Bussegewalt… S. 262_t Anm. 2) делает такое примечание к приведенному свидетельству: «Легенда Пахомия не наследована, поэтому надо с осторожностью принимать это свидетельство о покаянии среди монахов. Да это и не говорило покаянии, а только о доверии, каким пользовался преп. Феодор Освященный». Но, во–первых, греческое житие преп. Пахомия, откуда заимствовано свидетельство, признается очень надежным источником; вовторых, по связи с приведенным выше показанием еп. Аммона слова жития надо относить к частной исповеди, заменявшей публичную как акт покаяния.

319

См.: Vita Pachomii. P. 18. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 25*; Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 33–34, 40, 372, 385–386. Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1161; рус. пер.: С. 182–183. Ср.: Besse. Les moines dOrient… P. 413–414. КазанскийП. С. История православного монашества. Т. I. С. 139. Арх. Палладий говорит, что «ни греческие, ни коптские источники не указывают пресвитеров» между монахами Пахомиевых монастырей. Исключение — а: вва Григорий, который, сделавшись пресвитером после пострижения, пробыл в монастыре Пахомия тринадцать лет, затем перешел к преп. Макарию. См.: Св. Пахомий Великий… С. 88, примеч. 271. Когда в Пахомиевых монастырях появились свои пресвитеры, точных данных на это не имеется. См.: LadeuzeP. Etude sur le c6nobitisme Pakomien pendat le Γν–е siecle et la premiere moitie du V‑e. Paris, 1898. P. 290.

320

PL. Т. 49. Col. 172–174; рус. пер.: С. 28. Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 564.

321

Epist. Ammoni. P. 13, 15. P. 59*; рус. пер.: С. 43, 53*; рус. пер.: С. 38–39. Ср.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 471, 473. Ср.: P. 103–104, 134–135.

322

См.: Epist. Ammoni. P. 2; Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 55*; рус. пер. в: Христианское чтение. 1827. Ч. 26. С. 7–10.

323

Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 17. С. 90. PL. Т. 73. Col. 877.

324

Там же. Гл. 5, § 38. С. 104–106; § 35. Col. 883.

325

PG. Т. 34. Col. 1092; изд. Робинзона. Р. 82; рус. пер.: С. 107. Петр, пресвитер Диосский, на общей молитве не становился впереди других, как подобало это ему по сану, а позади, «исповедуя грехи свои (έξομολογούμενος), как написано об этом в жизни аввы Антония» (Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 385; рус. пер.: С. 343. Но в житии преп. Антония, написанном св. Афанасием, этот факт не рассказывается). Впрочем, здесь можно понимать исповедь как простое заявление о своем недостоинстве.

326

Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 44. С. 112–116; PL. 73. § 41. Col. 886–888.

327

См.: PG. Т. 65. Col. 1033; в рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 414 — произвольно прибавлено «и ближними».

328

Руфин. История монахов. Гл. 9. PL. Т. 21. Col. 423; рус. пер.: С. 57.

329

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 509; рус. пер.: С. 254–255; Патерик, изложенный по главам. Гл. 16, § 29. С. 369–370.

330

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 324–325; рус. пер.: С. 272–273.

331

Патерик, изложенный по главам. Гл. 16, § 28. G. 368.

332

См.: PG. Т. 34. Col. 1059; рус. пер.: С. 66–67. О пресвитерстве Макария Великого. См.: Ibid. Col. 1065; рус. пер.: С. 72; Созомеп. Церковная История. Кн. Ш, гл. 14; PG. Т. 67. Col. 1070; рус. пер.: С. 192.

333

См.: Annales du musee Guimet. Т. XXV. Col. 222–225; рус. пер.: Арх. Палладий. Новооткрытые сказания о преп. Макарии Великом по коптскому сборнику. Казань, 1898. С. 23–25. Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 269–272; рус. пер.: С. 208–209. Здесь рассказ несколько изменен.

334

Ibid. Col. 141; рус. пер.: С. 77; Патерик, изложенный по главам. Гл. 9, § 2. С. 177; PL. Т. 73. Col. 909.

335

PG. Т. 40. Col. 1134; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 292. Ср.: Никон Черногорец. Пандекты, слово 51, рукопись Московской духовной академии № 56. Л. 600.

336

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 281–284; рус. пер.: С. 222.

337

Ibid. Col. 373–376; рус. пер.: С. 328–329. Патерик, изложенный по главам. Гл. 9, § 12. С. 181. PL. Т. 73. Col. 911.

338

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 320–321, 337–340; рус. пер.: С. 266–267, 288–289. Преп. Марк. Ibid. Col. 909, 921; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 459, 467. Преп. Нил Синайский. PG. Т. 79. Col. 1257, 1260; рус. пер.: Т. II. С. 241. Патерик, изложенный по главам. Гл. 17, § 15. С. 376; PL. Т. 73. Col. 975. Патерик, изложенный по главам. Гл. 17, § 30. С. 382. Гл. 22, § 28. С. 484.

339

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 373; рус. пер.: С. 212; Annales du musee Guimet. Т. XXV. P. 220. В «Беседах преп. Макария» читаем: «Христиане должны никого не осуждать — ни явную блудницу, ни грешников или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми, вмещать в сердце своем всякого человека, не отличая злого от доброго» (Беседа XV, § 8; ХУШ, § 8; рус. пер.: изд. 1904 г. С. ИЗ, 161).

340

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 337, 352; рус. пер.: С. 286, 302; Патерик, изложенный по главам. Гл. 9, § 20. С. 185; § 9. С. 179. PL. Т. 73. Col. 910.

341

Του Ίσαακ, έπ. Νινεβι του Σύρου τά εύρεθέντα άσκητικά. Λείψια, 1770. Ρ. 189; рус. пер.: изд. 1893 г. С. 19; Варсануфий и Иоанн.

342

Άποκρ. 236. Р. 128–129; рус. пер.: С. 178.

343

Annales du musee Guimet. Т. XXV. P. 370.

344

Apophthegmata. PG. T. 65. Col. 325; рус. пер.: С. 273. Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 55. С. 207–208; PL. Т. 73. Col. 920. Подобный рассказ передается о преп. Сисое (PG. Т. 65. Col. 400; рус. пер.: С. 359).

345

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 353; рус. пер.: С, 304. Преп. Пимен признает необходимость плача, как очищающего средства (см. выше, с. 109). Но четвертый вопрос преп. Анастасия Синаига: «Не достаточно ли для покаяния, если кто перестанет грешить?» (PG. Т. 89. Col. 357–361), на который дается отрицательный ответ с доказательствами из творений святых Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Максима Исповедника, показывает, что существовало воззрение, будто одно прекращение греха без плодов покаяния достаточно для прощения. Ср.: Суворов Н. С. К истории нравственного учения Восточной Церкви. С. 37.

346

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 121; рус. пер.: С. 53–54.

347

См.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1022; изд. Робинзона: Р. 26; рус. пер.: С. 23.

348

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 35. С. 198; PL. Т. 73. Col. 917; Там же. Гл. 16, § 28. С. 368.

349

Свидетельство по этому вопросу можно читать в книге Besse. Les moines dOrient… P. 414–416.

350

См.: Apophthegmata. PG. T. 65. Col. 276; рус. пер.: С. 214. Annales du тшёе Guimet. Т. XXV. P. 209; рус. пер.: Арх. Палладий. С. 12.

351

В доказательство существования тайной сакраментальной исповеди в Церкви периода Вселенских Соборов, и в частности в монастырях, покойный А. С. Павлов ссылался на свидетельство Иоанна, игумена Раифского, в схолиях на «Лествицу» Иоанна Синайского: «Чистосердечно исповедовать грехи мы обязуемся в силу божественного повеления. Это видно из преданий и правил, предложенных Кафолической Церкви апостолами по внушению Святого Духа. Исполняя их каноны и уставы и по их заповеди исповедуя свои грехи Божиим священникам (Dei sacerdotibus peccata confitentes), мы удостаиваемся получать разрешение и отпущение» (PG. Т. 88. Col. 1222; Павлов А. С. Номоканон при Большом Требнике. М., 1897. С. 472). Но Н. С. Суворов справедливо замечает: «А. С. Павлов упустил из виду, что в схолиях Иоанна Раифского описывается публичное покаяние по степеням и неизвестно, о каком покаянии и о каких священниках идет здесь речь, а словом sacerdos без прибавления обычно называются епископы» (Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 82–83).

352

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 276; рус. пер.: С. 214.

353

См.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1107; рус. пер.: С. 123. По изд. Робинзона. Р. 99–100.

354

Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1105–1106; рус. пер.: С. 118, 119–120. По изд. Робинзона. Р. 96–97.

355

См.: PG. Т. 31. Col. 1157; рус. пер.: Т. V. С. 244. В приведенном свидетельстве, на наш взгляд, нельзя усматривать показание на публичную исповедь. См.: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I. С. 53–54. Это тайная, точнее, частная исповедь, только при невольном свидетеле; публичная исповедь, как известно, требует другой обстановки — церковного богослужебного собрания. Что старица являлась здесь только охранительницей нравов, надзирательницей, которая, может быть, не слышала самой исповеди, — в этом могут убеждать те предосторожности, которые принимались в последующее время при тайной исповеди женщин. См.: Номоканон // Ecclesiae Graecae monumenta… Vol. I, § 40. P. 75.

356

PL. T. 30. Col. 401. Термин sacerdos означает вообще сбященника, в более узком смысле — епископа или пресвитера. Сопоставляя правило блаж. Иеронима с постановлением св. Василия Великого, следует придавать здесь термину второе значение.

357

А. Алмазов (Тайная исповедь… Т. I. С. 54) приводит статью из Правила монахиням без всяких оговорок, как произведение блаж. Иеронима. Но ведь известно, что творения, собранные в 30–м томе Патрологии Миня (11–й том сочинений Иеронима), представляют писания, только надписанные именем этого учителя Церкви, но ему не принадлежащие. См.: Жизнь блаж. Иеронима стридонского при рус. переводе его сочинений. 1–е изд. Т. I. С. 178179. Аббат П. Лорэн в своей книге «De Tintervention des laiques, des diacres et des abbesses dans Г administration de la рёпкепсе» (Paris, 1897. P. 5, примеч. 1) говорит о приведенных словах св. Василия Великого, что «редакция этого правила, без сомнения, более поздняя, чем IV века». Любопытно, что в предписаниях об исповеди для мужских монастырей св. Василий не дает правила о тайной исповеди перед пресвитером (об этом ниже).

358

См.: Διδασκαλία μοναζουσων κα\ έπιτίμια έκάστου άμαρτήματ<κ Itodvvou πατρ. Κπλ. του Νηστευτου. Pitra. Spicilegium solesmense… Т. IV. P. 416–435. Ср;: Juris ecclesiastici graecommhistoria et monumenta. Т. П. P. 226–235., Рус. пер.: Заозерский ИЛ. И Душеполезное чтение. 1901. № 3. С. 13–14, по отд. оттиску. О достоинстве и подлинности этого памятника см.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди и духовциках Восточной Церкви. С· 53–г54; примеч. Заозерского И. А. во Введении к изданию «Номоканон Иоанна Постника» (С. 20–24).

359

…Ούδέ γάρ sic θέατρόν σε άγω των συνδο\5λων των σων, ούδέ έκκαλι5ψαι тоТс άνθροόποκ: άναγκάζω τά αμαρτήματα. У Созомена параллельное выражение встречаем о публичной исповеди: епископам казалось тяжким «объявлять грехи будто на зрелище пред собранием всей церкви» (Созомен. История. Кн. VII: Гл. 16).

360

Ephraemis S. Opera. Т. ΙΠ. Р. 458; рус. пер.: Т. III. С, 653.

361

Ibid. Р. 186; рус. пер.: Т. ΠΙ. С. 294: Ού χρήζει μετάνοια κόμπου, ούδέ πομπή*: έπιδέειταί γε έξομολογήσεακ.

362

См.: Ibid. P. 178; рус. пер.: Т. III. С. 279.

363

См.: Житие прей. Евфимия // Палестинский Патерик. Вып. 2. С. 83–84, 94.

364

Лествица. Слово 4. PG. Т. 88. Col. 681, 684; рус. пер.: С. 42–43. В 52–м слове Пандект Никона Черногорца (№ 56. Л. 615–616; также в Прологе под 21 июня, старопеч. Л. 484об. — 485) рассказывается очень похожий случай. К некоему старцу в горе Олимп (в Вифинии) пришел мирянин для исповеди и «начат глаголати таковая, якоже несть подобно и в слух человеком приити, или писанию предати…». Старец постриг его в монашество и отпустил с миром. Иноки удивились и спросили своего авву: «Как, честный отче, тому таковая исповедавшу пред всеми нами, не даси ему ни малу заповедь или запрещение?» Старец ответил, что он видел чудного мужа, и, «яко человек той к моей худости пред вами глаголаше своя согрешения, он тростию поглажаше, ельма убо, яко человеколюбец Бог та простил есть». Здесь рассказан случай публичной исповеди, хотя несакраментальной. К сожалению, нам неизвестно, к какому времени относится описанное происшествие.

365

…Qui et absque illius verecundiae publicatione curare et sine improperio peccata donate consuevit…

366

См.: Собеседование 20. Гл. VHI. PL. Т. 49. Col. 1163–1164; рус. пер.: С. 539.

367

PL. Т. 66. Col. 693–694; рус. пер.: En. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 536. Глава устава 46.

368

Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I., С. 30, 39–40.

369

Четвертое правило Неокесарийского собора гласит: «Аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие, видимо есть, яко благодатию избавлен».

370

VI Вселенский Собор, прав. 43.

371

Иоанн Мосх. Луг духовный. PG. Т. 87. Col. 3109, variae lectiones; рус. пер.: С. 267. Ср.: Преп. Исаак Сирин: «Никого не обличай в каком бы то ни было проступке, но себя почитай во всем ответственным и виновным в прегрешении» (Opera. 1770. Р. 49; рус. пер.: С. 53).

372

Патерик, изложенный по главам. Гл. 15, § 29. С. 330; PL. Т. 73. Col. 957.

373

См.: Там же. Гл. 11, § 85. С. 270. PL. Т. 73. Col. 938. Ср.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 308; рус. пер.: С. 252. Старец (Нистерой) сказал: «Монах и вечером и утром должен давать себе отчет, чего не исполнил он из того, чего хочет Бог, и сделал то, чего не хочет, и, таким образом испытывая себя всю жизнь, каяться. Так должно быть монаху. Так жил авва Арсений». Приведя наставление апостола «себе искушайте» (2 Кор. 13:5), преп. Антоний Великий заповедал обычно каждому приходящему к нему иноку: «Поэтому пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках. И если согрешил, да перестанет грешить…» (Житие Антония. Творения св. Афанасия. Т. ΠΙ, гл. 55. С. 223). Пресвитер Исихий предписывает одну мысленную исповедь в день — вечером: «Ежедневные наши дела мы должны ежечасно взвешивать внимательно и, сколько можно, облегчать непременно тяжесть их вечером через покаяние» (Христианское чтение. Ч. 25. С. 185).

374

«Кто впал в великий грех, но тайно и никого не соблазнив, тот понесет меньшее наказание, нежели кто прегрешил меньше, но открыто и с соблазном для многих» (PG. Т. 68. Col. 1488; рус. пер.: Т. III. С. 308).

375

Слово 2. Гл. 5; рус. пер.: С. 364.

376

PG. Т. 65. Col. 921; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 466.

377

Цит. по: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I. С. 64.

378

PL. Т. 49. Col. 1168–1169; рус. пер.: С. 542.

379

Сравнение страсти в разные периоды развития заимствуем у преп. Нила Синайского (PG. Т: 79. Col. 780; рус. пер.: Т. П. С. 6566); «Не надобно пренебрегать незначительными, по–видимому, падениями^ потому что и малый грех может довести человека до великих беззаконий» (Ibid. Col. 513; рус. пер.: Т. Ш. С. 354–355. Ср.. рус. пер.: Т. И. С. 206).

380

Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 86. С. 218; PL. Т. 73. Col. 922–923.

381

Творения; рус. пер.: Т. IV. С. 181. В Пандектах Никона Черногорца (№ 56. Л. 630) с именем Марка приводятся слова: «Всем всегда много лепо есть покаяние — грешным же и праведным, хотящим спасение получити». В дополнение к нашим суждениям см.: Ной К. Enthusiasmus und Bussgewalt… S. 259–261.

382

См.: Правила, кратко изложенные. Вопрос 293. PG. Т. 31. Col. 1288–1289; рус. пер.: Т. V. С. 331–332.

383

Подвижническое слово. PG. Т. 31. Col. 881; рус. пер.: Т. V. С. 69.

384

Правила, кратко изложенные. Вопрос 227. Т. 31. Col. 1233; рус. пер.: Т. V. С. 295.

385

Правила пространные. Вопрос 44. Ibid. Col. 1029–1032; рус.

386

Ibid. Col. 1036; рус. пер.: Т. V. С. 177–178.

387

Μησέν μεν ψυχη^ κίνημα άπόκρυφον φυλάσσεν παρ' έάυτφ μησένα δέ λόγον άβασανίστακ προίεσθαι.

388

PG. Τ. 31. Col. 985–988; рус. пер.: Т. V. С. 143.

389

Определяя в другом месте, кто должен принимать исповедь иноческих грехов, св. Василий Великий пишет: «Грехи необходимо исповедовать пред теми, кому вверено домостроительство Таин Божиих» (ТоТс πεπιστευμένοις τήν ο’ικονομίαν των μυστηρίων του θεου έξομολογεισθαι τά άμαρτήματα) (Правила, кратко изложенные. Вопрос 288. Ibid. Col. 1284; рус. пер.: Т. V. С. 329). Но нельзя здесь разуметь исповедь перед лицом иерархического сана, хотя слова: «Кому вверено домостроительство…», заимствованные из 1 Послания к Коринфянам (4:1), прилагаются там к апостолам. Св. Василий Великий употребляет этот текст й в другом месте (Там же. Вопрос 184. Ibid. Col. 1205; рус. пер.: С. 276–277), но применяет их к монастырским властям, делающим выговоры братии, т. е. отправляющим не сакраментальную, а дисциплинарную обязанность. С другой стороны, на вопрос кому именно следует открывать свои недозволенные поступки, параллельный 288–му, святой отец отвечает: «Как телесные немощи люди открывают не всем и не первому встретившемуся, а только искусным в уврачевании их, так и обнаружение грехов должно быть перед способными уврачевать их по писаному: вы силънии немощи немощных носите (Рим. 15:1), т. е. устраняйте своим тщанием», (Там же. Вопр. 229. Ibid. Col. 1236; рус. пер.: С. 295–296). Таким образом, в данном 288–м вопросе разумеются только более опытные из братии, а не представители иерархии. Ведя речь об исповеди по правилам св. Василия Великого, мы не называем второго вида предписанной им исповеди тайной, а только частной, руководясь тем, что у него нет предписаний о хранении тайны исповеди, и не известно, стояли он за это. При составлении данного отдела мы руководились отчасти кн.: ΉοΙΪ К. Enthusiasmus… S. 261–268.

390

См. предыдущ. примеч.

391

Преп. Пахомий предписывал смотрителям домов доносить на подчиненных, наказывал их за молчание и потворство греху, но это когда дело шло о важном нарушении монашеского устава. См.: Казанский П. С. История монашества. Т. I. С. 133. В Номоканоне Иоанна Постника читаем: ' Η γνουσα xivoc κρυπτόν άμάρτημα κα\ μή φανερώσασα τούτο τη πρωεστοόση, τό αυτό (διπλόν) έχέτω έπιτίμιον τη διαπραττομένη τό άμάρτημα. ή γάρ θεωρούσα κλέπτην κα\ συντρέχουσα, κα\ μετά μοιχού τήν μερίδα τιθέΐσα, συγκοινωήσει δόλον, δτι κα\ συμμετρίσαι έκείνη κα\ τό έπιτίμιον (рус. пер. с груз.: «Кто знает тайный грех какого‑либо брата и не объявит настоятелю, подлежит той же вине (двойной епитимии. — С. С.), как написано: если видишь вора, то грабишь вместе с ним»); Заозерский Н. А., Хаханов А. С. Номоканон Иоанна Постника… С. 90–91: преп. Феодор Студит также предписывает братии: «Когда кто уклонится в неверие, к общему вреду, [к нему — духовному отцу], прибегите и все расскажите» (Большой катехизис. Добротолюбие. Т. IV. С. 91). Но следует отметить, что первое известие взято из епитимии инокиням (Διδασκαλία μοναζουσων — дословно «поучение инокиням»), составленной по Правилам св. Василия Великого, а преп. Феодор Студит был ревностным последователем киновитского идеала этого святого отца. Преп. Иоанн Пророк также предписывал доносить авве на брата (Преп. Дорофей; рус. пер.: С. 258259) для его пользы, но не по страсти. Но отсюда же и видно, насколько трудно было проводить в жизнь монастыря эту меру.

392

У преп. Иоанна Лествичника есть такое наставление: «Прежде всего исповедуемся доброму вашему судии, и притом ему одному (δικαστή κα\ μόνορ), если же повелит, то и всем» (πασι) (PG. Т. 88. Col. 681; рус. пер.: С. 41). Но здесь говорится только о возможности предписания старцем открытой исповеди и об обязанности послушника исполнить это предписание, как и всякое другое, а не о существовании такой исповеди как обычногб явления. Припомним, что публичную сакраментальную исповедь разбойника в монастыре братия и сам преп. Иоанн приняли как нечто необычайное — невиданное и непонятное (см. выше, с. 132–133).

393

PG. Т. 88. Col. 1740; рус. пер.: С. 133–134. Поучение XI.

394

К. Голль не считает случайным то обстоятельство, что институт обязательной исповеди возник в киновитском монашестве. По его мнению, институт опирался на два предположения: во–первых, что человек всегда грешит по крайней мере в мыслях; вовторых, что человек нуждается в наблюдении и поддержке со стороны других. См.: Голль К. Указ. соч. Р..267–268.

395

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 317. Р. 165; рус. пер.: С. 224.

396

Преп. Исайя. PG. Т. 40. Col. 1107, 1115; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 252, 266. Латинская редакция: «Ничему так не радуются диаволы, как тому, если кто скрывает помыслы свои от духовного своего наставника» (PL. Т. 103. Col. 434). «Ничто не причиняет столько вреда монахам и радости демонам, как утаение помыслов от отцев духовных» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 4, § 27. С. 63; PL. Т. 73. Col. 867).

397

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 345; рус. пер.: С. 297, То же говорит преп. Варсануфий: «Да не скрывает никто помысла, ибо, если кто скрывает пойыслы, злые духи радуются, [усиливаясь] погубить его душу» (Άπόκρ. 583. Р. 283; рус. пер.: С. 371).

398

Преп. Иоанн Кассиан. PL. Т. 49. Col. 542; рус. пер.: С. 192.

399

См.: PG. Т. 88: Col. 1681–1682; рус. пер.: С. 76–78.

400

См.: Apophthegmata: PG. Т. 65. Col. 317; рус. пер.: С. 263.

401

См.: PG. Т. 88. Col. 701; рус. пер.: С. 56^57. Вероятно, этот игумен применил к исповеди наставление преп. Антония Великого. Антоний поучал братию, как ограждать себя от греха: «Пусть каждый из вас замечает и записывает свои поступки и душевные движения как бы с намерением сообщить это друг другу (ώς μέλλovτεc άλλήλοις άπαγγέλλειν), и будьте уверены, что, стыдясь известности, непременно перестанем грешить и даже содержать в мыслях что‑либо худое. Ибо кто, когда грешит, желает, чтобы это видели? Или кто, согрешив, не пожелает лучше солгать, только бы утаить грех? Как, наблюдая друг за другом, не станем творить блуда, так если будем записывать свои помыслы с намерением сообщать их друг другу, то легче соблюдем себя от нечистых помыслов, стыдясь известности» (Св. Афанасий. Житие Антония. PG. Т. 26. Col. 924; рус. пер.: Т. III. С. 251. Ср.: Созомен. Церковная история. Кн. 1, гл. 13; рус. пер.: С. 50).

402

Патерик, изложенный по главам. Гл. 11, § 96. С. 272; PL. Т. 73. Col. 939. Некоторые писатели–подвижники последующего времени старались сделать ежедневную исповедь обязанностью каждого инока. Преп. Симеон Новый Богослов пишет: «Хорошо каждодневно каяться, как повелевает заповедь, ибо слова: Покайтеся, приблизися бо Царствие Небесное (Мф. 3:2) возлагают на нас делание, не ограничиваемое определенным временем, а всегдашнее» (PG. Т. 120. Col. 645; рус. пер.: Т. II. С. 533–534). Симеон Благоговейный, духовный отец его, предписывает: «Каждодневно должно исповедовать всякий помысл духовному отцу своему» (PG. Т. 152. Col. 266; рус. пер.: Т. И. С. 572).

403

См.: Житие св. Георгия // Палестинский Патерик. Вып. 9, гл. 20. С. 18. Ежедневная или еженедельная исповедь в «Вопросах» преп. Феодора Студита признается строгим требованием монашеского или киновитского строя. Однако автор не настаивает на нем (PG. Т. 99. Col. 1733).

404

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 380; рус. пер.: С. 334.

405

Добротолюбие. Т. IV. С. 553. Ср.: Огласительные поучения.

406

Изд. Оптиной пустыни, 1872. С. 93.

407

Может быть, «вопрошание о помыслах» есть не больше как другое название исповеди помыслов.

408

См.: Варсануфий и Иоанн..· Έρωτ. 378. Р. 190–191; рус. пер.: С. «255–256.

409

См.: Sacerdos dixit ео: nega Deum suum (sic!) et baptismum et propositum monachi et dabo tibi filiam meam. Ille vero consensit.

410

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 41. С. 108–109; PL. Т. 73. Col. 884–885; Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 440.

411

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 29. С. 98; PL. Т. 73. Col. 880.

412

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 256; рус. пер.: С. 191192. Что грехи плоти были предметом частной исповеди, пример этого можно указать еще в Apophthegmata (PG. Т. 65. Col. 433; рус. пер.: С. 394), а преп. Иоанн Лествичник в Слове к пастырю дает и наставление относительно порядка исповеди их: «Внушай делателям послушания, чтобы грехов плоти и похотения не исповедовали во всей подробности (τά μέν σωματικά κα\ λάγνα μή κατ' είδος έξαγορει5ειν), прочие же грехи во всей подробности памятовали бы денно–нощно» (PG. Т. 88. Col. 1189; рус. пер.: С. 275).

413

Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 538–540; Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 69–72.

414

Преп. Иоанн Кассиан. Т. 49. Col. 537, 547–548; рус. пер.: С. 190191, 194 (неточно).

415

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 125; рус. пер.: С. 59. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 11, § 10. С. 251.

416

Сказание о преп. Досифее, ученике преп. Дорофея, в рус. пер. сочинений преп. Дорофея. С. 12.

417

См.: Суворов Н, С. Объем дисциплинарного суда… С. 116–119. Ср.: К вопросу о тайной исповеди… С. 105–107, примеч. А. С. Павлов держался другого взгляда на историю тайной исповеди, не так решительно высказывается и по вопросу ρ хранении тайны исповеди., Но он полагает, что тайны исповеди не существовало как обязательного правила, свойственного позднейшей практике, что, с другой стороны, несоблюдение духовным отцом тайны исповеданных прегрешений — поступок, оскорблявший саму святыню таинства, — не наказывался строго канонически даже в XII в. См.: Номоканон при Большом Требнике. 1897. С. 248–254.

418

Это подтверждается толкованием Вальсамона на 52–е Апостольское правило. Канонист констатирует тот факт, что патриархи и епископы «не дозволяют священникам не монахам принимать помыслы людей». Далее объясняет его так: «Думаю, более всего из опасения разглашения» (Σύνταγμα των θείων κά\ Ιερών κανόνων. II. Ρ. 70; Книга Правил… С. 90). Значит, монахи представлялись Вальсамону более надежными хранителями тайны исповеди, чем мирские священники^ Не оттого ли это происходило, что монашеская исповедь была фактически в большей степени тайная, чем частная сакраментальная?

419

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 228–229; рус. пер.: С. 161–162; Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 504; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 7. Ср.: Варсануфий. Άποκρ. 163. Р. 88; рус. пер.: С. 123; преп. Исаак Сирин. Opera. Р. 49–50; рус. пер.: С. 54; Преп. Феодор Студит. Добротолюбие. Т. IV. С. 91.

420

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 243, 244, 307–308. Ср.: 320, 522.

421

Si quern senem interrogaveris de cogitationibus tuis, aperi illas libere, uti se habent, ei, quern tua arcana servaturum confidis. PL. Т. 103. Col. 413; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 390–391. Вариантом к приведенному может служить следующее место из того же автора: Si de cogitationibus tuis senem interrogas, et eum ad ea quae dixeris custodienda fidelem esse cognoveris, animum illi tuum libere patefacito («Если о твоих помышлениях ты будешь спрашивать старца и узнаешь, что он верен в том, что ты просил сохранить, свободно открывай ему свою душу») (PG. Т. 40. Col. 1112; рус. пер.: Там же. С. 261). В неподлинных сочинениях преп. Антония Великого мы встречаем предписание о тайне исповеди, обращенное к старцу: «Если какой брат придет к тебе и откроет свои помыслы, никому их не пересказывай (cogitationes eas necuique reseres, cave), но молись о себе и о нем, да спасет вас Господь обоих» (PG. Т. 40. Col. 1079; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 87).

422

Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 61. С. 210.

423

Седмь деланий у монаха: Εξαγγελίαν τιv0c тсрбс έτερον άποκαλύπτων ύπευθυνός έστι κακών <&с άρπαγμα ποιούμενη τήν έν щ μέλλοντι χρόνφ του θεου ψηφόν. τότε γάρ των ήμαρτημένών έκάστορ παρά θεφ ή δημοσίευσή διορίζεται* ф πτώμα κρύφιον διήγ/ελται ούκ άσφαλ&; θείων taatc μυστηρίων, бс άμάρ^ημα έξαγορευθέν αύτφ μή τετήρηκεν έν έαυτφ, κα\ συνέκρυψεν, άλλά πρόί έτερον έθριάμβευσε των θείων обтос μυστηρίων άνάξιος («Открывающий чью‑либо исповедь кому‑нибудь другому повинен в дурном, как совершающий похищение Божия решения (жребия. — С. С.) в будущем веке, ибо тогда Бог откроет согрешения каждого. Для того, чье тайное падение уже возвещено, нет уверенности в исцелении [с помощью] Божественных Таинств. Кто не сберег в се; бе грех, исповеданный ему, и не утаил [его], но с триумфом поведал другому, тот недостоин Божественных Таинств») (Opera. Т. III. Р. 406; рус. пер.: Т. III. С. 647 — есть пропуск).

Приведенное свидетельство из творений преп. Ефрема Сирина объясняет существование в сборниках канонического содержания правила о хранении тайны исповеди, которое надписывается именем этого отца: Ш τκ έξαγγέλλει τά άμαρτήματα αύτου άνθροόπφ ε\τα ό δεξdμεvoc τόν έξομολογούμενον [ού] μετριάσει κα\ λέγων (вар. φατριάσει αύτόν λέγων) άλλοις τά άμαρτήματα του έξομολογουμένου έπιτιμάσθω ό τούτο ποιήσας έτη γ («Если кто‑нибудь исповедует свои грехи человеку, а затем принявший исповедника [не] будет скромен и расскажет другим грехи исповедаю–щегося, сделавший это да примет епитимию на три года») (Pitra, Spiciiegium Solesmense. Vol. IV. P. 459). В некоторых сборниках это правило надписывается именем патр. Николая (см.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди…. С. 105„ примеч.). Вероятно, правило не подлинно Ефремово. А. С. Павлов признает, что оно обязано происхождением только позднейшей церковной практике. См.: Номоканон при Большом Требнике. С. 253, Ср.: Суворов Н. С. Объем дисциплинарнрго суда… С. 119; К вопросу… 105–107, примеч.), но оно составлено может быть, пр приведенным строкам преп. Ефрема и на них опирается как на своем авторитетном источнике.

424

Преп. Иоанн Лествичник пишет: «Если кто, обличенный наедине, не стыдится, то он и обличение при многих обратит в повод к бесстыдству, добровольно возгнушавшись своим спасением» (PG. Т. 88. Col. 1180; рус. пер.: С. 269). На вопрос, когда кто из братии согрешит, как обличйть его — наедине ли или при братиях, преп. Варсануфий отвечает: «Когда вина будет большая, то при братиях, но прежде должно сказать ему: «Если не исправишься, то и при братиях объявлю о сем». Так заповедал Господь (Мф. 18:15). А когда согрешение будет малое, то обличи его наедине и сверх того наложи епитимию» (Άποκρ. 587. Р. 284; рус. пер.: С. 372).

425

Слово к пастырю. Гл. 13. PG. Т. 88. Col. 1196; рус. пер.: С. 278. Ср.: в гл. 10. PG. Т. 88. Col. 1185; рус. пер.: С. 272, где предписывается исповедь наедине («подлежащий ответственности прежде всего пусть будет допрошен, впрочем, наедине \δί(£ μέντοι, какого рода были дела его»). А. С. Павлов видит здесь речь о сакраментальной исповеди перед священником и полагает, что последнему вменяется этим обязанность не объявлять греха (Номоканон при Большом Требнике. С. 249). Но это предписание содержится в «Слове к пастырю», т. е. к настоятелю монастыря, в каковой должности, как известно, бывали и священники, И простые старцы. Н. С. Суворов приведенное свидетельство объясняет так: «Здесь ставится лишь на вид пастырю не брать на себя роли обвинителя и следственного судьи прй собеседовании с грешником, но ничего не говорится о безусловном всегда и везде соблюдении тайны исповеди» (Объем дисциплинарного суда… С. 118–119). Не настаивая на том, что здесь содержится прямое предписание безусловного сохранения тайны исповеди, мы повторим, что высказали в тексте: соблюдение тайны исповеди здесь признается как естественная составная часть всей системы монашеского покаяния, и потому предписывается косвенно.

426

Гл. 129. PG. Т. 88. Col. 2993; рус. пер.: С. 156–157. Один инок, боримый богохульными помыслами, пришел к преп. Стефану Савваиту, но, застыдившись, не мог начать исповедь. Прозорливый подвижник, дождавшись ухода учеников, «в отдельности спросил меня (так рассказывает сам инок. — С. С.): «Ради какой причины пришел ты сюда?»» Инок заметил старцу, что он сам знает причину его прихода. На это преп. Стефан сказал: «Хотя я и знаю, как ты говоришь, однако наше дело, чадо, обнаружить позорнейшие тайны бесов и лукавые семена и губительные плевелы, для того чтобы, усмотрев твою скромность и прекрасное отсутствие ложного стыда, Сердцеведец и знающий ум людей Бог, все ведающий до их рождения, даровал бы тебе исцеление». И так мало–помалу убедил смущенного инока исповедать хульные помыслы и вымолил ему прощение (Vita Stephani. Acta Sanctorum. Julii. P. 551–552; Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 93–96). Другой брат, желая исповедать свои помыслы тому же старцу, говорит ему: «Прошу тебя, ненадолго удались со мною для того, чтобы ты мог при помощи Божией, узнав их (помыслы. — С. С) от меня, отогнать их». Однако нераскаянного грешника тот же преп. Стефан обличает при свидетеле (Ibid. Р. 566–567; Палестинский Патерик. Вып. И. С. 123, 124–125).

427

Довольно обширное и своеобразное свидетельство о тайне исповеди см. ниже, в Приложении I.

428

pQ χ gg Col. 708; рус. пер.: С. 61. Параллельное место в ответах преп. Варсануфия. Свобода при вопросе о помыслах заключается между прочим в том, чтобы «не высказывать помысла как бы от лица другого, но от своего собственного, как и следует, ибо всего более вредит притворство» (Άποκρ. 372. Р. 188; рус. пер.: С. 253).

429

«Скрывающий свои помыслы пребывает неисцелен (αθεράπευτος) и исправляется (καθορθουται) только частым вопрошанием духовных отцев» (Βαρσανουφίου. Р. 165; рус. пер.: С. 294). Исповедующий, по св. Василию Великому, «все грехи наши выводит нам пред взоры и исправляет их (διορθόω)» (PG. Т. 31. Col. 632–633: рус. пер.: Т. V. С. 45). Остальные термины читатель встретит в дальнейшем изложении.

430

PG. Т. 88. Col. 681, 705; рус. пер.: С. 41, 59.

431

PG. Т. 40. Col. 1149; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 313.

432

Преп. Иоанн Кассиан. PL. Т. 43. Col. 538; рус. пер.: С. 190–191. неточен.

433

Преп. Феодор Студит. Добротолюбие. Т. IV. С. 650.

434

Преп. Иоанн Лествичник. PG. Т. 88. Col. 1169; рус. пер.: С. 266.

435

См.: PG. Т. 65. Col. 921; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 466.

436

Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 29. С. 97–98. PL. Т. 73. Col. 880. См. выше, с. 151.

437

PG. Т. 31. Col. 1089; рус. пер.: Т. V. С. 200–201. То же самое Col. 1289; рус. пер.: С. 332–333. Вопросы, кратко изложенные, 12, 296. Отрицательно то же самое выражает преп. Нил Синайский: «Кто не возненавидел греха, тот, если и не делает греха, причисляется к грешникам» (Рус. пер.: Творения. Т. II. С. 263 у Migne нет: взято переводчиками из рукописи).

438

186 Άποκρ. 540. Р. 263; рус. пер.: С. 344.

439

187 Opera. Р. 322, 481; рус. пер.: С. 84, 358: κα\ άφέσεως τυχεΊν, πρό της των πλημμελημάτων έξομολογήσεως.

440

См.: PL. Т. 43. Col. 1154; рус. пер.: С. 536. Ср.: Варсануфий. Άποκρ. 237. Р. 130; рус. пер.: С. 179–180. Но память о грехе, прощенном в покаянии без соуслаждения, а с чувством самоосуждения и самоуничижения не только не осуждается, но даже рекомендуется: «Не забывай своего падения, хотя и покаешься, но напоминанием о грехе твоем к уничижению твоему да служит плач, чтобы тебе, уничижив себя, по необходимости отсечь гордость» (PG. Т. 79. Col. 1112; рус. пер.: Т. I. С. 240).

441

Vita Stephani. Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 552; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 95–96. Удостоверением для совести, что исповедание грехов завершилось отпущением их, преп. Диодох считает слезы (слеза неослабная, действенная, слеза исповеди и любви), но саму исповедь он понимает в другом смысле — в смысле напряженного, усиленного исполнения обычного правила. См.: Попов К. Преподобный Диодох. Т. I. С. 89–90, 522.

442

…Σύ μόνον έπίστρεψον καγώ τόν ύπέρ σου θάνατον άναδέξομαι ώς К\5рюс τόν ύπέρ έμου κα\ πάντων…

443

Ούτω, κα\ ύμας του λαου άμαρτίας έξιδιοποιέισθαι χρή. Pitra. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Т. I. P. 155156; рус. пер.: С. 41, 53–54. Кн. II, гл. 20, 25.

444

Просим читателя припомнить нашу речь о старце как ответчике за своего послушника. См. выше, с. 92–95.

445

См.: Преп. Иоанн Лествичник. PG. Т. 88. Col. 680, 1200; рус. пер.: С. 39, 280..

446

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 256; рус. пер.: С. 191–192. Подобный рассказ есть в Патерике, изложенном по главам (Гл. 17, § 17. С. 376–377; PL. Т. 73. Col. 975).

447

Άποκρ. 163–164. P. 88–89; рус. пер.: С. 123–124.

448

Ibid. 238. Р. 129; рус. пер.: С. 178.

449

Преп. Иоанн Лествичник. Слово 23. PG. Т. 88. Col. 980; рус. пер.: С. 174:…Έπι&ες, τέκνον, τήν σήν χείρα έπΐ τόν έμόν αύχένα. Κα\ ώς τούτο ό άδελφός πεποίηκε, λέγει ό μέγα<Γ έπΐ τόν έμόν τράχηλο ν, άδελφέ, ή αμαρτία αύτη, όσα έτη κα\ πεποίηκε κα\ ποιήσει έν σο\· μόνον σύ αύτήν ε\ς μέτρον μηκέτι έχει…

450

Vita Stephani. С. 124. Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 552–553; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 97:…κα\ την παλάμην μου τφ ήγιασμένφ αύτου αύχένι έπι$έντος\ έφη πpόc έμέ· Ό 0г0с έξ έμου άπαιτήσει έν έκεινη τη φοβερή ήμέρφ κρίσεως τήν άμαρτίαν ται5την…

451

Греческий текст: Κα\ τότε άνιστά^ αύτόν, καταφιλέΐ ώς ο'ικείαν ψυχή ν ε\ δύνατον δέ κα\ την χείρα αύτου τιθέναι έπ\ τόν έαυτου τράχηλον, λέγων αύτφ, ότι έστωσαν ταύτα πάντα άπό του νυν, άδελφέ, έπ\ έμέ. С грузинского: «И потом восстановляет его, приветствует его как сына духовного, а если увидит его омраченным от сильной печали, утешает его сладкой речью и возложит руку на шею свою духовник, говоря ему: «Да будут на мне, сын, все эти грехи твои, и дам ответ за них Господу нашему Иисусу Христу, а ты будешь чист от всего, если только будешь иметь покаяние и послушание и отныне со страхом и раскаянием пред Господом направишь жизнь свою»» (Заозерский Н. А., Хаханов А. С. Номоканон Иоанна Постника в его редакциях грузинской, греческой и славянской. М., 1902. С. 74–75).

452

См.: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. III. С. 2. Ср.: Т. I. С. 80. Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI в. С. 102. Приложения.

453

См.: Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 345. В слове Климента Словенского «О святой Троице, о твари и о суде» говорится при описании Страшного суда: «Каяждо душа… не узрит кождо перьвого богатства, ни слугы предстояща, но дела на выях точно висяща яко бремене тяжка… Кождо возопиет, глаголя… не мнех бо яко явлена имуть быти дела моя пред селицемь народом; ихже ныне на выи взирают си вси» (изд. Н. Л. Туницкого. Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук. 1904. Кн. ΠΙ. С. 24–25 по отд. отт.). Не описанной ли исповедной формулой внушен древнейшему славянскому оратору этот образ грешных душ с бременем злых дел на выях?

454

Алмазов А. Тайная исповедь… Т. III. С. 129; варианты — на С. 111, 137. А. А. Дмитриевский приводит подобные же формулы отпущения грехов. «Сия [грехи], исповеднику изрекшу, приемлет его иерей за десную руку и положит ю на свою выю, глаголя ему сице: «Бог, чадо, простит тя и прощает, и есть, и уже прощен еси в сей час во всех сих реченных тобою согрешениих и в сей век, и в будущий, и к тому не иетяжет Бог от тебе твоих согрешений, но от моея выи и руки». По сем отлагает руку его от своей выи» (Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Ч. I. С. 346–347 и др.).

455

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 396; рус. пер.: С. 354–355.

456

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 41. С. 108–109; PL. Т. 73. Col. 884–885. Приводим аналогичный рассказ из Лавсаика: авва Аполлос говорил предводителю разбойничьей шайки: «Если ты, друг, послушаешься меня, то я умолю Владыку простить тебе грехи» (PG. Т. 34. Col. 1145; рус. пер.: С. 162).

457

Житие Георгия Хозевита // Палестинский Патерик. Вып. 9, гл. 35. С. 31.

458

Vita Stephani. Acta Sanctorum. P. 552; Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 95.

459

Άποκρ. 623. P. 307; рус. пер.: С. 403–404.

460

См. выше, с. 86–88.

461

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 713. Р. 338; рус. пер.: С. 439–440. В греческом подлиннике начало ответа пропущено * вероятно переписчиками рукописи по странности его содержания, но оно сохранилось у Никона Черногорца. См. рус. пер.: С. 440, примеч.

462

Один брат, почувствовав приближение смерти, просил у преп. Варсануфия прощения. Старец ответил ему: «Не скорби, брат: смерть без грехов не смерть… Говорит же тебе Бог, Великий Царь наш: «Прощаются тебе все грехи твои преимущественно за молитвы и моления святых (т. е. старцев — προηγουμένως: διά των εύχων κα\ δεήσεων των άγίων) и ради твоей веры в Него»» (Άποκρ. 144. Р. 72; рус. пер.: С. 101). Однако, признавая себя обладателем права вязать и решить, преп. Варсануфий давал разрешение и в изъявительной форме, как увидим далее.

463

Древнейшие разрешительные формулы изданы у Морина в приложении к его «Commentarius historicus de disciplina poeniteiitiae», у Гоара в «Εύχολόγιον» (sive rituale graecorum. 2 ed. Venetiis, 1730. P. 536–538, notae. P. 539). См. также: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I. С. 151–154; Т. III. Ср.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди и о духовниках… С. 116–117.

464

Άποκρ. 622. Р. 307; руе. пер.: С. 403. И св. Максим Исповедник пишет: «Знак великого невежества, чтобы не сказать безумия, — искать спасения молитвами святых тому, кто в сердце услаждается пагубными делами, и просить прощения в том, чем с самохвальством в то же время действительно сквернится в мыслях и чувствах…» Молитва в таком случае бесплодна и недейственна (Добротолюбие. Т. Ш. С. 300). Впрочем, не покаянные подвиги сами по себе заслуживали грешнику прощение, а только непрестанное памятование о грехах и сокрушение. Перенеся трехлетнюю епитимию в затворе, блудница Таисия говорит преп. Пафнутию, что, войдя в келлию, она поставила перед очами своими грехи свои и они не отступали от нее, как дыхание от ноздрей. Подвижник ответил ей: «Не за покаяние твое оставил тебе Бог грехи твои, но за мысль, которую ты имела» (Житие преп. Таисии (не позднее 340) написано современником ее, в славянском переводе см. Великие Четии–Минеи, 13 ноября, стб. 1987.

465

По обширности вопроса о монастырском покаянии, а также вследствие недостаточности научной разработки источников (правил о епитимиях с именами св. Василия Великого, преп. £фрема Сирина, св. Иоанна Златоуста, патриархов Иоанна Постника, Софрония, преп. Феодора Студита, патр. Никифора) мы не имеем возможности разрабатывать его со всей обстоятельностью — это могло бы составить задачу целого исследования. Излагаем свои наблюдения по данному вопросу, только близко соприкасающиеся с нашей темой: о духовном отце как органе тайной исповеди и покаяния и на основании главным образом житийного материала.

466

См.: Правило 3: «Кто будет смеяться или разговаривать в храме, тот подвергается епитимии пред жертвенником» (ср.: 4, 9 и 50–е правила. PG. Т. 40. Col. 948, 952. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 53*, 54*; Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 636; рус. пер.: Христианское чтение. Ч. 26. С. 288–289, 294).

467

Reg. 8. PL. Т. 23. Col. 66; рус. пер.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 148.

468

Лествица, слово 4. PG. Т. 88. Col. 701; рус. пер.: С. 56:…бис έπ\ έβδοματιαΐον χρόνον πρό της έκκλησίας στήσας, πασιν μετάνοιαν ποιέιν παρεκέλευσε τόχς είσιουσί τε καΐ έξιουσι κα\ τό δή θαυμαστότερον καΐ τοίγε κληρικοί ύπάρχοντοκ τουτ* 2στι πρεσβυτέρους.

469

См. выше, с. 117–119.

470

В уставе организатора западного монашества Бенедикта Нурсийского предписываются публичные епитимии по крайней мере двух степеней: плачущих и купно стоящих. Опоздавший на богослужение становился позади всех на особом месте, на виду у всех, «а по окончании службы должен он принять публичное покаяние» (publica satifactione poeniteat). Стоянием на особом месте в храме заменялось пребывание вне храма (степень плачущих) во время богослужения по тем соображениям, что иной, стоя вне церкви, там и спать расположится, или просидит, не молясь, а если не один такой будет, заведут пусторечие, и дано будет место лукавому. Запоздавший менее «да не дерзает присоединиться к хору поющих, пока не очистит вины понесением епитимии, разве только авва прикажет, но прощение у всех испрашивать после–службы все же он должен». Отлученные от богослужения и трапезы за тяжкие вины, в уставе, впрочем, не перечисленные, проходят под руководством настоятеля две степени публичного покаяния. Во время богослужения они «должны лежать, простершись на земле вне храма, ничего не говоря, и, когда братия будут выходить из храма, не поднимая головы, припадать к ногам их. Это должен он делать до тех пор, пока авва рассудит, что он довольно уже удовлетворил за вину свою. Это первая степень покаяния, соответствующая степени плачущих. Вторая степень проходилась уже в храме и совпадала с последней степенью публичного покаяния — купностоянием. Виновный принимался в хор или на другую службу в храме. Но участвовать в пении и чтении или в другом служении он мог только с особого разрешения аввы — настоятеля. Сверх того, в конце всякого богослужения должен он, падая ниц на том месте, где стоит, испрашивать прощения и молитв, пока авва признает вину совершенно очищенною. Такое «удовлетворение (satisfacere. — С. С.) требуется и от тех, которые за малые вины отлучаются только рт трапезы с братиями. Его исполняют они, пока разрешит их авва и, благословив, не скажет: «довольно»» (Устав. Гл. 43–44. PL. Т. 66. Col. 675–676, 683–686; рус. пер.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 630–631).

471

Сократ. Церковная история. Кн. IV, гл. 23; рус. пер.: С. 352.

472

См.: Лествица, слова 4, 5. PG. Т. 88. Col. 704, 763–777; рус. пер.: С. 57, 78–87.

473

См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 41. С. 108–109; PL. Т. 73. Col. 884–885.

474

См.: Житие преп. Марины Александрийской. PL. Т. 73. Col. 692. Ср.: Преосв. Филарет. Подвижницы Восточной Церкви. С. 56. Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 37. С. 104; Ibid. Col. 882883. Преп. Пафнутий обратил на путь добра блудницу Таисию. Приведя в женский монастырь, он заключил ее в затвор, повелел давать ей один хлеб на день и воду, молиться только словами: «Создавый мя, помилуй мя». Блудница пробыла в покаянии три года, и Господь простил ее (Житие преп. Таисии. Великие ЧетииМинеи, 13 ноября, стб. 1986).

475

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 256; рус. пер.: С. 191192. За точное исполнение епитимийных сроков, впрочем, не стоят и церковные каноны (см. Анкирского собора прав. 5; св. Василия Великого прав. 74 и 84; Григория Нисского прав. 8).

476

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 416; рус. пер.: С. 376. Патерик, изложенный по главам. Гл. 17, § 33. С. 383–384. Ср.: Великие Четии–Минеи, 2 ноября, стб. 48–49. Другой пример прощения без епитимии тяжкого греха был указан выше, на с. 123–124. Интересно отметить, что западные подвижники, придававшие епиимии значение удовлетворения правде Божией, считали ее в то же время обязательной. В собеседовании о покаянии преп. Иоанн Кассиан говорит: «Прощение грехов достигается ради удовлетворения (satisfactionis gratiam) ежедневными постами и умерщвлением плоти и страстей, ибо, по словам Писания «без пролития крови не бывает оставления» (Евр. 9:22) (Собеседование XX. Гл. 8. PL. Т. 49. Col. 1164; рус. пер.: С. 540 — неточен).

477

См.: Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 202–206, 516.

478

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 587. P. 284; рус. пер.: С. 372. Преп. Анастасий Синаит пишет: «Многие согрешили явно и тайно принесли великое покаяние. Мы знаем его грехи, но не знаем его покаяния и обращения…» (PG. Т. 89. Col. 845). Не следуем ли отсюда, что монашество допускало тайные епитимии и за явные грехи?

479

Καυτήρ έστιν брос κα\ έπιτίμιον sic μετάνοιαν ярбс χρόνον διδόμενον φιλανΟροδπακ (Слово к пастырю. Гл. 2. PG. Т. 88. Col.

480

1169; рус. пер.: С. 266). Сравнение покаяния с врачевством обычно и в церковных канонах (св. Василия Великого прав. 3; Григория Нисского прав. 1; Трулльского собора прав. 102 и др.).

481

Иоанн Мосх. Гл. 78. PG. Т. 87. Col. 2933; рус. пер.: С. 96. Ср.: Григория Нисского прав. 1.

482

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 478, 429; Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. 51*-52*. Св. Марина изгнана была из монастыря за мнимый блуд и провела в покаянии пять лет. PL. Т. 73. Col. 692. Ср.: Преосв. Филарет. Подвижницы Восточной Церкви. С. 56.

483

Житие преп. Саввы, греч. текст в изд. Помяловского. Памятники Общества любителей древней письменности. С. 222; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 1. С. 62–63. Монаху, отрекшемуся от веры и от обетов звания, старец предписал: «Сядь со мною в пещере, постись три седмицы непрерывно» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 41. С. 108–109; PL. Т. 73. Col. 884–885). «Возвратившись в келлию свою, монах принес покаяние» (Ibid. Гл. 11, § 105, С. 275. PL. Ibid. Col. 940). Другие примеры отлучения см. выше, с. 117–119.

484

Письмо к игум. Василию. PG. Т. 99. Col. 1249; рус. пер.: Т. II. С. 144.

485

См.: Толкование на 27–е Апостольское правило, также 9–е правило Двукратного Собора и толкования на него. Книга Правил. С. 48–49, 1730–1734.

486

Добротолюбие. Т. IV. С. 168.

487

См.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 147; ср.: С. 152. PL. Т. 23. Col. 81–82. За воровство полагалось 39 ударов.

488

См.: Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 307–308, 456–457. Св. Марину, которая под видом мужчины жила в мужском монастыре, настоятель приказал бить, когда она призналась в блудном грехе. См.: PL. Т. 73. Col. 692. Ср.: Преосв. Филарет. Святые подвижницы… С. 56.

489

Выше (с. 84–86) был указан случай телесных наказаний ученика старцем. Приведем еще пример. Авва Серид «был совершенным послушником, ибо много страдал от старца, претерпел биения и многоразличные искушения…» (Βαρσανουφίου. Αιήγησκ περ\ του άββα Σερίδου. Ρ. 275; рус. пер.: С. 360).

490

См.: Acta Sanctorum. Maji. Т. II. P. XXX. PL. T. 73. Col. 693. Ср.: Преосв. Филарет. Святые подвижницы… С. 57.

491

В обширном уставе преп. Пахомия читаются две следующие статьи: «Если кто замечен будет в воровстве, дать ему 39 ударов; есть ему только хлеб и воду вне общей трапезы и, покрытого вретищем и пеплом, заставлять нести покаяние во время молитв. Тот же закон наблюдать и относительно беглецов». О неуживчивом иноке, ссорящем братию, сверх суровых наказаний, предписывается: «Есть ему давать только хлеб и воду вне общей трапезы, пока не исправится от худого нрава своего» (PL. Т. 23. Col. 81–82, § 163; рус. пер.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 152). Тщеславного инока, который принес две циновки в день вместо одной, преп. Пахомий осудил на пятимесячный затвор и на хлеб с солью. См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. ΠΙ. Р. 51*-52*. Ср.: Annales du musee Guimet. Т. XVII. P. 478: хлеб с солью и вода из колодца. Ibid. Р. 203, 429, 440: не есть вареного. Кроме тавеннских монастырей, данный вид епитимий употребляется и в Скиту, притом против другого тяжкого греха. Два брата впали в блуд, потом вернулись в монастырь и принесли публичную исповедь перед старцами. «Старцы заключили их на год, и обоим поровну давались хлеб и вода» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 37. С. 104. Ср.: PL. Т. 73. Col. 882 fin.). Из Египта этот вид публичной епитимии вместе с монашеством распространился и на Востоке и на Западе и в продолжение веков значительно переработался в своем применении.

492

PG. Т. 79. Col. 417 (ер. 57, lib. III). ТоЧс διαφανεστέροκ κα\ каЭароТс των ποιμένων 2ξεστι κρίνειν, тоТс έμπεπιστευμένο^ τάς κλέχς τ\\ς βασιλείας ούχ\ τοις ποιμενομένο^ κα\ ταϊς των άμαρτημάτων κηλΐσι κατεστιγμένοκ;; рус. пер.: Т. III. С. 56–57. Ср. предыдущие письма к тому же Вириму (53–55), особенно же 56–е, из которого видно, что речь идет о суде над грешными людьми, т. е. об участии Вирима в их покаянии.

493

Мы имели под руками старопечатный Пролог (из библиотеки Московской духовной академии) с поправками по греческому тексту известного ученого — чудовского инока Евфимия (С. 512–514). Поправки Евфимия удержаны в приводимом тексте. У Никона Черногорца есть повесть «от старчества», совпадающая по содержанию (но не по тексту) с изложенной нами, только запрещенным здесь является пресвитер, а запретившим — епископ (Пандекты, рукопись № 56. Л. 676об. — 677). Греческий текст приведенной Никоном статьи (если судить по пересказу) указан Н. С. Суворовым (К вопросу о тайной исповеди… С. 83–85) в рассказе под заглавием 'Αναστασίου μονάχου του άγίου όρου Σινά άπόδειξ^ έναργη<;. Затрудняемся указывать литературную связь этих двух повестей, очень близких по основной мысли, но отличных в деталях и совершенно несходных по тексту.

494

См.: Преп. Феодор. Огласительные поучения и завещание. М., 1872. С. 133–134 (Поучение 33).

495

Сомневаться в действительности описанного происшествия нет оснований. Ученики преп. Феодора слышали рассказ от одного старца, которому передавал его духовный отец, слышавший все это от самого запрещенного инока. Таким образом, повествование имеет прочную монашескую традицию.

496

О порядке приобщения древних христиан можно см.: Bingham. Origines sive antiquitates ecclisiasticae. Lib. XV; см.: Ветринский И. Памятники Древней христианской Церкви, 1844. Т. III, кн. 15, гл. 4, 9. С. 216 и след., 261 и след.

497

См.: Лавсаик. Гл. 38. PG. Т. 34. Col. 1099; рус. пер.: С. 115. Созомен. Церковная история. Кн. III, гл. 14; рус. пер.: С. 195. Annales du тшёе Guimet. P. 366.

498

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 252; рус. пер.: С. 184 — об авве Карионе. Ibid. Col. 432; рус. пер.: С. 393 — об авве Фоке. Есть, впрочем, неясное упоминание о приобщении в Скиту по субботам и воскресеньям (Патерик, изложенный по главам. Гл. 18, § 24. С. 406; PL. Т. 73. Col. 983). Преп. Нил Синайский. Сказание об избиении монахов, сказ. III. PG. Т. 79. Col. 621; рус. пер.: Т. I. С. 354. Ср.: Подвижники благочестия, процветавшие в Синайской горе. СПб., 1860. С. 10. Блаж. Феодорит. История боголюбцев. PG. Т. 82. Col. 1397; рус. пер.: С. 127 — о Зиноне.

499

См.: Руфин. История монахов. Гл. 15. PL. Т. 21. Col. 434; рус. пер.: С. 75–76.

500

См.: Иоанн Мосх. Луг духовный. Гл. 17. PG. Т. 87. Col. 2865; рус. пер.: С. 23. Из жития Кириака Отшельника (2–я пол. V в.) видно, что братия монастыря Евфимия Великого, расходившаяся на четыредесятницу по пустыне, получали из монастыря Святые Тайны каждое'воскресенье до вербной, когда возвращались в монастырь. См.: Житие Кириака Отшельника, изд. И. Помяловского // Памятники Общества любителей древней письменности. С. 4–5.

501

См.: Руфин. История монахов. Гл. 7. PL. Т. 21. Col. 418; рус. пёр.: Ci 49–50: Ср.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1147; рус. пер.: С. 167.

502

PG. Т. 79. Col. 1260; рус. пер.: Т. И. С. 242.

503

Письмо к Кесарии. PG. Т. 32. Col. 486; рус. пер.: Т. VI. С. 200–201. Кириак Отшельник в пустыне приобщает Святых Тайн заболевшего ученика (Житие. С. 8). Преп. Луке (подвизался ок. Этны, + ок. 800 или 820) предстоятель Коринфа сообщил и чин приобщения запасными дарами. См.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди и духовниках… С. 96–98.

504

pG х 99 ςο1 647руС. пер.: Добротолюбие. Т. IV. С. 600. Ср.: Огласительные поучения. С. 221. Преп. Феодор свидетельствует, что относительно обязательности ежедневного приобщения для отшельников он узнал из восточных писателей–аскетов (PG. Т. 99. Col. 1116. Epist. lib. I. Epist. 57; рус. пер.: Кн. I. С. 323). В епитимиях преп. Феодора Студита (может быть, впрочем, не принадлежащих ему) содержатся правила о причащении, мало согласные между собой. Одно гласит: «Если кто в день литургии не причащается, пусть скажет причину; если же не скажет, пусть постится до позднего, сделав 50 поклонов» (Ibid. Col. 1753, правило 31). В другом — более слабое требование: «Кто сверх 40 дней без епитимии остается непричащенным, пусть скажет причину, и, если окажется, что он сделал это по нерадению, епитимия 40 дней» (Ibid. Col. 1749, правило 6). Великим постом студийская братия, по–видимому, приобщалась гораздо чаще. По крайней мере, в поучении на 2–ю неделю преп. Феодор обращается к монахам: «Не причащаемся ли мы каждый день (per dies) пречистого Его Тела и Крови?» (Ibid. Col. 587; рус. пер.: Огласительные поучения. С. 194).

505

См.: Руфин. История монахов. Гл. 7. PL. Т. 21. Col. 419; рус. пер.: С. 51. Ср.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1148; рус. пер.: С. 169.

506

См.: Руфин. История монахов. Гл. 20. PL. Т. 21. Col. 442–443; рус. пер.: С. 89–90. Ср.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1172; рус. пер.: С. 198. Ср.: Созомен. Церковная история. Кн. VI, гл. 28; рус. пер.: С. 439–440.

507

Руфин. История монахов. Гл. 14. PL. Т. 21. Col. 433; рус. пер.: С. 74. «Secedite paululum et agite poenitentiam, ut purificati per satisfactionem et lacrimas digni habeamini communione Christi. У Созомена (Церковная история. Кн. VI, гл. 28; рус. пер.: С. 440) мы видим свободное и сокращенное переложение приведенных строк: «Кто сделал что‑нибудь худое или вознамерился сделать какое‑либо преступление, того по обличении греха [Евлогий] устранял от чаши и позволял приступить к ней, когда очистится покаянием». В Лавсаике сообщение о покаянии недостойных опущено (PG. Т. 34. Col. 1179; рус. пер.: С. 206).

508

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 130, 468.

509

Руфин. История монахов. Гл. 29. PL. Т. 21. Col. 455; рус. пер.: С. 105.

510

Житие преп. Евфимия Великого // Палестинский Патерик. Вып. II, гл. 43. С. 52–53.

511

См.: PG. Т. 38. Col. 1717–1720; рус. пер.: С. 113–115.

512

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 276; рус. пер.: С. 214. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 20, § 3. С. 449.

513

«Мы не должны устраняться от причащения Господня из‑за того, что сознаем себя грешниками… А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как делают иные, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн оценивают так, что думают, будто принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми… Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день (dominicis diebus) принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их» (Собеседование ΧΧΠΙ, гл. 21. PL. Т. 49. Col. 1278–1280; рус. пер.: С. 611–612).

514

Беспорядок самопроизвольного устранения себя от евхаристии существовал и в среде мирян. Его отмечают и осуждают каноны (Апостольское правило 9; Антиохийского Собора 2) и св. Иоанн Златоуст (Беседа 3 на послание к Ефесянам). См.: Bingham. Op. cit. Lib. XV. Cap. IV, § 1–2; Vol. VI. P. 373–376. Ветрин–ский И. Указ. соч. Кн. III. С. 216–219.

515

Τό συνειδός του άνθρώπου έστ\ν ό κάνων της μεταλήψεακ των θείων μυστηρίων. Суворов Η. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 93 — статья неизвестного автора о причащении без священника. Небольшой отрывок статьи — ее начало, заканчивающееся приведенными словами, помещен в Пандектах Никона Черногорца, слово 53 (рукопись № 56. Л. 648). Преп. Анастасий Синаит, подвижник конца VII в., в своем ответе на вопрос, хорошо ли часто причащаться или редко, ссылается на слова апостола: Да искушает человек себе, и тако от хлеба да ясть и от чаши да пиет (1 Кор. 11:28–32) - и самому верующему (а не стороннему лицу по исповеди) предоставляет решать, достоин он или нет святой чаши. Свидетельства из творений св. Златоуста и св. Василия Великого, приведенные в подтверждение высказанного положения, действительно содержат эту мысль. См.: PG. Т. 99. Col. 386–390; Изборник Святослава 1073 г. // Чтения в Обществе истории и древностей. 1882. Кн. IV. С. 130–135. Однако в. другом сочинении (De sacro synaxi) между подготовительными к евхаристии подвигами он называет и исповедь (έξομολόγησις. PG. Т. 99. Col. 833).

Исповедь не являлась необходимым подготовительным средством к причащению ь церкви в миру. Об этом можно читать: Bingham. Op. cit. Lib. XV. Cap. VIII, § 6. Vol. VI. P. 536–539; Суворов H. C. Объем дисциплинарного суда… С. 97–98; К вопросу о тайной исповеди… С. 29–33; Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника в новой постановке. С. 78–81; Алмазов А. Тайная исповедь… Т. II. С. 426–435. Встречается (в V‑VI вв.) упоминание о тайной исповеди как подготовительном моменте к приобщению и составной части покаяния. Но исповедью здесь, скорее всего, называется внутреннее сокрушение, исповедь Богу, притом стоит она в ряду других подвигов, а термин «покаяние» употребляется, может быть, для обозначения покаянного настроения. Один епископ, рассказывается в Древнем патерике: услышал о двух знатных мирских женщинах, будто они живут нецеломудренно. Он стал молить Господа, чтобы узнать истину, и по молитве удостоился видения. Во время раздаяния Даров верующим епископ видел сквозь лица душу каждого приступающего к чаше и узнал, кто каким грехам подвержен. Две женщины, о которых епископ хотел знать, приступили с лицами светлыми и досточестными, облеченные в белую одежду, и Святые Таины просветили их лица еще более. Епископ был в недоумении, но потом от ангела узнал, что грешные женщины «пришли в чувство о сделанном ими и обещались отстать от этого, а за слезы, и воздыхания, и милостыню нищим, и исповедь (per confessionem), и обещание впредь никогда уже не впадать в таковое зло… прощены им грехи… Отстающих [же] от своих грехов и с исповеданием припадающих к Нему (qui per confessionem accedunt) не только не посылает, но и… почестей их удостаивает… Сие верно знай, что ни один человеческий грех не победит Бо–жия человеколюбия, если кто только покаянием (per poenitentiam) загладит зло, каким согрешил прежде» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 18, § 44. С. 417–419; PL. Т. 73. Col. 998–999). Рассказ этот помещается и в Прологе под 26 декабря (старопеч. Пролог 1658 г. Стб. 1356–1360). Ср.: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. II. С. 429–430. Начало рассказа здесь несколько изменено.

516

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 432; рус. пер.: С. 394.

517

«Помыслы свои открывай не всякому, кто попадется, но только отцам твоим, чтобы не привлечь скорби в сердце свое», «Не открывай мысли своей невеждам и воли своей неблагоразумным», «Помыслов своих не открывай всем, чтобы не быть в преткновение ближнему своему», «Открывай помыслы свои отцам своим, да благодать Божия покрывает тебя» (PG. Т. 40. Col. 1126, 1132, 1134. Добротолюбие. Т. I. С. 281, 288, 292). «Открывай болезни свои отцам твоим, чтобы испытать помощь от советов их». (PG. Т. 103. Col. 429; Добротолюбие. Т. I. С. 387).

518

«Помыслов, смущений и подозрений своих не скрывайте, но открывайте их авве своему и, что услышите от него, принимайте то с верою», «Борющие тебя помыслы — все — не стыдись открывать отцу твоему, если желаешь найти утешительное облегчение», «Ничему так не радуются диаволы, как тому, если» кто скрывает* помыслы свои от духовного своего наставника» (PG. Т. 40. Col. 1107, 1115, PG. Т. 103. Col. 434; Добротолюбие. Т. I. С. 252, 266, 393).

519

Прёп. Иоанн Кассиан приводит слова преп. Моисея: «Полезно не скрывать своих помыслов от отцев; впрочем, не всякому должно говорить, кому бы ни случилось, но открывать старцам духовным, не от времени поседевшим». От себя он говорит следующее: «Нет другого надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительнейшим отцам и иметь их руководителями в добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению». Человек, имеющий смирение, «не только дела, но и помыслы свои открывает старцу своему, ничего не скрывает». Новоначяльным для нравственного их совершенствования Кассиан советует «не скрывать никаких помыслов сердечных по ложному стыду, но тотчас по возникновении их открывать своему старцу и в рассуждении о них не доверять своему мнению, а считать худым или добрым только то, что старец признает таким» (PL. Т. 49. Col. 161, 199, 542, 547; рус. пер.: С. 25, 40,193–194). В ответах преп. Варсануфия и Иоанна читается: «Скрывающий свои помыслы бывает неисцелен и исправляется только частым вопрошанием отцев духовных». А в другой раз говорится: «Покайся Богу и авве и постарайся вперед исправиться, и Бог простит тебе согрешение твое» (Άποκρ. 317, 354. Р. 165, 181; рус. пер.: С. 224, 243. Ср.: Άποκρ. 142).

520

PG. Т. 88. Col. 681, 708; рус. пер. С. 41, 61.

521

PL. Т. 66. Col. 296; рус. пер.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 601.

522

См. выше, с. 45–46.

523

См. об этом выше, с. 129. В дополнение к приведенным там данным можно указать еще известие из жития преп. Евпраксии, тавеннской подвижницы (f 413). Здесь говорится, что в монастыре было постановление открывать настоятельнице о каждом искушении. И подвижница исповедует свои искушения игумении, потом принимает и епитимию от нее — перетаскать несколько раз груду камней с одного места на другое. См.: Житие преп. Евпраксии. PL. Т. 66. Col. 626–627. Ср.: Преосв. Филарет. Подвижницы Восточной Церкви. С. 93.

524

См,: Правила пространные 24, 48. PG. Т. 31. Col. 984, 1039; рус. пер.: Т. V. С. 141, 189; Подвижнического устава 31–я гл. PG. Т. 31. Col. 1421; рус. пер.: С. 420.

525

См.: Правила пространные 26, 46. PG. Т. 31. Col. 985, 1036; рус. пер.: С. 143, 177–178. Преп. Нил Синайский разъясняет, что игумен должен быть сведущим, чтобы легко проникать в замыслы врага нашего спасения и, зная о его тайных ухищрениях против каждого из подчиненных, предостерегать их и вести к победе. «Но редко и нелегко сыскивается такой настоятель», — прибавляет подвижник (PG. Т. 79. Col. 756; рус. пер.: Т. II. С. 41).

526

Житие преп. Евфимия // Палестинский Патерик. Вып. 2. С. 17.

527

Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 151, 200.

528

Opera. Т. II. Р. 88; рус. пер.: Т. II. С. 148.

529

См.: PG. Т. 78. Col. 512 (Epist. 69, lib. И); рус. пер.: Т. I. С. 333. Архим. Лука принадлежал, кажется, к строгим начальникам. Один его ученик, сделавший по неведению неважный проступок и боясь строгого наказания, ищет заступников и обращается к преп. Исидору Пелусиоту. Исидор действительно пишет Луке письмо, прося простить виновного, если есть извиняющие его обстоятельства. PG. Т. 78. Col. 365–368 (Lib. I, ер. 318); рус. пер.: Т. I. С. 181–185.

530

Речь об этом будет после, в своем месте.

531

См. выше, с. 110–112.

532

Правило пространное 26. PG. Т. 31. Col. 985; рус. пер.: С. 143.

533

Правило пространное 53. Ibid. Col. 1044; рус. пер.: С. 183:.

534

Ούδέ τό Ιατρεύειν πλήν έάν μή τινι αύτός ό προεστοί έπιστρέψη μετά δοκιμασίες πλείονος.

535

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 89; рус. пер.: С. 18.

536

См. выше, с. 206–208 и примеч. Вот текст свидетельства из письма преп. Исидора к некоему Афанасию: «Знаю, а может быть, и вы знаете некоторых таких игуменов, которые, будучи невоздержны и расточительны, уцеломудривают подчиненных тем, что падшим определяют тяжкие наказания (μεγάλοι τοις πταΐουσιν όρίζειν τάς τιμωρίας), и таких, которые, ведя себя строго и целомудренно, оставляют подначальных исполненными тех страстей, над которыми господствуют сами, потому что не налагают наказаний, но оказывают чрезмерную кротость» (PG. Т. 77. Col. 512).

537

См.: PG. Т. 49. Col. 542–548; рус. пер.: С. 192–195.

538

Патерик, изложенный по главам. Гл. 10, § 96. С. 223. PL. Т. 73. Col. 928.

539

Житие Георгия Кипрского // Палестинский Патерик. Вып. 9. С. 14–15.

540

Издалека для исповеди помыслов ходили к преп. Макарию Великому, а один брат, египтянин, пришел к авве Зенону в Сирию и жаловался старцу на свои помыслы. См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 176, 276; рус. пер.: С. 116, 214.

541

Ibid. Col. 344; рус. пер.: С. 294–295.

542

Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 551 (λαβών παρά του έμου έπιστάτου μήνυσιν); рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11.

543

С. 119.

544

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 358. Р. 182; рус. пер.: С. 245.

545

Преп. Нил Синайский. PG. Т. 79. Col. 756; рус. пер.: Т. II. С. 40. Этот образ принимающего исповедь как бы умывальницы, очищающей скверну и потому оскверняющейся, перешел потом в руководства тайной сакраментальной исповеди, но осложненный новым толкованием: осквернение чужими грехами представляется здесь как восприятие их исповедающим на свою душу, как заместительство. В древнейшей редакции Номоканона Иоанна Постника (по Мюнхенской рукописи) говорится: Κα\ τόν έξομολογούμενον δέ πεπεισμένον ε\ναι, ότι ώσπερ ό νηπτήρ τόν βύπον άναδέχεται του νηπτομένου, οότακ κα\ τόν άνάδοχον χρή σαφώς εΐδέναι ότι παρομοίως εις τήν έξομολόγησιν τά του έξαγορεύοντος βαστάζει βάρη. В Румянцевской Кормчей № 230 перевод: «Уверену же быти исповедующемуся, яко ельма умывальница скверны очищает мыющу же приемлю исповедание исповедующегося и носити тяжесть» (Суворов Н. С. Вероятный состав древнейшего исповедного и покаянного устава // Византийский временник. 1901. Т. VIII. С. 398, 415. Ср.: Pitra. Spicilegium solesmtnce. Vol. IV. P. 433; Алмазов Α. Тайная исповедь… Т. III. С. 1).

546

Opera. Т. II. Р. 61; рус. пер.: Т. II. С. 105–106.

547

Annates du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 257.

548

Acta Sanctorum. Julii. Т. III. P. 505; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 7.

549

«Открывай помыслы свои отцам своим, да благодать Божия покрывает тебя» (PG. Т. 40. Col. 1134; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 292: Aperi cogitationes tuas patribus tuis, ut gratia Dei te protegat). Паралл.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 5, § 45. С. 117: «Открывай свои помышления отцам своим, дабы покров Божий охранял тебя».

550

Житие Антония Великого. Гл. 38; рус. пер.: Т. III. С. 210.

551

Варсануфий и Иоанн (Άποκρ. 262. Р. 145; рус. пер.: С. 200. Ср.: Άποκρ. 264. Р. 147; рус. пер.: С. 202: «Всякое дарование получается чрез болезнование сердца»).

552

PG. Т. 34. Col. 525; рус. пер.: С. 65.

553

Обстоятельный очерк учения древних аскетов о помыслах можно читать в кн.: Попов К. Преподобный Диодох. С. 68–84, примеч.

554

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 59. Р. 30; рус. пер.: С. 44.

555

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 262. Р. 145; рус. пер.: С. 199200. Преп. Макарий Великий отмечает, что дар рассуждения духов имеет и такое приложение: он есть способность угадывать источник проповеди — от Бога ли она или от злого духа, имеет ли сам проповедник Духа или же чисто внешним образом заимствовал слова назидания из богодухновенных писаний или из слов пневматиков. См.: Попов ИВ. Мистическое оправдание аскетизма… С. 31, примеч. 3.

556

Житие Антония Великого. Гл. 22; рус. пер.: С. 197–198.

557

Там же. Гл. 44, 88; рус. пер.: Т. III. С. 214, 245.

558

Руфин. История монахов. Гл. 27. PG. Т. 21. Col. 448–449; рус. пер.: С. 96–97.

559

Βαρσανουφίου, Διήγηση περ\ του άββα Σερίδα. Ρ. 275; рус. пер.: С. 360.

560

См. выше, с. 57–58, 110. Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 433, 509–510, 518. Преп. Иоанн Колов также видел достойных и недостойных. См.: Ibid. Т. XXV. Р. 381–382.

561

Руфин. История монахов. Гл. 11; рус. пер.: С. 70. Лавсаик; рус. пер.: С. 183–184.

562

Ibid. Гл. 15; рус. пер.: С. 77. Лавсаик; рус. пер.: С. 188.

563

Vita Sthephani. Acta Sanctorum. Julii. Τ. ΠΙ. P. 522, 538; рус. пер.: С. 57–58, 70. В другой раз он говорил: «Ничто совершенно не скрывается от меня из вашего образа жизни, и я если бы захотел перечислить все ваши тайны, то смог бы сделать это при помощи Божией» (Ibid. Р. 563; рус. пер.: С. 117).

564

Ibid. Р. 532, 538–539; рус. пер.: С. 59, 69–71. И в другой раз преп. Стефан «исполнился Духа Святого» и обличил грешника. См.: Ibid. Р. 587; рус. пер.: С. 125.

565

Άποκρ. 211. Р. 113; рус. пер.: С. 158:…τό δέ τέλειον τό άφιέναι αμαρτίας κα\ ολευθερωσαι ψυχάς έκ σκότους κα\ άγαγείν ε'ις φως.

566

Άποκρ. 206. P. 111; рус. пер.: С. 154: Τολμηρόν λέγω διά του συγχωρουντος Θεου. Λέγει σοι δι' έμου έλαχίστοι) ό μέγας Μεσίτης Ιησούς, ό ΥΙός του εύλογημένου Πατρός, ό Χορηγός του Αγίου Πνεύματος, άφέωνταί σοι αϊ άμαρτίαι σου αϊ πολλα\ κα\ άπό γενητης μέχρι του δευρο. Другие формулы при разрешении, употреблявшиеся преп. Варсануфием: «Говорит тебе Бог, великий Царь наш: «Прощаются тебе все грехи твои преимущественно за молитвы и моления святых [старцев] и ради твоей веры в Него»» (Άποκρ. 144. Р. 72; рус. пер.: С. 101). Ср.: «Поверь о Господе истине слов моих, что Бог по прошению твоему простит тебе все твои согрешения с детства и до настоящего времени…» (Άποκρ. 146. Р. 73; рус. пер.: С. 102).

567

… Εξουσία ν του λυσαι κα\ δησαι κα\ άφειναι άμαρτίας καΐ κρατησαι…

568

Άποκρ. 566. Р. 274; рус. пер.: С. 358 и примеч.

569

Учение о власти вязать и решить, как праве иерархическом, в Древней Церкви разделялось не всеми. Речь об этом ниже.

570

Преп.. Исидор Пелусиот посылает письмо пресвитеру Феодосию и поручает его руководству подателя письма, новоначального инока. См.: PG. Т. 78. Col. 1592. Lib. V, ер. 457; рус. пер.: Т. III. С. 419: Значит, пресвитер Феодосий был к тому же и старцем — руководителем своих учеников.

571

Об этом речь ниже.

572

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 256; рус. пер.: С. 191192. Патерик, изложенный по главам. Гл. 17, § 17. С. 376–377. PL. Т. 73. Col. 975.

573

Св. Василий Великий. PG. Т. 31. Col. 1409; рус. пер.: Т. V. С. 410. См. также выше, с. 86–90.

574

PG. Т. 88. Col. 728; рус. пер.: С. 76. Συμφέρον г\с Θεόν, κα\ μή ύς πατέρα ήμων άμαρτησαν Θεου μέν γάρ παροργισθέντος, ό ήμων όδηγ<ίκ καταλλάξαι αύτόν ярбс ήμακ δύναται, τούτου δέ ύφ* ήμών παραχθέντο<;, τινά τόν έξιλεούμενον λοιπόν ύπέρ ήμων ούκ 2χομεν. Έμο\ δέ δοκέΐ μίαν δόξαν άνατρέχειν τά άμφοτέρα («Лучше согрешить против Бога, чем против [своего] земного отца»). В последующей письменности эта идея встречается в приложении к игуменской власти. Запрещая монаху противоречить игумену, одно правило Мюнхенской рукописи X в. прибавляет: κρέιοσον γάρ ε\ς τόν θεον άμαρτησαι κα\ μή ε\ς τόν έπ\ γτ\ς πατέρα (Суворов Н. С. Состав исповеди и покаянного устава // Византийский Временник. 1901. С. 368–369).

575

PG. Т. 82. Col. 2989; рус. пер.: С. 152.

576

Психологию двух идеалов монашества удачйо выясняет И. В. Попов в своей статье «Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Великого» (С. 246–251; отд. отт. С. 69–74): «Два основных идеала христианской жизни — деятельный и созерцательный — характеризуются не отсутствием или наличностью безраздельной любви к Богу, а способом понимания самой этой любви и ее безраздельности — тем, в чем полагается любовь к Богу и что почитается исключающим ее». Для выяснения различия между этими религиозными типами берется аналогия, часто употребляющаяся христианскими мистиками и отцами, — религиозные отношения человеческой души к Богу сравниваются с любовью между лицами разного пола: «Половая любовь проявляется в двух видах, из которых один отличается характером созерцательности, а другой — свойствами активности. Первый вид — это любовь между женихом и невестой…». Отличительная черта ее «состоит в том,, что их мысль, занятая исключительно друг другом, не имеет ни желания, ни сил отдаться еще чему‑нибудь другому». Пассивность, исключительность и неспособность к практической деятельности — таковы особенности любви этого вида. Второй вид — любовь мужа и жены. Это любовь активная; она перестает быть помехой для практической деятельности — напротив, побуждает к ней и не настолько исключительная, потому что включает и детей, ограничиваясь, таким образом, пределами возникающей семьи. «Деятельное служение Богу состоит в том, чтобы любить Творца в лице своих ближних — во имя любви к Богу христианин оказывает милосердие и справедливость людям, своим братьям. Эта форма проявления любви к Богу сама по себе вполне совместима как с полнотой, так и с безраздельностью ее. Она бывает полной, если у христианина не остается ни одной мысли, ни одного чувства, ни одного действия, не освященного благоговейным воспоминанием о Боге и постоянной заботой во всем быть и поступать достойно любви к Нему». В тоже время она исключительна и безраздельна. «Все, что приводится обыкновенно из Евангелия в доказательство необходимости отречения от родственных связей, бегства из мира, удаления от общества, — все это применимо и к людям деятельной любви. Они, как и анахореты, не должны любить никого и ничего, кроме Бога, но это не в том смысле, что им следует быть равнодушными ко всем людям и даже к своим родителям, а в том, что в случае столкновения требований той и другой любви они не должны ничего предпочитать любви к Богу…». «Совершенно противоположными чертами характеризуется любовь к Богу в понимаг нии мистиков (созерцателей. — С. С.)». «Они находят более возвышенным и более соответствующим Евангелию любить Бога непосредственно, в Его собственном лице. Выражением такой любви к Богу может быть лишь умственное созерцание Божественных свойств, т. е. сосредоточенность мысли на представления о Боге и чувствах благоговения, восторга, благодарности, которые будит это представление». Отсюда полнотой любви признаются возможная непрерывность размышления о Боге и переживание чувств, связанных с этим размышлением, а также своеобразное понимание и безраздельности любви. «Нельзя в один и тот же момент времени ощущать свою любовь к Богу и отдаваться любви к какому‑нибудь человеку… Отсюда мистический идеал, отличаясь крайнею исключительностью, с логической неизбежностью ведет к анахоретству, которое на Востоке всегда и считалось высшею формою монашеской жизни. Этот идеал отрицает деятельную любовь, как таковую, а не в том только случае, когда внушения человеколюбия противоречат воле Божией… Такова логика идеи, однако эти выводы явно противоречат Евангелию, из которого можно извлечь гораздо более доказательств в пользу деятельного идеала». Из этого возникало величайшее затруднение в разрешении мистиками вопроса об отношении любви к Богу и любви к ближним. «Однако христианские аскеты не сделали крайних выводов из основных положений своего общего миросозерцания и вопрос об отношении созерцания к деятельности обыкновенно разрешали путем компромисса, допуская, что в некоторых случаях и в известных пределах монах должен служить и людям».

577

Блаж. Иероним. Жизнь Павла Фивейского. PL. Т. 23, гл. 10. Col. 25; рус. пер.: Т. II. С. 9. Преосв. Филарет. Святые подвижницы… С. 147–148. Подобный вопрос предлагает посетителю епископ, падший б гонение и пробывший 39 лет в пустыне. См.: Великие Че- тии–Минеи, 3 ноября, стб. 73; Пандекты Никона Черногорца, 52–е слово (Л. 614).

578

Варсануфий и Иоанн. Άποκρ. 633. Р. 311; рус. пер.: С. 408.

579

Opera. Lipsiae, 1770. P. 443–444, 547–549; рус. пер.: С. 62–64; 249–252! Более подробный анализ свидетельства Исаака Сирина см. в нашей статье: «Как служили миру подвижники Древней Руси». См.: (Богословский вестник. 1903, апрель. С. 764–767; отд. отт. С. 117–119).

580

Житие Антония Великого. Гл. 87. PG. Т. 26. Col. 964–965; рус. пер.: С. 245–246.

581

Основанное на буквально понятых словах Самого Господа (Мф. 25:35–46; ср.: 10:40) представление о том, что в образе странника или нищего Он ходит по земле, было распространено в Древней Церкви, в частности среди монашества. Св. Василий Великий пишет в Правилах монашеских: «Принимаешь ли у себя странных, упокоиваешь ли бедных, состраждешь ли болезнующим, подаешь ли руку помощи находящимся в нужде и несчастии, услуживаешь ли недужным — все это Христос приемлет на Себя» (PG. Т. 31. Col. 1328; рус. пер.: Т. V. С. 347). В правилах, приписываемых Макарию Александрийскому, есть такое: Hospitalitatem sectantes per omnia et ne avertas oculum, aut inanem dimittas pauperem: ne forte Dominus in hospite aut in paupere ad te veniat, et videat te haesitantem, et contemnaris; sed omnibus hilarem te ostende et fideliter age («Всегда оказывая гостеприимство, не отврати взгляда или не отпусти нищего с пустыми руками, чтобы не пришел к тебе Господь или в виде гостя или нищего и не увидел тебя колеблющегося [медлящего] и ты не был бы осужден. Но всем являй себя веселым и верным [постоянным]») (PL. Т. 103. Col. 449–450). Преп. Нил Синайский пишет: «Христос сказал, что в лице нищего приходит Сам Он и делаемое нищему усвояет Себе… И чего же ожидает себе всякий отгоняющий и с бесчестием препровождающий от себя нищего, а в лице его Самого Христа?» (К монаху Ага- фию. Отд. IX. Гл. 5. PG. Т. 79. Col. 872; рус. пер.: Т. I. С. 64). Бенедикт Нурсийский пишет в своем уставе (гл. 53): «Всех приходящих странников надо принимать как Христа, ибо Он скажет некогда: Странен бых и введостеМене… Бедных из странников надобно принимать с особенным вниманием и усердием, потому что в них наипаче приемлется Господь» (Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 636–637). Когда св. патриарх/ Иоанну Милостивому во время раздачи подаяний нищим указывали на обманы и злоупотребления некоторых из них, святой отвечал: «Даждь ему дванадесять злат- ник, егда Христос мой есть и искушает мя» (Великие Четии–Минеи, 11 ноября, стб. 823). Вот почему, принимая приходящих братий, монах должен был кланяться им, «ибо не им кланяемся, а Богу» (Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 136; рус. пер.: С. 70). «Пред странниками преклоняют голову или всем телом простираются на земле, — говорит преп. Бенедикт, — делать это надлежит в той мысли, что в них приемлется Христос» (Еп. Феофан. Там же). Другие тексты, относящиеся к описанному воззрению, встретятся ниже. Представление о Христе, ходящем по земле в образе нищего, было распространено и в Древней Руси среди лучших представителей монашества. См.: Как служили миру… С. 725–726; отд. отт. С. 77–78.

582

См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 307; рус. пер.: С. 251–252.

583

Opera. Р. 443–444; рус. пер.: С. 62–64.

584

Житие преп. Феодосия // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 15–16. С. 26–30. Известны и другие случаи прокормления голодающих монастырями. См.: Besse. Op. cit. P. 451; Казанский П. С. Указ. соч. Т. II. С. 288; Соколов И. И. Состояние монашества в Византийской Церкви. С. 525.

585

«Имея собственное тело приютом и безопасным пристанищем для души, хотя бы случилось ему быть на рынке, или в торжественном собрании, или на горе, или в поле, или среди народного множества, всегда заключен [он] в этом естественном своем монастыре, внутрь собирая ум свой и любомудрствуя. Можно… и находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как бы в пустыне, обращаться к себе самому и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами» (Св. Василий Великий. PG. Т. 31. Col. 1360; рус. пер.: Т. V. С. 371).

586

Слово о труде монашеского обета // Христианское чтение. Ч. XXII. С. 141.

587

Руфин. История монахов. Гл. 21. PL. Т. 21. Col. 443; рус. пер.: С. 91. Лавсаик. Гл. 69. PG. Т. 34. Col. 1172; рус. пер.: С. 199. Ср. предписание преп. Исаии о приеме странника, слово 3. PG. Т. 40. Col. 1110; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 258–259.

588

Преп. Ефрем Сирин. О том, как приобретается смиренномудрие. Гл. 33, 36. Opera. Т. I. Р. 310; рус. пер.: Т. I. С. 565–566.

589

К Евлогию монаху. Гл. 26, ср. 19, 25. PG. Т. 79. Col. 1117, 1128; рус. пер.: С. 259, ср. 248, 258.

590

См.: Об этом можно читать в древних монашеских уставах. (См.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 141–143, 443–446, 643- 644), у преп. Исидора Пелусиота: ή των ξένων ύπηρεσία («служение гостям (чужестранцам»)) (PG. Т. 78. Col. 404; рус. пер.: Т. I. С. 224).

591

Насколько хлопотлива была должность старца–гостинника, можно видеть из повествования преп. Дорофея, который сам проходил это монастырское послушание. См.: Слово XI. PG. Т. 88. Col. 1741, 1744; рус. пер.: С. 136.

592

Так думает еп. Феофан (Древние иноческие уставы. С. 141). Однако от пришедшего странника по правилам преп. Пахомия требовалось исповедание веры. См.: Besse. Op. cit. P. 476–477.

593

См., например: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 433 fin; рус. пер.: С. 396.

594

Много данных по вопросу о древней монастырской благотворительности см. у Besse (Les moines d'Orient… Chap. XIX, XXI), Ульгорна (Христианская благотворительность в Древней Церкви. С. 302–316 и др.) и в кн. свящ. Н. П. Добронравова. «Уход за больными в христианстве». М., 1904. С. 71–77 и др.).

595

Воспитание детей в древних монастырях отчасти описано в нашей статье (Как служили миру подвижники Древней Руси. С. 753- 754; отд. отт. С. 106–107). Кроме данных, приведенных там, см.: Ladeuze. Etude sur le cenobitisme… P. 313–314. Была школа при киновии преп. Феодосия, см.: Арх. Феодосии. Палестинское монашество IV‑VI вв. С. 173–174. А. В. Горский в своей статье «Жизнь св. Афанасия Великого» говорит: «Посещение пустынножителей, воспитание у них детей… благоприятно действовало на другую часть христианского общества (т. е. на мирян), в которой не отступали от обыкновенных условий жизни» (Творения св. Афанасия. 2–е изд. Т. 1. С. 10). В Вифлеемском монастыре блаж. Иеронима «было помещение, в котором он (Иероним. — С. С.) обучал детей начаткам веры и знания» (Сладкопевцев 77. Древние палестинские обители… Вып. I. С. 139). В средневековой Византии устройство школ при монастырях было обычным делом. В них воспитывались и те мирские дети, которые не поступали потом в монахи. Например, в школе Студийского монастыря получили свое образование Исаак и Иоанн Комнины, из которых первый был потом императором (1057–1059). См.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII в. С. 512–515. Преп. Иоанн Дамаскин и его сводный брат св. Косма, впоследствии епископ Маюмский, получили превосходное образование в науках светских и духовных под руководством монаха Космы, которого отец Дамаскина выкупил из плена. См.: Житие преп. Иоанна Да- маскина. Гл. 10–18. Acta Sanctorum. Maji. Т. II. P. XII‑XVII. Но не должно забывать и того, что в обучении детей усматривали большую опасность для монашеского целомудрия и нередко очень настойчиво запрещали эту форму служения иноков миру.

596

Пример преп. Коприя (f ок. 530) из обители преп. Феодосия. Иноки обители нашли его за монастырской оградой на гноище — отсюда имя Коприй, где родила и оставила его мать. Приюты для подкидышей назывались βρεφοτροφέΐον.

597

Например, подвижник газской киновии Еваге второй половины VI — начала VII в. преп. Виталий, проявивший свое служение миру в столице Египта Александрии. Также пример Авраамия Затворника, спасшего свою племянницу Марию из пучины разврата. В Константинополе при Юстиниане строились особые приюты для «кающихся грешниц», называвшиеся μετάνοια — дом покаяния. В этих домах покаяния видят монастырское учреждение.

Иногда же для таких грешниц строились и особые монастыри — метании. См.: Дю–Канж. Словарь, μετανοίαι. Vol. I. Col. 917; Улъ- горн. Указ. соч. С. 293, 341.

598

Кроме указанных благотворительных форм монашеского служения миру, надо иметь в виду и другие, тесно сближавшие монастырь с христианским миром, например участие монахов в распространении христианства. Besse. Op. cit. P. 431 sq. См.: Казанский П. С. Указ. соч. Т. И. С. 288–289.

599

См. в кн.: Соколов И. Состояние византийского монашества… С. 523–531 и др.

600

Эти больница и богадельня, подробно изображенные со стороны организации в уставе, данном монастырю императором, не раз описывались в нашей литературе. См.: Безобразов П. В. Материалы для внутренней истории Византии: Неизданные монастырские уставы // Журнал Министерства народного просвещения. 1887. Кн. XI (Т. 254). С. 66–74; Соколов И. Состояние Византийского монашества… С. 528–630; Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Ч. I: Τά τυπικά. Предисловие. С. LXXX‑XCII, подлинный текст С. 682- 699; Свящ. Добронравов Н. П. Уход за больными… С. 82–86.

601

PG. Т. 34. Col. 1035–1036; рус. пер.: С. 40–43. Любопытно отметить, что этот рассказ повторяется и в византийской письменности в доказательство того, что оба пути одинаково спасительны: и путь безмолвия, и путь деятельной любви (статья Мюнхенской рукописи X в. с именем Анастасия Синаита Έπ\ διαφόρων τρόπων σωτηρίου ψυχής κα\ μετανοίας («О различных видах спасения души и покаяния»). См.: Суворов Н. С. К истории нравственного учения… С. 59–60; ср. 34). Два монашеских направления уживались мирно, не мешая друг другу; мы их встречаем нередко в одних и тех же памятниках аскетической письменности. Например, блаж. Феодорит с сочувствием передает речь Аммиана к Евсевию, призывающую затворника к служению ближнему, а в другой раз оправдывает созерцательную любовь к Богу в ущерб служению братьям–христианам. См.: История боголюбцев. Гл. 4, 21. PG. Т. 82. Col. 1342, 1452; рус. пер.: С. 65–66, 183–184.

602

См.: Правила пространные, 15–й вопрос. Творения. Т. V. С. 119— 123; Правила краткие, 53–й вопрос. Там же. С. 182–183; 292–й вопрос. С. 330–331. В странноприимнице при Нитрийском монастыре запрещалось странникам в известную часть дня разговаривать между собой. См.: Лавсаик. Гл. 7. PG. Т. 34. Col. 1020; рус. пер.: С. 22.

603

См.: Житие Антония Великого. Творения св. Афанасия. Т. III, гл. 87 fin. С. 245: «Кто приходил к нему (Антонию Великому. — С. С.) смущенный помыслами и не находил тишины уму?»; Арх. Сергий. Лавсаик и История египетских монахов // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1882. Кн. I. С. 243–244; Руфин. История монахов; рус. пер.: С. 6. Когда св. Иоанн Златоуст жил в монастыре близ Антиохии (375–378), он далеко по окрестностям прославился своей учительностыо и духовной опытностью. «И все называли его отцем, — повествует жизнеописатель его Георгий Александрийский, — и исповедовали ему свои помышления и, приняв рассуждение его, уходили в свои места… И делали это не только монахи, но и многие из мирян (πολλο\ των έν κόσμφ), обуреваемые злыми помыслами. Приходили они к нему и объявляли ему душевные раны, как болящие телом [показывают] свои болезни врачам, и, приняв пластырь, необходимый для исцеления души, с радостью возвращались» (Житие Златоуста, написанное Георгием, патр. Александрийским // Ioannis Chrysostomi opera omnia, edit. / Ε. Savilii. Etonae, 1612–1613. Т. VIII. P. 173; рус. пер.: Великие Че- тии–Минеи, 13 ноября, стб. 926–927 (у Симеона Метафраста это известие пропущено: PG. Т. 114. Col. 1068)). Но Златоуст не был старцем. Он даже не был иноком, потому что не принимал пострижения. Причина описанного здесь хождения к нему для исповеди помыслов — одна: его исключительная учительность и духовная опытность.

604

Τό κεκρυμμένον ε\ς φως προσφέρων άμάρτημα κα\ τήν παράβασιν άνακηρύττων πασι καΐ του πταίσματος έκ Θεου συγγνώμην α\τοι5μενος κα\ τόν άγχον ε\ς έπικουρίαν κάλων, ώς <$ν παντοδυνάμοις αύτου εύχάϊς των δεσμών αύτόν της άμαρτίας έκλι5σειε. Блаж. Феодорит. История боголюбцев. Гл. 29. PG. Т. 82. Col. 1477; рус. пер.: С. 213. В Житии Георгия Кипрского (кон. VI — нач. VII в.) рассказывается, как один борец из Византии, юноша Епифаний, заболев от наговоров соперников, и сам вздумал лечиться у волхвов, но в наказание за это сделался бесноватым. Тогда Епифаний отправился искать исцеления у подвижников и по указаниям одного монаха явился к преп. Георгию. Юноша хочет принести старцу покаяние: «Хочу тебя, отче, вопросить наедине». Но прозорливый подвижник уже знал его грех и болезнь. Он посоветовал юноше остаться в монастыре гостинником, что тот и исполнил. См.: Палестинский Патерик. Вып. 9, гл. 15–19. С. 14–18.

605

PG. Т. 87. Col. 2932–2936; рус. пер.: С. 96–98. Ср. выше. С. 183.

606

пользуемся данными, приводимыми названным ученым (S. 314- 318), но не всеми, потому что не все они, на наш взгляд, относятся к вопросу исповеди миряк пред старцами; с другой стороны, приводим известия, не упоминаемые К. Голлем.

607

Έθεράπευσε γάρ πάντοκ κα\ Ιάσατο ού μόνον άπό ψυχικών παθών, άλλά κα\ σαρκικών. Житие св. Стефана. Acta Sanctorum. Julii. Τ. ΠΙ, гл. 166. P. 573; рус. пер.: Палестинский Патерик. Вып. 11. С. 134. См. выше. С. 159–160, примеч., с. 167–169.

608

См.: Житие. Гл. 66. PG. Т. 99. Col. 325; рус. пер.: Творения св. Феодора. Ч. I. СПб., 1867. С. 95. Выше (с. 133, примеч. 62) приводилось свидетельство о публичной исповеди мирянина в страшных грехах пред старцем горы Олимп (Никои Черногорец. Пандекты, 52–е слово. Рукопись № 56. Л. 615–616 и в Прологе под 21 июня). Далее (Л. 616об.) в тех же Пандектах приведен рассказ опять, к сожалению, неизвестного времени, начинающийся так: «Жена некая, шедши к некому старцу–иноку исповеди ради, не возможь рещи своя прегрешения премнога суща и люта…».

609

См.: Лавсаик. Гл. 19. PG. Т. 34. Col. 1059: Κα\ έξομολογήσατο τήν άμαρτίαν κα\ έδωκε λόγον του μηκέτι άμαρτησαι μήτε λειτουργησαι τφ θυσιαστρίφ, άλλά λα'ίκόν άσπάσασθαι κλήρον («И исповедал грех и дал слово более не грешить и не служить в алтаре, но с готовностью принять жребий мирянина»); рус. пер.: С. 66–67. Приводя этот рассказ, Н. С. Суворов (К вопросу о тайной исповеди и духовниках… с. 91–92; и К вопросу о Номоканоне Иоанна Постника, с. 95) видит здесь пример исповеди священника пред монахом. Но, вернее, это исповедь мирского священника пред пресвитером–монахом.

610

См.: Неокесарийского Собора 1–е правило.

611

deduxit, et est vulneratus, ut in monasterio humilitatis medicina sanetur; рус. пер.: En. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 199; Казанский П. С. История монашества. Т. II. С. 14: «…чтобы подвигом унижения принести покаяние».

612

См.: Пролог старопеч., 1658 г., 25 сентября, с. 190–193; Великие Четии–Минеи, тот же день, стб. 1394–1395. Ср.: Пандекты Никона Черногорца, слово 52. Л. 616об. — 618.

613

См.: Суворов Н. С. Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 81–82; Павлов А. С. Номоканон при Большом Требнике. С. 475.

614

См. выше, с. 219–222.

615

PG. Т. 89. Col. 370–375. О подлинности этого свидетельства и об отношении его к сходному с ним свидетельству Петра Харте- филакса см. Приложение II.

616

Следует навести справку, в каком смысле в древней христианской письменности берется термин «духовный муж» — άνήρ πνευματικός, наиболее характерный из употребляемых преп. Ана–стасием. Преп. Макарий Великий употребляет это выражение в смысле человека, обогащенного Духом Святым, исполненного благодати, «обоженного», в том же значении, как и просто «духовный» — «пророк небесных тайн». Слова «духовных мужей», исполненные благодати, возвеселяют и радуют. Они истинные руководители в духовной жизни: «Каждый из покоряющихся слову истины [из произнесших иноческие обеты] должен подвергнуться рассуждению и испытанию людей духовных (πν. άνδρων), как он уверовал и предал себя Богу…» (Беседа XVII, 1; XVIII, 5; XLVIII, 2. PG. Т. 34. Col. 624, 637, 809; рус. пер.: С. 148, 159–160, 307. Ср.: Попов КВ. Мистическое оправдание аскетизма… С. 32; отд. отт. С. 33). В Лав–саике духовным мужем (парал. «духовный») ясно называется прозорливец Иоанн Ликопольский: «Я просил его молиться о мне и совершенно удостоверился, что он точно муж духовный» (δτι άνήρ ήν πνευματικός; PG. Т. 34. Col. 1113; изд. Робинзона. Р. 102–103; рус. пер.: С. 129–130). В Слове с именем св. Иоанна Златоуста (в Макарьевских Четиях–Минеях, 13 ноября, 1228 стб.) читаем: «Тако бо подобает быти мужу духовну; точно сами ся достойни сотворим небесного дара, и все ны будет удобь». Далее — речь об апостолах, превзошедших мудростью языческих философов с помощью благодати. Но преп. Исидор Пелусиот называет «духовным мужем» епископа. «Если хочешь быть в почтении у женщин, — пишет он еп. Палладию, — хотя это всего несвойственнее духовному мужу (μάλιστα μεν άνοίκειον τούτο άνδρός πνευματικου), пусть не будет у тебя никакого общения с женщинами…» (PG. Т. 78. Col. 713; рус. пер.: Т. И. С. 63). Таково употребление термина в письменности, предшествующей Анастасию Синаиту. Нам кажется, можно сделать вывод, что в собственном смысле духовным мужем тогда назывался именно человек, получивший чрезвычайные дары Святого Духа, а не иерархическое лицо. В последующей письменности выражение «духовный муж» употребляется в значении лица, принимающего исповедь, нередко параллельно термину πν. πατήρ, но без обозначения иерархического сана его. Известно, что начало свидетельства Анастасия Синаита переписывает Петр Хар- тофилакс (кон. XI в.) в своих Ερωτήματα и, значит, употребляет его термин πν. dv5psc. Анализ этого свидетельства (см. Приложение II) показывает, что, вероятнее всего, он понимает под духовными мужами старцев и добровольных совершителей исповеди. В «Слове к намеревающемуся исповедаться духовному отцу» (πν. πατέρα) с именем Иоанна Постника читается: «Не будем стыдиться объявлять свои прегрешения духовными мужам» (πν. άνδράσι). Но надо сказать, что в этой редакции Постникова Номоканона говорится, что исповедь — обязанность монахов, а не иерархии. См.: Моппг. Commentarius de disciplina poenitentiae. Addenda. P. 91–92. У преп. Симеона Нового Богослова «духовный муж» или «муж святой и духовный» употребляется тоже параллельно «духовному отцу», но под «отцами духовными» он разумеет как иерархию, так и монахов. См.: Слова Симеона Нового Богослова / Пер. еп. Феофана. Т. I. С. 97–118. У Иоанна Китрского термин также означает духовника и употребляется параллельно πν. πατήρ. См.: Павлов А. С. Номоканон при Большом Требника. С. 338–339; Алмазов А. Тайная исповедь… Т. И. С. 348. Пахимер прилагает наш термин к одному Игумену, духовнику императора. См.: Дю–Канж, под рубрикой πνευματικό*: πατήρ I, Col. 1186–1187. В послании Симона, епископа Владимирского, «духовным мужем» назван пресвитер Они- сифор, имевший духовного сына черноризца, т. е., вероятно, назван он как духовник, который в то же время «прозорливого дара снодобися от Бога» (Яковлев В. А. Памятники русской литературы XII и XIII вв. С. 91). У Григоры словами π ν. άν. называется также духовник–монах, «молчальник, муж святой жизни» (Дю–Канж, Appendix — πνευματικό*:. P. 155). Таким образом, начиная с Анастасия Синаита, термин «духовный муж» неизменно употребляется в применении к духовным отцам, принимающим исповедь, без различия — иерархического сана они или простые монахи — и отмечаются главным образом их высшие благодатные полномочия.

617

Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 101–102 (кстати, здесь же есть повесть, из которой следует, что старческое разрешение имеет полную силу). Ср.: С. 88 из анонимной статьи об исповеди, «что не должно осуждать иерея справедливо или несправедливо…»: «Если Бог ничего не соделывает чрез него (недостойного священника. — С. С.), то ты ни крещения не имеешь, ни в таинствах не участвуешь, ни благословенного хлеба, ни отпущения греха не получишь». У Никона Черногорца о «чистых» говорится: «Покаяния по крещении отнюдь не приемлют» (Рук. № 56. Л. 642об. — 643). Преп. Феодор Студит, по–видимому, имел в виду принципиальных противников исповеди, когда говорил в одном поучении братии: «Хотя я и грешен, но все открываемое мне есть свет. А тот, кто ходит во тьме неисповедания, так как не знает, где идет, падает в пропасть; он думает — благоугождает Богу, а на самом деле прогневляет Его, сделавшись причиною соблазна и для других» (Огласительное поучение и завещание. С. 47). Много ранее Исидор Пелусиот обличал некоего Аглеида, последователя Новата, который утверждал, «будто бы не имеет силы то Божественное изречение, которым предоставлена иереям власть отпускать человекам согрешения» (Epist. lib. I, 338 ср. 339. PG. Т. 78. Col. 377; рус. пер.: Т. I. С. 195).

618

PG. Т. 95. Col. 282: Τούς άμαρτάνοντας κα\ αύτόΐς προσιόντας, άνευ καρπού τίνος μετανοίας, άνευ Ιερέως αύβεντείας, άνευ βαθμών των τοΤς κανόσι σοΊς έκκλησιαστικοΊς διηγορευμένων, τάχιστα καθαίρειν παντός άμαρτήματος έπαγγέλλονται. Ср.: Пандекты Никона Черногорца, слово 52 (Л. 645об.). То же самое повторяется в сочинении Дамаскина о ересях. См.: PG. Т. 94. Col. 733. У Никона Черногорца о мессалианах говорится: «Кроме преданных нам заповедей, в Божественных Писаниях прощают грехи и самому священству без церковных уставов или применения греховного дерзают прикасатися» (Пандекты, слово 52. Л. 642об.).

619

Очевидно, подвижник не признавал за этими мнимо духовными мужами богодарованной власти вязать и решить, саму же исповедь пред ними считал бесполезной. По крайней мере, так рассуждали в последующее время.

620

См. выше, с. 95–101, 210, примеч. 234.

621

См. выше, с. 46 и примеч. 132, с. 204–205.

622

Данные на этот счет собраны у Besse (Op. cit. P. 442–443). Приводим один пример. Об Афраате блаж. Феодорит пишет: «Случалось видеть, что к нему сходились и облеченные властью и достоинством, и состоящие в каком‑либо воинском чине, и живущие трудами рук своих, вообще и простые, и воины, образованные и незнакомые с наукою, живущие в бедности и обилующие богатством. Одни слушали предлагаемое молча, другие — возражали, предлагали вопросы и продолжали речь» (PG. Т. 82. Col. 1368; рус. пер.: С. 96).

623

См.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 113; рус. пер.: С. 129: игемон у старца. Иоанн Мосх. Луг духовный (Гл. 116. PG. Т. 87. Col. 2980 fin.; рус. пер.: С. 141): «В келлии старца находился один мирянин».

624

Epist. lib. I, 279. PG. Т. 79. Col. 81, 184–185; рус. пер.: Т. II. С. 257, 379–380.

625

Epist. lib. ΠΙ, 43. Ibid. Col. 408–414; рус. пер.: Т. Ш. С. 233–238.

626

См.: Арх. Феодосии. Палестинское монашество… С. 69–70. Не только знатные миряне, но и епископы с пресвитерами просили порой у старцев руководящих советов. См.: Варсануфий и Иоанн. Έρωτης. 797–802. Р. 364–367; рус. пер.: С. 469–472.

627

Житие преп. Саввы Освященного. Гл. 75. С. 434–437. Ср.: Палестинский Патерик. Вып. I. С. 119.

628

Следует отметить, что это единственный известный нам случай избрания послушника старцем. Обычно дело происходило наоборот, см. выше, с. 38–45.

629

PG. Т. 87. Col. 3668, 2852. ,

630

1853. С. 4–8; Попович К. Патриарх иерусалимский Софроний как богослов, проповедник и песнописец. Киев, 1890. С. 6–9; Сладкопевцев И Древние палестинские обители. Вып. 2. С. 155–162.

631

Epist. lib. II, 198. PG. Т. 99. Col. 1597; рус. пер.: Письма. СПб., 1867. Т. II. С. 505.

632

'Επίσκοποι коА πρεσβύτεροι, πρός δε και των μοναστων ol θεοδιδέστεροι, — вариант: Ιερείς καλ μονάζοντες.

633

…άφορίζουσι δ' αύτούς κα\ των σεπτών κα\ άχράντων του Χρίστου μυστηρίων. Житие преп. Феодора Студита. PG. Т. 99. Col. 253, сн. 140; рус. пер.: Письма. Т. I. С. 26.

634

Более обстоятельная речь о покаянной практике монахов среди мирян в эпоху иконоборчества будет ниже.

В житии преп. Иоанна Дамаскина, как оно читается в Четиях- Минеях свт. Димитрия Ростовского, рассказывается, что, когда Мансор, отец Дамаскина, передавал своих детей — родного Иоанна и приемного Коему — выкупленному из арабского плена иноку Косме для обучения наукам, благочестию и добрым нравам, он сказал: «Сотвори их Тебе сыны духовны» (4 декабря). Но это чтение не оправдывается ни греческими текстами житий преп. Иоанна Дамаскина (Acta Sanctorum. Maji. Т. П. Арр. Р. 2 сн. 14–15; Попадопу- ло–Керамевс Α. 'Ανάλεκτα Ίεροσολυμιτικης σταχολογίας. Т. IV. С. 312, сн. 273), ни известными нам древнеславянскими переводами их по рукописям библиотеки Московской духовной академии.

635

Лебедев А. П. Церковно–исторические сочинения. СПб., 1905. Т. X. С. 346–390, особ. 375, 454 fin.

636

Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до нач. ΧΠΙ в. С. 472 и след.; Голубииский Е. История Русской Церкви. 2–е изд. Т. I, ч. 2. С. 658 и след.

637

Житие преп. Илариона, написанное блаж. Иеронимом. Гл. 30. PL. Т. 23. Col. 43–44; рус. пер.: Т. IV. С. 33; также Палестинский Патерик. Вып. 4. С. 25.

638

См.: Блаж. Феодорит. История боголюбцев. Гл. 21. PG. Т. 82. Col. 1433; рус. пер.: С. 164.

639

Сладкопевцев П. Древние палестинские обители. Вып. 2. С. 32. Житие св. Феогния, еп. Витилийского (f 522), по греч. с рус. пер. // Православный палестинский сборник. Вып. 32. С. 9, 36.

640

Блаж. Феодорит. История боголюбцев. Гл. 19, 21. PG. Т. 82. Col. 1428–1429, 1436; рус. пер.: С. 158, 166.

641

В письме к игумену Драконтию, отказавшемуся от епископства, св. Афанасий пишет между прочим: «Знаем и епископов постящихся, и монахов ядущих; знаем и епископов, не пьющих вина, и монахов пьющих; знаем и епископов, творящих знамения, и монахов не творящих» (Творения св. Афанасия. Т. II. С. 10). Очевидно, пост, воздержание от вина и дар чудес считались атрибутами монашеского звания.

642

«Пишешь мне, — говорит преп. Нил Синайский в одном письме, — что иноки, приближающееся и прилепляющиеся к Богу, суть левиты; и, уразумев это, сделал ты великое приобретение» (PG. Т. 79. Col. 124; рус. пер.: Т. II. С. 306). Обстоятельный очерк о почитании монахов мирянами см. в кн.: Lucius Ε. Die Anf&nge des Heiligenkults in der christlichen Kirche. Tiibingen, 1904. S. 399–409.

643

Попов И. В. Мистическое оправдание аскетизма… С. 257–273; отд. отт. С. 81–96.

644

См. выше, с. 153–161.

645

См. выше, с. 179–182.

646

На последнее обстоятельство указывает К. Holl (Enthusias- mus… S. 311).

647

На русском языке есть капитальные работы по истории покаяния и исповеди в Древней Церкви — Алмазова, Горчакова, Зао–зерского, Катанского, Павлова, Суворова. Ученые авторы использовали громадную иностранную литературу. С их выводами мы считаемся в дальнейшем изложении. Но за последние пятнадцать–двадцать лет история покаянной дисциплины подвергалась пересмотру в западной литературе, которая обогатилась рядом интересных работ, и последние выводы их, нам кажется, недостаточно отразились даже в более новых трудах наших ученых. Поэтому, не претендуя в предлагаемом очерке сказать что‑нибудь оригинальное по трудному и крайне сложному вопросу о покаянной дисциплине в Древней Церкви, мы надеемся представить положение вопроса в современной научной его постановке и разработке.

648

Штутц У. Церковное право. Ярославль, 1905. С..4.

649

Это видно из Послания к Евреям (6:4–8): «…невозможно однажды просвещенных (крещеных. — С. С.) и вкусивших дара небесного (в евхаристии. — С. С.)… и отпадших снова обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». (Впрочем, толкователи объясняют этот текст в смысле неповторяемости крещения.) Точно такая же строгость заметна в «Пастыре» Ерма. «Господин (обращение к Пастырю. — С. С.), я слышал от некоторых учителей, что нет иного покаяния, кроме того, когда сходим в воду (т. е. в крещении. — С. С.) и получаем отпущение прежних грехов наших». «Справедливо, — говорит, — ты слышал. Ибо получившему отпущение грехов не должно более грешить, но жить в чистоте» (Заповедь IV, 3; рус. пер.: М., 1860. С. 259–260. Ср.: Видения II, 2: «Ибо покаяние праведных имеет конец, и определены дни покаяния для всех святых; но язычникам есть покаяние до самого последнего дня»; рус. пер.: С. 230. Комментарий см.: Funk. Zur altchristlich Bussdisciplin I I Kirchen‑Geschichtlich Abhandlungen und Untersuchungen. Т. I. P. 170–171). Правда, вся книга Ерма призывает святых к покаянию, но это объясняет писатель наступлением пришествия Христова и конца мира и представляет как особенную милость Господа. См.: Funk. Р. 174; Batiffol Les origines de la penitence. Etudes d'histoire et de theologie positive. Ed. 2. Paris, 1902. P. 57. Справедливо, что Ерм снисходителен к грехам христиан, чужд ригоризма и дает понять о прощении даже тяжких грехов для кающихся от всего сердца. См.: Batiffol. Op. cit. P. 58–61. Но едва ли он имеет в виду церковное покаяние. Он разумеет общее прощение грехов Богом, а не Церковью. Покаяние, к которому приглашал Ерм, могло выражаться, например, в милостыне. См.: Заповедь II, κο:ϊ.; рус. пер.: С. 255). Вот отчего он совершенно не говорит о тех лицах, которые должны принимать покаяние. Православные писатели стараются, однако, видеть здесь указание на иерархическую власть разрешения грехов. См.: Катанский А. Л. Догматическое учение о семи церковных таинствах. С. 62–63. В «Didascalia apostolorum» говорится: «Всем известно, что, если кто согрешит какой‑нибудь неправдой после крещения, тот осуждается в геенну» (Ed. Haulers. Lipsiae. P. 16. Ср.: Achelis Η., FlemmingJ. Die Syrische Didaskalia// Texten und Untersuchungen… T. 25. Leipzig, 1904. S. 18). Ср.: Апостольские Постановления: «Крестившиеся в смерть Господа Иисуса Христа не должны уже грешить» (II, 7). Иустин Философ пишет: «Нет другого пути, кроме того, чтобы вы, познавши нашего Христа и омывшись тем крещением во оставление грехов, жили потом без греха» (Разговор с Трифоном Иудеем, 41). Соч. св. Иустина; рус. пер.: М., 1892. С. 202.

650

Видение II, 2; рус. пер.: С. 229.

651

См.: Harnach A. Dogmengeschichte. I Bd. 3 Aufl. S. 406. Anm. 4; Idem. Novatian // Realencyclopedia Herzog. 3 Aufl. Т. XIV. S. 229. Многие исследователи признают, что на древнецерковную практику повлияло постановление Иерусалимского собора (см.: Деян. 15:29), См.: Суворов Н. С. Объем дисциплинарного суда… С. 56, примеч. Другие видят здесь влияние Талмуда (Preuschen Μ.; см.: Batiffol, P. 81–85).

652

Ерм. Видение II, 2; рус. пер.: С. 229. TertuUianus. De paenitentia. Cap. VII, IX, XII. Ср.: HarnackA. Dogmengeschichte… S. 404 и Anm. 1. Впрочем, Функ (Op. cit. P. 166 и след.) предполагает, что под выражением «второе покаяние» разумеется прощение лишь Богом, а не Церковью. Вообще «ригоризм Древней Церкви в покаянной дисциплине представляется [ему] фактом очевидным и бесспорным».

653

См.: Batiffol Les origines de la penitence… Ed. 2. P. 45–78.

654

Вот эти данные: отлучение и обратное принятие коринфского кровосмесителя ап. Павлом, принятие юноши–разбойника ап. Иоанном Богословом. Однако значение этих фактов для истории покаянной дисциплины оспаривается. См.: Funk. Op. cit. S. 173. Дионисий Коринфский (ок. 170) «повелевает принимать всех обращающихся после отпадения и преступления или даже еретического заблуждения» (έξ otac άποπτώσεως, είτε πλημμελείας είτε μήν αιρετικής πλάνης) (Евсевий. Церковная история. Кн. IV, гл. 23). Но Гарнак (Dogmengeschichte… В. I. S. 405, Anm. 3) сомневается в достоверности этого сообщения историка. Факт принятия Церковью Маркиона, сына Синопского епископа, также толкуется разно. См.: Funk. Op. cit. P. 160. Batiffol. Op. cit. P. 67.

655

Свидетельство Тертуллиана, будет приведено ниже. Кипри- ан же пишет: «Грешники и в меньших грехах (in peccatis minoribus) должны приносить покаяние в продолжение постановленного времени»: должны по уставу благочиния совершать исповедь и потом уж чрез возложение руки епископа и клира получить право общения.. Цитируем Киприана по Венскому изд.: Corpus script, eccl. lat. III, 2. Ер. XVI‑XVIL P. 518, 520. Творения Киприана; рус. пер.: Киев, 1891. Т. I. С. 123, 130.

656

II, 16. Pitra. Juris ecclesiastici graecorum… Т. I. P. 148. Комментарий см. у Функа. Т. I. S. 179–180. Achelis, Flemming. Syrische Didaska- lia. S. 25 fin.

657

См.: De pudicitia. Cap. Ill, V. PL. T. 2. Col. 986, 989. Соч. Иринея Лионского. Против ересей, рус. пер. Кн. I, гл. 3, 5–7, 13. С. 28, 57, 59. Следует отметить, что ересь не считалась в числе канонических грехов.

658

Приведенное положение высказано в науке давно, еще в XVII в. См.: Funk. Op. cit. S. 171; D'Alus A. Op. cit. P. 349, not. 3. В настоящее время оно почти принято.

659

Вот свидетельство Тертуллиана: Salva ilia paenitentiae specie post fidem (т. е. крещения. — С. С.), quae aut levioribus delictis veniam ab episcopo consequi poterit, majoribus et irremissibilibus a Deo solo («сохраняется в нерушимости тот вид покаяния после [исповедания] веры (т. е. после крещения. — С. С.), в соответствии с которым епископ дает прощение более легким грехам, а более тяжелым и непростительным — только Бог») (De pudicitia. Cap. XVIII fin.). Свидетельства Каллиста и Оригена будут ниже.

660

В прежнее время епископом, издавшим снисходительный эдикт, признавали Зефирина, папу римского, а некоторые исследователи даже епископа Карфагенского, современного Тертуллиану. Но Philosophumena, открытые знаменитым археологом де–Росси в 1850 г., определенно называют автором эдикта епископа римского Каллиста. В настоящее время это мнение в науке принято. См.: Batiffol. Op. cit. P. 89, not. 3; D'AlesA. La th

661

Епископ постановляет: «Разрешаю грехи прелюбодеяния и блуда тем, которые исполнили покаяние» — Ego et moechiae et fornicationis delicta paenitentia functis dimitto (Rolffs E. Op. cit. S. 114). Рольфе (S. 26–28) доказывает на основании канонов Ельвирскопг собора (305), что Каллист признал простительными только два простейших вида плотских грехов. Грехи противоестественные по–прежнему влекли исключение из Церкви. Однако свидетельство Philosophumena (IX) о Калллисте заставляет думать, что прощение давалось по всем плотским грехам.

662

Киприан Карфагенский пишет: «Между предшественниками нашими некоторые епископы здешней области не считали позволительным давать мир прелюбодеям и вовсе не допускали покаяния за прелюбодеяния, и, однако, они не отступали от сообщества епископов своих и не разрывали кафолического единства упорством в своей жестокости и строгости; и из‑за того, что другие давали мир прелюбодеям, не отделялся от Церкви тот, кто не давал его» (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. 2. Ер. LV. P. 638- 639; рус. пер.: Т. I. С. 232). А Гарнак (Novatian // Real‑Encyclopedie… Т. XIV. S. 230) предполагает, что и в Риме преемники Каллиста усилили строгость к прелюбодеям и блудникам. Со времени Каллиста дело представлялось рассуждению и совести епископа.

663

См.: Rolffs Ε. Op. cit. P. 104.

664

Еще в 20–х годах III в. повсеместно не принимали обратно падших и убийц. Об этом свидетельствует Тертуллиан (De pudicitia, 12): Hinc est quod neque idolatriae neque. sanguini pax ab ecclesiis redditur («…поэтому церкви не дают мира (т. е. прощения, примирения. — С. С.) ни идолослужению, ни убийству»).

665

На это указывает и св. Киприан: «Вина прелюбодея гораздо» тяжелее и хуже вины откупившегося запискою от мучения (libellatici); этот согрешил по необходимости, тот — по своей воле…» (Corpus script, eccl. lat. 2. Ер. LV. P. 644; рус. пер.: Т. I. С. 236).

666

О разрядах падших см.: Harnack A. Lapsi // Real‑Encyclopedie. Т. XI. S. 285.

667

Данные об этом — в письмах св. Киприана. См.: Harnack А. Novatian // Real‑Encyclopedie… Т. XIV. S. 236–237 и кн. свящ. А. Молчанова «Св. Киприан Карфагенский и его учение о Церкви» (Казань, 1888. С. 105–1 С£, 116).

668

Евсевий. Церковная история. Кн. VI, гл. 43; Funk. Op. cit. S. 161.

669

Это можно заключать из двух посланий св. Дионисия Александрийского к Фабию, еп. Антиохийскому, и Конону, еп. Ермополь- скому (Творения; рус. пер.: Казань, 1900. С. 55–57; Евсевий. Церковная история. Кн. VI. гл. 42, 44; рус. пер.: С. 353, 360–361). Из последнего видно, что возникало затруднение в тех случаях, когда умирающий и получивший разрешение снова выздоравливал: возникал вопрос, не следует ли снова отлучать его от Церкви и от Святых Тайн до новой тяжкой болезни. Дионисий советует считать выздоровевшего грешника воссоединенным.

670

Таковы постановления Ельвирского собора, 1–е и 2–е правила, и др., по которым падшие и другие тяжкие грешники исключались вовсе из Церкви. См.: Mansi. Concilorum collectio. Vol. II. Col. 5–6. Ср.: Harnack A. Dogmengeschichte… В. I. S. 406, Anm. 3).

671

См.: Сократ. Церковная история. Кн. IV, гл. 28; рус. пер.: С. 369–370. Творения Епифания Кипрского. Ересь. Кн. 39, гл. 1; рус. пер.: Т. III. С. 26 и след.

672

См.: Harnack A. Novatian // Real‑Encyclopedie… S. 236–238; Dogmengeschichte… Bd. 1. S. 407–415; Молчанов А. Св. Киприан Карфагенский… С. 314–324; Касицын Д. Ф. Расколы первых веков христианства: монтанизм, новацианство и донатизм и влияние их на раскрытие учения о Церкви. Прибавления к Творениям св. отцев. Т. 44. С. 364.

673

См.: Furik. Op. cit. S. 163–164. В таком порядке явлений покаянная дисциплина развивалась в большинстве Церквей и Запада и Востока. Но на основании сирского памятника Didascalia apostolorum ученые Ахелис и Флемминг справедливо предполагают, что в Сирской Церкви не было правила о грехах непростительных: разрешались виновные в прелюбодеянии и идолослужении. Значит, вся история покаянной дисциплины здесь сложилась иначе. См.: Texten Hnd Untersuchungen. Т. 25. S. 304–307, cfr. 38–39.

674

См. Lucius Ε. Die Anfange des Heiligenkults in der christlichen Kirche. Tubingen, 1904. S. 61–68.

675

Творения св. Дионисия; рус. пер.: Казань, 1900. С. 55; Евсе- вий. Церковная история. Кн. VI, гл. 42; рус. пер.: С. 353.

676

И историк Евсевий направляет против новациан показание послания Лионской церкви (178), рассказывающее, как лионские мученики в гонение Марка Аврелия давали мир сидевшим с ними в темнице падшим, рассчитывая, что те будут исповедниками и, вероятно, под этим условием. См.: Церковная история. Кн. V, гл. 1–2; рус. пер.: С. 239, 245–246. «Чрез живых (мучеников. — С. С.) ожили и мертвые (отрекшиеся. — С. С.), и мученики явили любовь свою к немученикам. Тогда дева–мать (Церковь. — С. С.) исполнилась великою радостию, приняв опять живыми тех, которых прежде извергла, как мертвых. Именно чрез мучеников весьма многие отрекшиеся снова были приняты в ее матернее лоно», «Они не превозносились над падшими, но, чем богаты были сами, то сообщали и нуждающимся, потому \то имели материнские о них милосердие и обильно проливали слезы пред Отцем. Они просили жизни, и Отец давал им; эту жизнь потом разделяли они с ближними и, одержав победу над всем, отходили к Богу. Всегда любя мир и всегда предлагая мир, в мире и отошли они к Отцу» — комментарий см.: Lucius. Op. cit. S. 67, примеч. 1; Harnack A. Lapsi // Real- Encyclopedie. Т. XI. S. 286 fin. Это первое по времени известие о принятии падших мучениками.

677

Доказательством этому могут служить дальнейшие слова Дионисия: «Итак, что советуете вы нам, братия (т. е. епископы. — С. С.), в этом случае? Что нам делать? Остаться ли в согласии и единомыслии с ними, соблюсти их суд и любовь и сделать добро тем, которых они миловали? Или признать их суд несправедливым, поставить самих себя ценителями их мнений, оскорбить милосердие и разрушить [установленный ими] порядок?».

678

См.: Mtiller К. Bussinstitution in Karthago unter Cyprian // Zeitschrift fur die Kirchen‑Geschichte. XVI. 1. 55. S. 26–28, 42–43.

679

Ad mart. 1; De pudicitia, XXII.

680

und De pudicitia), к сожалению, мы не имели под руками. Рольфе (Op. cit. Р. 58–62) держится иного воззрения, которое оспаривается.

681

Следующие места из De pudicitia служат основанием для приведенного в тексте вывода: At tu jam et in martyras tuos effundis hanc potestatem. Cum tamen moechis et fornicatoribus a martyre expostulas veniam, ipse confiteris ejusmodi crimina nonnisi proprio martyrio diluenda, qui praesumis alieno. Sufficiat martyre propria delicta purgasse. Ingrati vel superbi est alios quoque spargere quod pro magno fuerit consecutus. Quis alienam mortem sua solvit, nisi solus Dei Filius? Habeo etiam nunc quo probem Christum. Si propterea Christus in martyre est, ut moechos et fornicatores martyr absolvat, occulta cordis edicat, ut ita delicta concedat, et Christus est («А ты (en. Каллист. — С. С.) уже и на твоих мучеников изливаешь эту власть (вязать и решить. — С. С.). Когда, однако, прелюбодеям и блудникам от мученика выпрашиваешь прощения, сьах, однако, признаешь, что такого рода преступления можно искупить лишь собственным мученичеством, которое ты заимствуешь у другого. Достаточно было бы, чтобы мученики собственные грехи очистили. Свойственно неблагодарному или гордому и других окроплять, ибо [мученичество] последовало за великое. Кто чужую смерть искупает своей, кроме Сына Божия? Я имею теперь даже [способ], как испытать Христа. Если потому Христос в мученике есть, что прелюбодеев и блудников мученик искупает и' тайное сердца открывает и таким образом грехи прощает, то и Христос есть»). Места собраны у Рольфса. См.: Rolffs Ε. Das Indulgenze- dict des romischen Bischofs Kallist // Texten und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Leipzig, 1893. Bd. 11. В послании Лионской церкви (ок. 172) также говорится о Христе, страждущем в мученике, о вечном общении мученика с Богом Живым, 06 облечении мученика в непреоборимого Подвижника — Христа.

См.: Евсевий. Церковная история. Кн. V, гл. 1; рус. пер.: С. 232, 238.

682

См.: Ер. XV. Р. 513, 515; рус. пер.: Т. I. С. 126, 128. На участие карфагенских мучеников в деле покаяния намекает Тертуллиан в своем сочинении De paenitentia, называя их can Dei (см. выше, с. 288).

683

См.: Muller К. Op. cit. S. 5–9.

684

См.: Ер. XXVII, XXII. Р. 534, 541; рус. пер.: Т. I. С. 144, примеч.; 149, примеч.

685

Ер. XV. Р. 516; рус. пер.: Т. I. С. 128.

686

Ер. XXXVI. Р. 574; рус. пер.: Т. I. С. 154, примеч.

687

Ер. XXI. Р. 532; рус. пер.: Т. I. С. 147, примеч. Ср. выражение Киприана: падшие «заступлением их (мучеников. — С. С.) пред Господом надеются получить отпущение грехов своих» (Ер. XVIII. Р. 525; рус. пер.: Т. I. С. 133).

688

Ер. XV. Р. 515; рус. пер.: Т. I. С. 128; Книга о падших. Гл. 17, л. 36; Corpus script, eccl. lat. Ill, 1. P. 249, 263; рус. пер.: Т. II. С. 160, 175.

689

См.: Lucius. Op. cit. S. 53, 68.

690

Ер. LVIII. P. 661; рус. пер.: Т. I. С. 277. Ср.: Ер. LVII. Р. 653;. рус. пер.: Т. I. С. 285. Ер. X. Р. 492; рус. пер.: Т. I. С. 120. Мысль о харизматизме мучеников нередко встречается в древней христианской письменности. Тертуллиан пишет мученикам, что Дух Святой сопровождает их в темницы (Ad mart. 1). Эти выражения обозначают то же самое, что и слова о присутствии Христа в мученике. В Апостольских Постановлениях (V, 1) мученик называется «брат, Господа, сын Вышнего, приятелище Духа Святого».

691

См.: Ер. XVI. Р. 517, 519; рус. пер.: Т. I. С. 123, 125. Ср.: Ер. XV. Р. 514; рус. пер.: Т. I. с. 126. Ер. XX. Р. 528; рус. пер.: Т. I. С. 135.

692

Вот почти в целом виде письмо исповедников к Киприану: «Знай, что всем тем, о которых тебе сообщено, как они вели себя после своего проступка, мы даровали мир. Пусть это чрез тебя сделается известным и другим епископам. Желаем тебе иметь мир со святыми мучениками» (Ер. XXIII. Р. 536; рус. пер.: Т. I. С. 138, примеч.).

693

Ер. XXII, XXXVI. Р. 535, 574; рус. пер.: Т. I. С. 150, примеч.; 151, примеч.

694

Ер. XXXV. Р. 571; рус. пер.: Т. I. С. 153.

695

См.: Ер. XVIII‑XIX. Р. 523–526; рус. пер.: Т. I. С. 131, 133, 135.

696

См.: Ер. XVI. Р. 520; рус. пер.: Т. I. С. 125. Ср.: Ер. XV. Р. 514; рус. пер.: Т. I. С. 127.

697

Надо сказать, что Запад шел впереди в этом отношении. Мы видели из приведенного выше письма Дионисия Александрийского, современника Киприана, что роль мучеников в деле принятия падших была здесь несравненно важнее епископской. Позднее, в гонение Диоклетиана (303–311), мученики на Востоке играют такую же роль, как при Киприане в Карфагене. См.: Евсе- вий. Церковная история. Кн. VI, гл. 1; рус. пер.: С. 465. «Из наших же одни протекшие поприще гонений верно и мужественно тотчас восприяли дерзновение пред лицем всех, другие, ослабевшие в вере и душевно обуреваемые, весело спешили исцелиться, ревностно прося спасающей десницы у сильнейших и умоляя Бога о милосердии». Отсюда видно, что в некоторых церковных кругах доверие в грехоотпустительную власть мучеников мало было поколеблено церковным постановлением. Ср.: Петр Александрийский, 5–й канон: падшим не в сильной степени, «как я слышал, явили снисхождение некие из исповедников». Ср.: 9–й канон Арелатско- го собора 314 г. (Mansi. Concilorum collectio… Vol. II. Col. 472).

698

Переворот, происшедший в Церкви, объясняют так: «Мученики не могли получить церковной санкции своего права потому, что этому препятствовали официальные правители Церкви, которые держались иных воззрений на полномочия мучеников, чем большая часть современников. Они должны были противодействовать потому, во–первых, что видели в произвольных и бесконтрольных начинаниях мучеников опасность для церковной дисциплины, строгим применением которой обусловливается святость общины, во–вторых, потому, что, когда под влиянием изменившихся отношений и нового понятия о Церкви церковная дисциплина была ослаблена и само отпадение стало трактоваться как греховный проступок, они не могли терпеть в интересах епископской власти никакой посредствующей инстанции в делах дисциплины (Lucius. Op. cit. S. 67).

699

В Didascalia apostolorum говорится: «Ибо вам, епископы, сказано: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе…» (Мф. 18:18). Achelis, Flemming. Die syrische Didascalia. S. 28.

700

Disciplina hominem gubernat, potestas adsignat.

701

Однако Тертуллиан не считал полезным разрешение тяжких грехов и приводит изречение одного монтанистского пророка: «Церковь может прощать преступление, но я не сделаю этого, чтобы не впали и в другие согрешения» (De pudicitia. Cap. 18, 21. Ср.: Rolffs Ε. Op. cit. S. 54–58; Катанский А. Догматическое учение о семи церковных таинствах. СПб., 1877. С. 309–312). Трактату De pudicitia обычно противопоставляется другое сочинение Тертул- лиана, трактующее о покаянии, — De paententia, в котором излагается необходимость покаяния для согрешивших после крещения как выражение воззрений Тертуллиана в православный период его жизни. Но и в этом сочинении он не говорит о разрешении грехов епископской (вообще священнической) властью или о воссоединении кающегося грешника с Церковью, а только о прощении грешника Богом после выполнения exomologesis'a.

702

Противоположный взгляд распространен в протестантской науке. Но можно сослаться на ст.: Шанц. Die Absolutiongewalt in der alten Kirche // Theologische Quartalschrift. 1897. S. 29–69. В ней беспристрастно разобраны данные, приводимые обычно в защиту духовных дарований как источника власти ключей, и делается вывод, что данных этих недостаточно.

703

De oratione. Cap. 28. PG. Т. 11. Col. 529. Предполагают, что речь Оригена в данном месте направлена против епископа римского Юшлиста (Harnack A. Dogmengeschichte… Bd. I. S. 411, Anm.).

704

См.: Contra Cels. Lib. III. Cap. 51. Ibid. Col. 988.

705

De oratione. Cap. 28. PG. Τ 11. Col. 528.

706

Ibid. Col. 529.

707

См.: Comm. in Matth. Т. XII. Cap. 14. PG. T. 13. Col. 1012- 1013 и приведенные выше.

708

bid. Подобная мысль встречается еще в De oratione (Cap. 14 fin. PG. Т. 12. Col. 464). А. Катанский делает разъяснение к приведенному тексту, что под «узами собственных грехов» нужно разуметь не преступления священника (точнее, епископа) против нравственности или, иначе, не грехи его как частного лица, а преступление против веры и церковных правил или преступления как лица иерархического (Указ. соч. С. 247, примеч.) Но Н. С. Суворов (К вопросу о тайной исповеди… С. 21, примеч. 2) оспаривает такое понимание Оригенова текста: «Естественно думать, что под исповеданием Христа Ориген понимал исповедание не словом только, а и жизнию — так, чтобы «получение дуновения» от Иисуса доказывалось «плодами»». Дальнейшие данные относительно воззрений восточных писателей на право вязать и решить (о чем речь ниже) подтвердят толкование Н. С. Суворова.

709

При составлении всего отдела об Оригене мы пользовались следующей литературой (см. указ. лит–ры в конце книги. — Ред.): Holl К. Enthusiasmus und Bussgewalt… S. 230–234; Катанский А. Л. Догматическое учение… С. 236–251; Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 17–22; Шанц. Die Absolutiongewalt… S. 47–49.

710

Об одном покаянии свидетельствуют многие писатели древности: Ерм, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Амвросий, Августин, папа Сириций. См.: Funk. Op. cit. S. 177. К этим данным следует добавить свидетельство писателя Сирийской Церкви Афраа- та (опубл. в: Texten und Untersuchungen… Bd. 3, heft 3–4. S. 116–117).

711

См. Правило 11. «В некоторых церквах Испании проводят покаяние не по правилу, но весьма мерзко, так что, сколько угодно раз ни согрешили бы, столько требуют разрешения от пресвитера». Ср.: Funk. Op. cit. S. 178.

712

Mansi. Conciliorum collectio… Vol. III. Col. 1145.

713

См.: L. Duchesne (Origines du culte chretien. 3 ed. Paris, 1903. P. 435–436) так описывает образ жизни кающихся IV и V вв.: «Все время, пока продолжалось покаяние, они должны были жить в условиях почти тех же, что и совершенные аскеты. Не могли ни жениться, ни пользоваться уже заключенным браком; должны были отказаться от воинского звания, от публичных функций, от церковной карьеры, быть воздержанными в питии, пище, одежде, в пользовании баней, быть усердными к храму — одним словом, жить как монахи. Все отличие между положением монаха в мире и положением кающегося состояло в том, что монах принимал свой образ жизни добровольно, тогда как для кающегося это было условие восстановления». Мы, однако, опасаемся, что некоторые черты этой картины подсказаны автору более поздними католическими правилам^, руководившими поведение кающихся, а не почерпнуты им из данных IV и V столетий.

714

Думают, что с кающимися в Римской Церкви обходились как с оглашенными, т. е. их высылали из церкви перед началом литургии верных (Funk. Op. cit. S. 191, Anm.), согласно с Апостольскими Постановлениями. Удалением этим означалась публичность покаяния грешников. Однако Созомен говорит, что в Риме кающиеся остаются в храме во время евхаристического канона, разумеется не приобщаясь. См.: Церковная история. Кн. IV, гл. 16. PG. Т. 66. Col. 1460–1461; рус. пер.: С. 508. Г. Кох посвятил этому вопросу специальную статью — «Die Busserentlassung in der alten abendland Kirche» (Theologische Quartalschrift. 1900. S. 481–534) и пришел к таким выводам: нет прямых, неоспоримых данных в пользу удаления кающихся из церкви после учительной части литургии. Свидетельства, приводимые в пользу этого, сомнительны или ошибочны. Ученый склоняется к мысли, что удаление кающихся от литургии верных не было общей и обычной практикой Западной Церкви, но по местам (в Галлии и Испании) и временно это могло быть в обычае. Итак, выводы Коха могут подтверждать правдивость свидетельства Созомена, обычно оспариваемого.

715

Изложенное мнение о покаянных степенях разработано Фун- ком (Die Bussstationen im christlich Alterthum // Kirchengeschichte Abhandlungen und Untersuchungen. I. S. 182 ff.). Его разделяют: HoU К. Op. cit. S. 246; Vacandard. Le traitement des peccata leviora… P. 461. В пользу того, что институт покаянных степеней не везде существовал на Востоке, говорит, между прочим, тот факт, что о них не упоминают ни св. Иоанн Златоуст в своих многочисленных писаниях о покаянии, ни Апостольские Постановления.

716

Эта книга Апостольских Постановлений (памятник кон. III или нач. IV в., а в окончательной редакции нач. V в.) представляет собой извлечение из более древнего памятника III в. сирийского происхождения, называемого Didascalia apostolorum.

717

В XTV‑XVI гл. кн. II Апостольских Постановлений Вакандар усматривает действование епископа in foro interno, частную исповедь средних грехов, которые, по его толкованию гл. XVI отпускались без помощи разрешения. См.: Le traitement des peccata leviora // Revue de ClergS Fransais. 1901, aout. P. 458–459.

718

Картина покаянной дисциплины, no Didascalia apostolorum, мало разнится от описанной в Апостольских Постановлениях. Но здесь сохранились первобытные черты, стертые в более поздних постановлениях. Отметим участие вдов в деле примирения падших: они решали, следует ли грешнику обращаться к епископу с грехом, или Господь так простит, протестовали против строгого суда епископа и достигли того, что к епископам перестали обращаться грешники. Это вызвало спор, в котором Церковь встала на сторону епископа. См.: Achelis, Flemming. Die syrische Didascalia. S. 299–307, cfr. 80–81, 277. Участие вдов при покаянии, хотя в ином виде, упоминает Тертуллиан (см. выше, с. 288).

719

12–й канон, в котором упоминаются все четыре степени, признается позднейшей прибавкой.

720

См.: HoU К. Op. cit. S. 245–246; Funk Die Bussstationen im christich Alterthum… S. 182–184.

721

См.: Суворов H. C. О церковных наказаниях… С. 76–77; Объем дисциплинарного суда… С. 127–130. Наиболее полный свод данных по вопросу о дисциплине покаянных степеней начиная с IV в. см.: HoU К. Op. cit. S. 273–301, поправки к этому отделу — у Н. С. Суворова в рецензии (Византийский временник. 1899. С. 42–45. Отд. отт.). Функ (Op. cit. S. 201–204) рассуждает, что на Востоке система пока- ' янных степеней исчезла после известного распоряжения патр. Нектария об уничтожении должности покаянного пресвитера. Ср. статью Г. Коха. «Zur Geschichte der Bussdisciplin und Bussgewalt in der orientalisch Kirche» (Historisch es Jahrbuch. 1900. T. 21. S. 66–67).

722

Комментатор Дионисия преп. Максим Исповедник считает это показание историческим свидетельством, изображающим покаянную дисциплину времени Ареопагита, и прибавляет, что «такой тщательности об удалении и устранении таких [людей от литургии] ныне (время Максима, f 662. — С. С.) не бывает» (рус. пер.: С. 98). То же самое, что из замечания Максима, следует и из творений преп. Симеона Нового Богослова, заимствовавшего указанное место из Дионисия. См.: Слово V. PG. Т. 120. Col. 334–345; рус. пер.: Т. I. С. 284. Ср.: Слово II. Ibid. Col. 327–330; рус. пер.: Т. I. С. 461–467. Ср.: Koch Η. Zur Geschichte der Bussdisciplin… S. 58–71. Однако в Древней Руси публичные епитимии, удалявшие грешника из храма, были довольно обычны, встречаются даже степени публичного покаяния. См. наш очерк «Как говели в Древней Руси» (СПб., 1901. С. 57–61).

723

Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I, гл. I. В этой главе собраны данные из церковной литературы относительно исповеди, см. особенно с. 38, 53, 69.

724

См.: Суворов Н. С. Объем дисциплинарного суда… С. 69–72. Предписания или советы относительно публичной исповеди тайных грехов встречаются у Оригена (In Levit. hom. Ill, 4. PG. Т. 13. Col., 429), Тертуллиана (De paenitentia. Cap. X), Киприана (De lapsis. Cap. XXVIII).

725

См.: HerzogA. Real‑Encyclopedie: Busse. Т. III. S. 584 ff.; Beichte. Т. II. S. 533 ff. Ср.: Алмазов А. Т. I. С. 21.

726

Мы называем исповедь частной или тайной потрму,, ^то обязательного предписания насчет тайны исповеди не существовало ни на Востоке, ни на Западе в период Вселенских Соборов (см. выше, с. 154–155). Поэтому более точное название ее — частная, более же принятое — тайная.

727

приступай к молитве с дурною совестью» (IV, 14), «В день Господень (воскресенье. — С. С.), собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи свои, дабы чиста была жертва ваша» (XIV, 14), «Если кто свят, пусть приступит (к святой чаше. — С. С.), а если нет, пусть покается» (X, 6). См.: Карашев А. О новоизданном памятнике «Учение двенадцати апостолов». М., 1896. С. XXV, XXX, XL. Ритуальная исповедь была общей и предшествовала приобщению Святых Тайн. Описание такой исповеди от IV столетия оставил св. Василий Великий в послании к неокесарийским клирикам: «Народ в ночи у нас бодрствует в молитвенном доме, в труде, в скорби и в слезном сокрушении исповедуясь Богу, и, восстав напоследок, по молитвам, начинают псалмопение… На рассвете уже дня все сообща, как бы едиными усты и единым сердцем возносят ко Господу псалом исповедания (т. е. 50–й псалом «Помилуй мя, Боже». — С. С.), каждый собственными своими словами говорит покаяние» (PG. Т. 32. Col. 763; рус. пер.: Т. VII. С. 75. Ср.: Vacandard. Le traitement des peccata leviora. P. 450–451; Caspan. Beichte // Real‑Encyclopedie. Т. II. S. 543).

728

Заозерский Н. А., Хаханов А. С. Номоканон Иоанна Постника…; Суворов Н. С. Вероятный состав древнейшего исповедного и покаянного устава в Восточной Церкви // Византийский временник. Т. VIII, IX.

729

См.: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. II. С. 327, 329–330, 334; Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 3 и др.

730

Цит. по: Bibl. sacra patrum eccles. graec. Lipsiae, 1832. T. HI. P. 352–353; рус. пер.: Ярославль, 1888. Стб. 42.

731

Ibid. Сар. 42. Р. 353–356; рус. пер.: стб. 43–45. Ср.: Евсевий. Церковная история. Кн. III, гл. 23; рус. пер.: С. 134–138.

732

См.: HoU К. Enthusiasmus… S. 226–230; Vacandard. Confession sacramentelle… P. 46–49; Idem. Le traitement des peccata leviora… // Revue du С1е^ё Fran$ais. 1901, aout. P. 452–455.

733

Образ совершенного христианина, или истинного гностика, у Климента Александрийского сложился под сильным влиянием философских систем платонической и стоической. Он представляется в таком виде. Прежде всего цель, которую преследует гностик, высочайшее благо, которого он домогается, — стать подобным Богу (έξομοίωσίζ щ Θεφ). Стать же подобным Богу, по Клименту, не означает только быть другом Божиим, равным ангелам, но значит «становиться богом», «богом во плоти». Этого обожения достигает христианин под водительством Божественного Логоса. Богоподобие заключается прежде всего в высшем знании (γνωσις, под которым Климент разумеет знание, основанное на вере и неразрывно связанное с нею). Предметом гнозиса служат дела божественные. А так как природа гнозиса не только интеллектуальная, но и моральная, то обладание гнозисом и есть подобие Богу. Главные черты, из которых слагается моральная физиономия гностика, следующие: бесстрастие, любовь и благочестие. Бесстрастие (άπάθεια) вытекает из радикального уничтожения всей болезненной, чувствительной и страдательной части человеческой природы. 'Απάθεια параллельна άταράξια — невозмутимость. Эта добродетель чисто стоическая. Другая добродетель христианская — любовь (άγάπη). Совершенный христианин должен не только не делать зла — он должен делать добро, должен делать его не по страху, не в видах получения награды, а единственно ради добра. Любовь — двигательное начало, главная пружина в душе истинного гностика и в тоже время истинная добродетель, которая обнимает и оплодотворяет все другие. Благочестие истинного гностика в тесном смысле означает богопочитание в смысле церковного культа, а в более обширном — непрерывное общение с Богом, постоянную молитву, наружную и внутреннюю. В отличие от обыкновенного христианина–психика Климент называет своего гностика пневматиком. Но следует сказать, что мистическая сторона (вопрос относительно внутреннего, благодатного общения Бога с совершенным христианином) у него оставлена в тени. Таков «совершенный христианин», или «истинный гностик», Климента Александрийского. Это, конечно, прежде всего идеал, к которому надо стремиться. Но Климент указывал и людей, достигших этого идеала, — Моисея, Иова и апостолов, и предлагал их в Качестве примера. См.: Eugene de Faye. Clement d'Alexandrie. Etude sur les rapports du christianisme et de la philosophic grecque au П–е siecle. Paris, 1898. P. 256–293, cf. 183–199.

734

159 См. выше, с. 57–58.

735

См. выше, с. 15. Именем же κυβερνήτης — кормчий — свт. Иоанн Златоуст метафорически называет апостолов. См.: Suiceri. Thesaurus Ecclesiasticus. Vol. II. Col. 182.

736

Впрочем, кроме этого идейного влияния, для института старчества могло иметь такое же значение и то обстоятельство, что руководители подвижничества существовали уже в первохрисги- анском институте девственников и девственниц, из которого образовалось монашество. Эти руководители и могли перейти к нему по наследству.

737

Соответствующие данные можно найти в книге А. Катанско–го «Догматическое учение о семи церковных таинствах» (С. 236–251) и в книге К. Holl «Enthusiasmus…» (S. 230–235). Кроме этих исследований, при комментарии приняты в расчет: Суворов Н. С. Объем дисциплинарного суда… С. 40–41, примеч.; К вопросу о тайной исповеди… С. 11–22; Рецензия на книгу Голля… С. 27–28, 40; Заозерский Н. А. Покаяние и суд в Древней Церкви // Православное обозрение. 1885. № 1. С. 248–353; Алмазов А. Тайная исповедь. Т. I. С. 34–36, 38–40.

738

Tantummodo circumspice diligentius, cui debeas confiteri peccatum tuum. Proba prius medicum, cui debeas causam languoris exponere, qui sciat infirmari cum infirmante, flere cum flente, qui condolendi et compatiendi noverit disciplinam: ut ita demum, si quid ille dixerit, qui se pritus et eruditum medicum ostenderit et misericordem, si quid consili dederit, facias, et sequaris, si intellexerit et praeviderit talem esse languorem tuum, qui in conventu totius ecclesiae exponi debeat et curari, ex quo fortassis et caeteri aedificari poterunt et tu ipse facile sanari, multa hoc deliberatione et satis perito medici illius consilio procurandus est. Нот. II in psalm. XXXVII. PG. T. 12. Col. 1386.

739

«Искусный врач» — не собственное, а описательное название, притом же довольно распространенное в древней письменности. Образ врача употребляется и относительно епископа, наказывающего и снова ^принимающего в Церковь падших, и относительно игумена, руководящего покаянием братий. 'См.: Преп. Иоанн Ле- ствичник. Слово к пастырю. PG. Т. 88, гл. 2. Col. 1168–1169; рус. пер:: С. 265–269. Ср.: Апостольские, Постановления, II, 20, 41; Pitra. Juris eccliastici graecorum… Т. I. P. 157, 187; рус. пер.: С. 42, 71–72. Вернее всего, что в Церкви времени Оригена не было определенного органа, соответствующего его термину, и знаменитый учитель [Церкви] судил об искусном враче чисто теоретически.

740

Сократ и Созомен — историки не одного достоинства. Сократ — беспристрастный, правдивый и способный отличать истинное от неистинного. См.: Лебедев А. П. Церковная историография. М., 1898. С. 155 и выше. Интересующее нас происшествие об уничтожении покаянного пресвитера он знал из достоверного источника — от пресвитера Евдемона, принимавшего в этом непосредственное участие. Созомен — компилятор, списавший большую часть своей «Истории» с труда Сократа то дословно, то в переделке. См.: Там же. С. 168–192. Никаких следов личного знакомства с описываемым происшествием, помимо Сократа, Созомен не обнаруживает, и сам же сознается, что отступает от него только по своим домыслам: «Другие, может быть, рассказывают иначе, а я расскажу, как думаю». Разбор сказания Созомена см.: Batiffol Op. cit. P. 151–152. Стремление примирить рассказы обоих историков только затемняло дело, поэтому мы будем разбирать рассказ одного Сократа. Слова же Созомена помещаем под строкой: «Поелику не грешить свойственно только природе выше человеческой и кающимся, хотя бы они часто согрешали, Бог повелел даровать прощение, а между тем для получения прощения, надлежало исповедать грех, что епископам с самого начала (έξ άρχης) по справедливости должно было казаться тяжким, как в самом деле объявлять грехи будто на зрелище пред собранием всей церкви, то для сей цели они назначили пресвитера самой отличной жизни, молчаливого (έχεμύΟον) и благоразумного, чтобы согрешившие, приходя к нему, исповедовали свои дела, а он, смотря по греху каждого, назначал, что кому надобно делать или какое понести наказание, и потом разрешал (ό δέ ярое έκάστου άμαρτίαν, ότι χρή ποιησαι ή έκτίσαι έπιτίμιον άπέλυε), предоставив всякому, согласно предписаниям, наказать самому себя» (Сократ, Церковная история. Кн. V, гл. 19. PG. Т. 67. Col. 613–616; рус. пер.: СПб., 1850. С. 418–419; Созомен. История церковная. Кн. VII, гл. 16. PG. Т. 67. Col. 1457–1460; рус. пер.: С. 506–508).

741

Новейшие исследователи признают, что в Риме IV и V вв. должность покаянного пресвитера существовала. См.: Batiffol Op. cit. P. 145 sqq.; Schmitz. Die Bussbucher und das kanonische Bussverfahren. Bd. II. 1898. S. 68. Однако это энергично опровергает аббат Vacandard (L'origine des pretres peni tenders // Revue du Clerg6 Frangais. 1905, 15 avril. P. 378–384).

742

Hott K. Op. cit. S. 246: H. C. Суворов, не оспаривая местного значения покаянного пресвитера, не согласен с К. Голлем относительно того, что названный институт не мог существовать при системе покаянных степеней, потому что и она давала некоторый простор индивидуальной оценке лиц и обстоятельств. См. его рецензию в «Византийском временнике» (1899. № 3. С. 39). То же возражение делает и аббат Вакандар, говоря, что каноны действовали не механически, что обращалось внимание на степень покаянного настроения каждого кающегося, что сроки сокращались. См.: Ibid. Р. 376.

743

Так выходит из показания Сократа. Доверяя Созомену, некоторые ученые представляют, что это признание произошло на другой исповеди, что согрешивший диакон был помощником покаянного пресвитера, надзиравшим за кающимися. Но вероятнее — все это домыслы историка.

744

Созомен передает: «Недоумевая, как поступить в этом случае, Нектарий лишил виновного степени диаконской и, когда некоторые посоветовали ему дозволить каждому, внимая голосу своей совести и водясь собственным дерзновением (сбс άν έαυτόρ συνειδείη κα\ θοφβέϊν δύναιτο), приобщаться Святых Тайн, отменил должность пресвитера над кающимися. С того времени так и осталось, ибо древность с ее благочинием и строгостью тогда начала уже, думаю, мало–помалу перерождаться в безразличный и небрежный образ жизни; а прежде, кажется, было менее грехов — частию по стыдливости тех, которые сами объявляли свои грехи, частию по строгости поставленных над этим судей».

745

См.: Суворов Н. С. Объем… С. 40–44, 87–95; Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I. С. 40–43, 48, 55–64; HoUA. Op. cit. S. 245–252. Отметим, как решает вопрос Batiffol, строго держащийся текста Сократа: «Скандал состоял в том, что диакон был низложен по оговору одного свидетеля, который сверх того был его участником (женщиной). Однако ничего бы этого не произошло, если бы виновная женщина не была обязана открывать свою совесть покаянному пресвитеру. Поэтому негодование падало на институт покаянного пресвитера, т. е. на следствие, предшествующее рекон- цилиации» (6tudes d'histoire… P. 157). Аббат Вакандар оспаривает это толкование и предполагает, что грех с диаконом женщина открыла публично в то время, когда проходила открытое покаяние в церкви. Свидетельству Созомена он придает значение (L'origine des prdtres… P. 370).

746

Koch Η. Zur Geschichte der Bussdisciplin… S. 64.

747

См.: Суворов H. C. Объем дисциплинарного суда… С. 40–44, 87–95; Алмазов А. Тайная исповедь… Т. I. С. 40–43, 48, 55–64; Holt К Enthusiasmus… S. 247. Правда, Созомен пишет: Ό δέ πρός τήν έκάστου άμαρτίαν ότι χρή ποιησαι ή έκτίσαι έπιτίμιον άπέλυε παρά σφων τήν δίκην ε\σπραξάμενο<: («Он же, на грех каждого наложив епитимию, что нужно сделать или заплатить, отпускал, взыскав с них [штраф или наказание]»). Но, может быть, это его собственный домысел. В известии Сократа этой важной черты не находим. Притом же приведенное свидетельство подвергается несходным толкованиям. Ср.: HollK Op. cit. S. 251; Суворов H. C. Объем дисциплинарного суда… С. 91–92, примеч. 3.

748

См. выше, с. 320, примеч. 147.

749

Константинопольской, должность покаянного пресвитера, как она действовала и влияла на ход развития покаянной дисциплины, строго говоря, ничего неизвестно. Термины: ό έπ\ xfjfc μετανοίας πρεσβύτερο*: или ό έπ\ τό>ν μετανοούντων τεταγμένος πρεσβύτερος (священник для покаяния; священник (пресвитер), назначенный (установленный) для кающихся), кроме разобранных свидетельств историков Сократа и Созомена, не встречаются в древней христианской письменности. Аббат Вакандар сначала предполагает (La discipline pЂnetentielle… P. 481–462, note 4), потом утверждает положительно (La рёпкепсе publique dans Teglise primitive, p. 14. La confession sacramentelle dans l'6glise primitive. P. 8–9, 1 note, P. 10, 14), что должность покаянного пресвитера существовала в Малой Азии IV в., где он назывался «эконом покаяния». Исследователь основывается главным образом на 7–м правиле Григория Нисского, где упоминается термин ο'ικο νόμος в приложении к совершителю покаяния. Но, нам кажется, нет оснований отвергать, что этим термином здесь описательно называется епископ, обычный совершитель покаяния в Древней Церкви. Впрочем, в новом труде своем (L'origine des p^tres… P. 377, 385) и аббат Вакандар признает, что совершителем покаяния в Малой Азии был епископ, названный у Григоря Нисского экономом покаяния, т. е. отказывается от своей гипотезы.

750

Такая ошибка допущена русскими переводчиками «Историй» Сократа и Созомена.

751

К. Голль помещает покаянного пресвитера как посредствующее звено между руководителем Климента и духовным врачом Ори- гена, с одной стороны, с другой — между монастырским старцем, «духовным отцом». Мы не разделяем это воззрение, признавая покаянного пресвитера явлением совершенно другого порядка. Это подметил отчасти и аббат Вакандар (Le traitement des peccata leviora… P. 460). Опытный «врач Оригена, — говорит он, — не есть покаянный пресвитер, официально признанный со специальными атрибутами (так думают католические писатели. См.: Ной К. Ор. cit. S. 249. — С. С.). Это руководитель, выбранный самим кающимся».

752

Правда, 102–й канон Трулльского Собора касается покаянной дисциплины на Востоке в конце VII в. и имеет большое значение. Но смысл его до такой степени спорный, что опираться на этот канон решительно нельзя. А. С. Павлов находит, что этот канон стоит в тесной внутренней связи с Номоканоном Иоанна Постника и Номоканон является как бы обширным комментарием к канону. См.: Мнимые следы католического права… С. 41. Ср.: Номоканон при Большом Требнике. С. 24 и след.). Таким образом, по его мнению, 102–е Трулльское правило описывает дисциплину тайной исповеди и касается ее органа — духовника. Н. С. Суворов (Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника в новой постановке. Ярославль, 1898), наоборот, доказывает, что правило имеет в виду древнюю покаянную дисциплину, органом которой был епископ, и никакого отношения к Номоканону Постника не имеет.

753

«Само собою понятно, что после упразднения этой должности (покаянного пресвитера. — С. С.) все соединенные с нею обязанности снова перешли к епископам. Понятно также, что епископы V и следующих столетий при многосложности своих занятий по церковному управлению, при многолюдности своих паств, а главное, при несомненном понижении уровня общественной нравственности и при более легком отношении христиан к исполнению своих церковных обязанностей не могли уже ни соблюдать во всей строгости прежние правила о церковных покаяниях, ни тем менее принимать на тайную исповедь всех, кто желал бы таким образом очистить свою душу от грехов мысли и дела, если последние оставались известными только самому совершителю. Отсюда по необходимости, должно быть, произошли два последствия: во–первых, ослабление прежней строгости публичных покаяний за явные грехи, бывшие предметом открытого формального церковного суда (т. е. более или менее значительное сокращение сроков этих покаяний. — С. С.), и, во–вторых, образование в том же духе и направлении новых епитимийных правил, назначенных собственно для практики духовников, в ведение которых перешла от прежних покаянных пресвитеров тайная исповедь и соединенная с нею особая дисциплина церковных покаяний. Оба этих явления, как результат одной и той же причины и выражение одного и того же взгляда на конечную цель всех церковных наказаний, выступают в истории нераздельно и влияют одно на другое» (Номоканон при Большом Требнике. С. 17–18). «Вполне естественно, даже исторически необходимо допустить, — пишет А. С. Павлов в другом месте, — что по упразднении должности покаянного пресвитера епископы и прежде и после Трулльского Собора, не имея возможности самолично наблюдать за всеми преданными публичному церковному покаянию, отдавали каждого епи- тимийца под надзор его приходского священника, с тем чтобы последний свидетельствовал о нравственном состоянии кающегося и в случае благоприятного об нем свидетельства, сокращали первоначально назначенный срок епитимии. Так устранялась граница, отделявшая публичные церковные покаяния, налагаемые формальным судом епископов, от тайных епитимий, назначаемых тайным судом духовника» (Там же. С. 27, примеч. 3). «Во времена Трулльского Собора носителями духовной власти вязать и решить, несомненно, были и признавались только лица, имевшие священный сан, т. е. епископы, действовавшие этою властью в области внешнего формального суда Церкви, и пресвитеры–духовники, проявлявшие ту же власть на тайном суде исповеди. Само собою понятно, что круг деятельности последних был гораздо обширнее, т. е. обнимал большее число лиц и случаев, по отношению к которым необходима была благодатная помощь, подаваемая согрешающим в Таинстве покаяния» (Там же. С. 478–497).

754

Читатель уже знает (см. выше, с. 219–222), что в среде восточного монашества мысль о старческом праве вязать и решить стала высказываться с середины VI в.

755

См.: О западном влиянии… С. 122; К вопросу о Номоканоне… С. 73–82. Ср.: Объем дисциплинарного суда… С. 111 и след.; К вопросу о тайной исповеди и духовниках… С. 53–54; Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 81–82.

756

Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 92–96.

757

К вопросу о тайной исповеди… С. 187, примеч.

758

К вопросу о западном влиянии… С. 126, 130. Вероятный состав древнего покаянного Номоканона // Византийский временник. 1904. № I. С. 45.

759

Тайная исповедь… Т. 1. С. 53, примеч. 128.

760

См.: Номоканон при Большом Требнике. С. 26–27, примеч. Сама идея внешнего формального суда Церкви в отличие от внутреннего суда на тайной исповеди чисто католическая (forum externum и forum internum), и притом довольно поздняя. См.: Суворов Н. С. О церковных наказаниях… С. 81; ср.: Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 75–76.

761

Номоканон при Большом Требнике. Нов. изд. С. 471.

762

Что епископы обременены были делами и не имели достаточно времени исправно следить за покаянием грешников, об этом говорилось выше (с. 343–344), но совершенно неправильно представление ученого, будто каждый верующий нуждался в исповеди и покаянии. Упоминалось не раз, что Древняя Церковь располагала рядом и других средств для прощения грехов.

763

Что епископы принимали открытую исповедь и заведовали публичным покаянием — это общеизвестно — см. правила Анкирского собора 5, Никейского 12, Карфагенского 6 и 7. Они имели здесь дело не с одними тяжкими открытыми грехами, но и с малыми. В числе обязанностей епископа преп. Исидор Пелусиот упоминает между прочим «вразумление падших» и дает такое наставление одному епископу: «Касательно малых грехов, если согрешающие втайне исправляются, надлежит показывать вид, что их и не знаешь; если же обращаются на худшее, после обличения и умеренного наказания давать прощение, но, когда грехи велики, употреблять его (прощение. — С. С.) бережливее, уцеломудривать согрешающих и отлучением и запрещением, пока не покаются, и тогда уже принимать» (PG. Т. 78. Col. 1509. Lib. V. Epist. 296; рус. пер.: Т. III. С. 330. Χρή έπ\ μεν τοις μικροϊς άμαρτήμασιν, ε\ μέν λανθάνοντες βελτιουνται, μηδέ εΐδέναι προσποιέΤσθαι· d δέ είς τό χείρον τρέπονται, μετά τόν έλεγχον κα\ τήν μετρίαν έπιτίμησιν, συγγνοδμην νέμειν, έπ\ δε τοις μεγάλοic ταότην ταμιεύεσθαι κα\ σωφρονίζειν τούς πταίοντας, κα\ άφορισμφ κα\ επιτιμίψ, ёсос άν μετανοήσωσι, κα\ τότε προσίεσθαι).

764

…προεστωτας έν τη έκκλησίςμ.. πιστεύεσΟαι παρά των ήμαρτηκότων τά άπό^βητα, ών ούδείς μάρτυς, εΐ μή ό τά κρυπτά έκάστου διερευνώμενος (PG. Τ. 30. Col. 548; рус. пер.: Т. П. С. 280). Ниже встречается термин «очищение покаяния», показывающий, что дело идет именно о тайной исповеди.

765

Тайную исповедь, соединенную обычно с публичным покаянием, а для «жен прелюбодействовших», как исключение, — с тайным, предполагает 34–й канон св. Василия Великого. Но так как совершитель такой исповеди грешных женщин здесь не называется, то надо думать, что это был епископ, обычный совершитель покаяния в Древней Церкви. 147–е Карфагенское правило предполагает случай (а может быть, и описывает действительное происшествие, как думает Вальсамон), когда пасомый, исповедавший грех наедине епископу, после того отречется от своего признания: «Епископ глаголет, яко некто ему одному исповедал свое преступление» (τινά αύτφ μόνορ τό ίδιον έγκλημα όμολογησαι). Ясно, что и на Западе наряду с публичной исповедью епископы принимали и частную.

766

Ούκ άναγκάζω… ε\ς μέσον έλθειν σε Οέατρον, κα\ μάρτυρας περιστησαι πολλούς* έμο\ τό άμάρτημα ε\πέ μόνορ κατ' \δίαν, ίνα θεραπεύσω τό £λκος κα\ άπαλλάξω της όδύνης. IV беседа о Лазаре. PG. Т. 48. Col. 1012. Точно неизвестно время произнесения бесед Златоуста о Лазаре. Однако из обвинения, предъявленного великому святителю его врагами на соборе «при дубе» (см. выше, с. 314–315), скорее следует, что приглашение к тайным грешникам исповедать ему грехи свои Златоуст заявлял, будучи уже архиепископом Константинополя. Что Златоуст, будучи в сане епископа, ревностно занимался исправлением грешников, несомненно. В первом письме своем к папе Иннокентию I великий святитель рассказывает, что Феофил Александрийский, начав незаконный процесс против него, разрешил тех, кого Златоуст, как епископ, лишил общения. См.: PG. Т. 52. Col. 532; рус. пер.: Т. III, ч. 2. С. 552. Ср.: Суворов Н. С. Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 81. Более чем вероятно отсюда, что Златоуст практиковал тайную исповедь в сане епископа.

767

Иоанн Милостивый скончался около 620 г. Житие его, известное в настоящее время, написано Леонтием, епископом Неаполя Кипрского (между 590–669), «немного спустя после кончины святого» (Krumba. cher. Geschichte der Byzantinischen Literatur. 2 Auft. S. 190–192; En. Сергий. Месяцеслов Востока. 2–е изд. Т. И. С. 466- 467; Leontios' von Neapolis Leben des Heiligen Johannes des Barmherzigen, Erzbischofs von Alexandrien / Ed. by H. Gelzer. Freiburg, 1893. В древнем славянском переводе в Великих Четиях–Минеях помещено под 12 ноября.

768

ΕΙ άρα πιστεύεις, ώ γύναι, щ θεφ, δτι διά της ταλαιπωρίας μου συγχωρη σοι τό έγκλημα, δ λέγεις, έξομολόγησαί μου αύτό.

769

Gelzer #. Op. cit. S. 95–99. Гл. 46; рус. пер.: Великие Четии- Минеи, стб. 876–878.

770

Lib. II. Epist. 162 Феодору монаху. PG. Т. 99. Col. 1505; рус. пер.: Т. II. С. 411. Речь об этом письме преп. Феодора будет ниже.

771

Житие Никифора. Гл. 70. PG. Т. 100 Col. 132 (διά μετανοίας άνένδότου); рус. пер.: Ч. 1. С. 66.

772

Речь об этом в части II нашего исследования.

773

Указание на тайную исповедь и тайные епитимии можно находить в правилах патр. Никифора (правила 10 и 12. Pitra. Juris ecclesiastici graecorum… Т. И. P. 328), но правила говорят о разрешении после перенесения епитимии, к тому же вопрос о подлинности этих правил нельзя считать решенным.

774

См. выше, с. 109, 114–119.

775

Здесь мы приводим данные, только ясно доказывающие положение. Вот почему не повторяем известий, приводимых А. Заозер- ским (Православное обозрение. 1885. № 1. С. 246–264) и опровергаемых Н. С. Суворовым (К вопросу о тайной исповеди… С. 6–48), приводимых А. С. Павловым (Номоканон при Большом Требнике. С. 472–474), в Догматическом Богословии преосв. Макария (Т. IV. СПб., 1852. С. 246, примеч. 672). Считаем непосильным для себя выбрать из письменности периода Вселенских Соборов все свидетельства о совершении покаяния пресвитерами и представляем известия лишь в качестве примеров, которые, думаем, доказывают высказанное положение.

776

Τούς Щ έργορ άμαρτήσαντας, λόγοις; μόνον έξομολογουμένοικ, ού προσδέχεται ό Ki5pioc… Ψιλά βύματα ό Θεό<: μετανοίοκ: ού προσδέχεται…

777

Τήν γουν διά χειλέων έξομολόγησιν ούκ Αποβάλλεται… άλλά κα4ι τήν διά λόγων μετάνοιαν δέχεται.

778

PG т 79 Со1 496–500. Славянский перевод — в Кормчей (Ч. 1, гл. 41), у Никона Черногорца в 51–м слове Пандект (Л. бООоб. — 605об.). Далее у Никона есть еще выписка из преп. Нила о покаянии (рус. пер.: Творения Нила Синайского. Ч. III. С. 338–344).

779

Покаяние и суд в Древней Церкви… С. 260.

780

См.: К вопросу о тайной исповеди… с 48–51; ср. С. 180, примеч.

781

В других своих посланиях преп. Нил не раз перечисляет те же подвиги строгого, канонического покаяния, что и в послании к Хариклию: вретище, пепел, раздрание одежд, плач (Lib. III. Epist. 43. Col. 412; рус. пер.: Т. III. С. 236), молитвы, посты, плач, исповедь, бдение, возлежание на голой земле, слезы и т. д. (Lib. III. Epist. 171. Col 464; рус. пер.: Т. III. С. 300). Однако пресвитеру Андрею подвижник пишет: «Спасается поникший не за деятельную добродетель (ού διά πρακτική ν άρετήν), не за совершение божественных дел, но по Божию человеколюбию, за осознание с великим смирением и сокрушением сердца исповедующего собственные грехопадения. Так поникший очами спасается покаянием и самым глубоким сокрушением» (Lib. III. Epist. 33. Col. 393; рус. пер.: Т. III. С. 217–218). С сокрушением должна соединяться исповедь: «Соделайся обвинителем самого себя… и улучишь спасение. Примем и исповедь твою, и смиренномудрие» (Lib. II. Epist. 303. Col. 349; рус. пер.: Т. III. С. 163). «Богу угодно, чтобы мы подали Ему только малый предлог, и Сам уже делает все прочее для нашего спасения… Какой же, скажи мне, труд, какая тягость грешнику уверить себя, что он грешник, и сказать это пред Богом и просить себе прощения» (Lib. III. Epist. 326. Col. 360; рус. пер.: Т. II. С. 176). В приведенных текстах воззрения преп. Нила на покаяние не совсем те, что в разобранном послании к Хариклию. Однако здесь нет противоречия. В разобранном послании, так нам кажется, преп. Нил делает уступку Хариклию с точки зрения тогдашнего официального церковного взгляда на покаяние. Сам же он, как и Златоуст, держался более снисходительных воззрений: с одной стороны, подвижник признает нормальной обязанностью кающегося покаянные подвиги, а с другой — такое же важное значение придает чувству сокрушения, нашедшему свое выражение в словесной исповеди. Значение этого чувства таково, что по мере его Господь и дает прощение.

782

…ότι \χθυ<: όλίγους είληφώί παρά xivoc έπιορκήσαντο<Γ άπολυσαι άυτόν, τόγε έπ\ σο\, του άμαρτήματοί έτόλμησαί.

783

См.: Lib. III. Epist. 260. PG. Т. 78. Col. 940–944; рус. пер.: Т. II. С. 286–288.

784

Не подлежит сомнению и то, что пресвитеры в IV‑V вв. продолжали помогать епископам в наблюдении над кающимися, как делали это и диаконы. 27–е апостольское правило запрещает епископу, пресвитеру и диакону бить кающихся. Преп. Исидор Пелусиот писал пресвитеру Ираклиду, что «увещателю (παραινέτης) надлежит не бить, не бранить [согрешающих], не доходить до рук, но обличать только с дерзновением, ничего не уважая и не боясь». Учителю (διδάσκαλος) нужно вести только жизнь безукоризненную (Lib. V. Epist. 290. PG. Т. 78. Col. 1504–1505; рус. пер.: Т. III. С. 325–327). Ясно, что пресвитер Ираклид заведовал публичным покаянием и обращался с кающимися слишком строго, нарушая указанное апостольское правило.

785

Исследованию этого послания посвящена часто цитируемая книга К. Голля. Entusiasmus und Bussgewalt… Перевод его см.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 58–68. Ср.: Павлов А. С. Номоканон при Большом Требнике. С. 477.

786

Выше (с. 272–273) указывалось, что в иконоборческую эпоху пресвитеры действительно являлись совершителями покаяния рядом с епископами и простыми монахами.

787

«Священник мирской, имеющий жену, не может быть духовником», — говорится в правилах, известных с именем патр. Никифора (Juris ecclesiastici graecorum… Т. И. Р. 341–342, правило 156). Вальсамон пишет, что «весьма неохотно, позволю даже сказать — нигде никто не открывает своих помыслов епископу или священнику, если он не монах» (Толкование на 6–е правило Карфагенского собора. III, 312. Ср.: Толкование на 52–е правило апостольское. Ibid. I, 70 и др.). Подробнее речь об этом будет идти во второй части исследования.

788

См. выше, с. 352.

789

В Западной Церкви периода Вселенских Соборов носителем власти ключей и совершителем Таинства покаяния также признавался епископ. Но, как это было и на Востоке, пресвитеры стали проникать в эту сферу. Есть известие, что уже папа Симплиций (468–483) установил должность пенитенциария (пресвитера, заменявшего епископа при совершении Таинства покаяния) при трех римских церквах: святых Петра, Павла и Лаврентия. См.: Batiffol Op. cit. P. 145 sq.; Schmitz. Die Bussbiicher und das kanonische Bussverfahren. Т. II. S. 68; Суворов Н. С. Отзыв о кн. Голля. С. 47, примеч. Однако аббат Вакандар (L'origine des pretres… P. 378–384) решительно отвергает этот факт, давая иное толкование известию. Ср.: Idem. Le traitement des peccata… P. 617, note 3. По мнению других исследователей, должность пенитенциария значительно более поздняя. См.: Herzog. Real‑Encyclopedie… Т. XV. S. 489–490. Мы видели (с. 314 и примеч. 134), что Толедский собор 589 г. осуждает многократную исповедь перед пресвитерами и предписывает исповедь епископу. Это едва ли не самое раннее свидетельство о покаянной деятельности пресвитеров на Западе. Второе указание относится к 610 г. См.: Mansi. Op. cit. Vol. X. Col. 504–505. Ср.: Суворов Н. С. Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 92. О нем упоминали мы выше (с. 352). На Западе в деле покаяния имели значение диаконы, которые, согласно распоряжению Киприана Карфагенского (см. выше, с. 314, примеч. 136), примиряли умирающих грешников в случае отсутствия епископа и пресвитеров. Этому вопросу посвящена половина исследования абб. Лорэна (De Г intervention des laiques, des diacres et des abbesses dans Г administration de la рёпкепсе. Paris, 1897). Приводя и разобрав ряд данных, исследователь так формулирует свои выводы: цитированные тексты не доказывают, что диаконы когда‑либо трактовались как имеющие власть отпускать грехи. Они доказывают только, что диаконы должны были давать умирающему Святые Тайны, что диаконы имели право в известных случаях принимать исповедь грехов, что довольно часто диаконы признавались имеющими власть налагать покаяние, однако без власти разрешать от грехов (Р. 98, 104, 108. Ср. рассуждение о диаконах, как участниках при совершении покаяния, у Schmitz (Op. cit. S. 92–94)). На Западе особенно в средние века был обычай в случае крайней нужды в опасности смерти исповедоваться перед мирянами, и некоторые признавали такую исповедь таинством, подобно крещению, по нужде совершенному мирянином (аббат Лорэн, упомянутое исследование). Но исповедь с разрешением от грехов перед монахами, не имеющими священного сана, например перед аббатисами, была на Западе явлением очень редким, представляла исключительные случаи. См.: Ibid. Р. 8, 26. Однако другой исследователь, абб. Вакандар (Le traitement des peccata leviora… P. 622–623), приводит примеры духовников при герцогах и принцах как из пресвитеров, так и из монахов.

790

См. выше, с. 281–282.

791

Творения; рус. пер.: Т. IV. С. 181. Ср.: выше, с. 138.

792

А раньше (см. с. 280) мы уже говорили, что монашеская покаянная дисциплина для мирян оказывалась поэтому и более удобной.

793

См. выше, с. 339, примеч. 169.

794

См.: Lib. III. Epist. 222; рус. пер.: Ч. И. С. 255–256. Lib. V. Epist. 21, 89, 126, 268, 276 fin., 299, 400, 470; рус. пер.: Ч. III. С. 155- 156, 195, 214, 312–313, 317–318, 332, 391, 427.

795

II, 35. Pitra. Juris ecclesiastici graecorum… Т. I. P. 180; рус. пер.: С. 65.

796

См.: Апостольские постановления II, 42. Pitra. Ibid. P. 188; рус. пер.: С. 72. Здесь допускается возможность, что епископы с диаконами за условленные подарки ложный донос примут за правду и отлучат оговоренного. Любопытно отметить для сравнения, что монашеская исповедь была в то время, по–видимому, бесплатная. По крайней мере, в принципе считалось предосудительным брать деньги с исповедующегося. У Никона Черногорца (Пандекты, Слово 54 fin. Л. 662) есть такой вопросо–ответ с именем св. Анастасия Синайского: «Аще кто приемлет исповеди, да или даров ради, или по пристрастию прощает чрез совести, что убо будет? Мне мнится, яко обещник муце есть. Неций бо иногда христолюбец, пришед в Раифу исповедався, даст братиам по златнику. Такожде же даст и некоему затворнику, и в нощи той виде старец село полно терта и некоего глаголюща ему: изыди и жни на селе давшего любовь и заутра старец призвав давшего ему златник христо- любца, и даст ему златник глаголя: «Возми свое, брате, не могу тужде (чужое. — С. С.) терния жати, да бых могл свое истребити»».

797

Έπ\ μέν γάρ 'εκείνων κα\ βασιλείς πιαίοντες; έσωφρονίζοντο 'ετή δέ τούτων ούδέ 'ιδιωται πλούσιοι.

798

Lib. V. Epist. 278. PG. Т. 28. Col. 1497–1500; рус. пер.: Т. III. С. 319.

799

Lib. V. Epist. 426. Ibid. Col. 1577; рус. пер.: Т. III. С. 404.

800

См. выше, с. 368.

801

Lib. III. Epist. 259. PG. Т. 28. Col. 937–940; рус. пер.: Т. П. С. 284–286.

802

См.: Lib. III. Epist. 364. Ibid. Col. 1017; рус. пер.: Т. II. С. 360: «А согрешающие и осмеливающиеся нечистыми руками касаться пречистых Тайн… достойны тьмочисленных наказаний». Lib. IV. Epist. 181. Ibid. Col. 1273; рус. пер.: Т. III. С. 98: пресвитеру Иераку: «Если же скажут, что и согрешающим мирянам повелевает [Господь] не преподавать Божественных Тайн, не противоречь тому». Lib. I. Epist. 297; рус. пер.: Т. I. С. 173–174 -Прбс φονέα (Евлампию).

803

Об этом можно читать в кн.: Лебедев А. П. Духовенство Древней Вселенской Церкви: (От времен апостольских до IX в.). СПб., 1905. Отд. III, гл. IV: Нравственное состояние духовенства от IV до IX в.

804

Такую же характеристику худых пастырей своего времени дает преп. Феодор Студит. См.: Lib. I. Epist. II. PG. Т. 99. Col. 948; рус. пер.: Т. I. С. 145.

805

PG. Т. 95. Col. 329. Ср.: Лебедев АЛ. Указ. соч. С. 390.

806

См. выше, с. 95–101, 210, примеч. 234, 264–265.

807

См. выше, с. 308–313.

808

PG. Т. 79. Col. 417 (ср. 57, lib. Ill); рус. пер.: Т. III. С. 56–57. См. выше, с. 188, примеч. 190, где приведено все это небольшое письмо.

809

См. с. 368–370.

810

'Αλλά τούτο £φη, Ίνα μετά τήν άπολογίαν των άποστερηθέντων συνευχόμενοι κα\ συννηδτεύοντες τοις πταίσασι, λύσιν αύτοΊς ούρανόθεν περί σοι ντο έκέινο μηδ' είς νουν λαμβάνοντες το* «Δεύτε κληρονομήσομεν έαυτοΊς τό θυσιαστήριον του Θεού». Λειτουργοί γάρ ε'ισιν, ού κοινωνο\, πρεΊσβύς ού κριται, μεσίται ol βασιλείς.

811

ΕΙ τοίνυν διά τό θείον Πνεύμα ταύτην ε'ιλήφασι τήν έξουσίαν, ol δι' ών άμαρτάνουσι, τούτο άπελαύνοντες, ταύτην δηλονότι τήν έξουσίαν ούκ έχουσιν, άλλ' έκεϊνοι ol διά του άγίου Πεύματος είδότες, τίνες μεν ε1σ\ν άφέσεως, τίνες δέ κατακρίσεως άξιοι. Επειδή γάρ τόν άνθρώπινον τούτο ύπερβαίνει νουν, ό Παράκλητος ό τ^ς θείας κα\ δόξης κοινωνός διδάσκαλος τοις άξίοις της ύποδοχης αύτου έγένετο, ών ό άνθροδπινος νους ούκ άφικνέΐτο.

812

См.: PG. Т. 78. Col. 257. Epist. lib. 1. Epist. Ill; рус. пер.: Т. I. С. 76 и многие другие письма к пресв. Зосиме (см. по оглавлению) - все обличительного характера.

813

«Иерей, если и осквернится… нерадивою жизнию, сам за себя даст отчет, но все< же есть ангел Господа Вседержителя (см.: Мал. 2:7), как по тайноводству Божественного учения, так и по тому, что служит спасению многих» (Lib. I. Epist. 349). «Не сомневайся, если и посредством неких грешных иереев подаются божественные и преестественные дарования» (Lib. И. Epist. 37 ad fm.). «Пречистые Тайны не приемлют скверны, если иерей и всех людей превзойдет порочностью» (Lib. III. Epist. 340) (PG. Т. 78. Col. 381, 481, 1000; рус. пер.: Т. I. С. 200–201, 303; Т. II. С. 342). Интересно то, что одного и того же пресвитера Зосиму преп. Исидор считал недостойным власти ключей и в тоже время признавал полномочным совершителем Таинства евхаристии (Col. 1000,1645; рус. пер.: Т. II. С. 342; Т. ΙΠ. С. 477).

814

CIq έκείνου κα\ παντός του κατ' αύτόν Ιεράρχου, κατά тас έν αύτόρ γενομένα<: των πατρικών δικαιωμάτων άποκολύψεκ:, έκφαντορικ65<: κα\ διαπορθμευτικόκ то\5с τε θεοφιλείς προσιεμένου, κα\ τού<: ά$έου<: άποκληρουντος.

815

См.: De ecclesiastica hierarchia VII, 3, 7. PG. Т. 3. Col. 561, 564; рус. пер.: Т. I. С. 229–231.

816

В послании к Демофилу, о котором речь ниже.

817

См. выше, с. 219–220. Интересно отметить, что преп. Варса- нуфий Великий, приписывавший власть вязать и решить носителям Духа, основывается на том же тексте (см.: Ин. 20:22–23).

818

При написании настоящего отдела автор пользовался исследованиями: Лебедев А. П. История Вселенских Соборов. 3–е изд. Ч. II; Он же. История разделения Церквей в IX, X и XI веках. 2–е изд.; Андреев И. Д. Очерки: Св. Герман, патр. Константинопольский // Богословский вестник. 1897; Св. Тарасий, патр. Константинопольский // Там же. 1899, авг.; Свящ. В. Преображенский. Преп. Фео- дор Студит и его время. М., 1896. Кроме того, принимаются в расчет соответствующие отделы в исследованиях: Schneider G. Der hi. Theodor von Studion. Sein Leben und Werken. Мйгтеё, 1900; Thomas C. Theodor von Studion und sein Zeitalter. 1892; L'abb. Tougard A. La persecution iconoclaste d'apres la correspondance de saint Theodore Studite. Paris, 1891.

819

См.: Schneider G. Op. cit. S. 85; Thomas C. Op. cit. S. Ill; Tougard A. Op. cit. P. 21–22.

820

Андреев ИЛ Св. Тарасий… С. 477.

821

Более обстоятельные сведения о партии студитов см.: Лебедев А. П. История разделения Церквей; Андреев И. Д. Св. Тарасий…

822

См.: Андреев И. Д. Св. Тарасий… С. 483. Преп. Феодор Студит пишет следующее увещание монахам: «Для чего обращение назад, к божественному Герману и требование рукоположения непременно оттуда? Какая нужда до бывших трех еретиков (патриархов Анастасия, Константина и Никиты. — С. С.)? Разве нет никого, кто бы был не рукоположен ими или рукоположен от них? Сколь многие от востока и запада, от севера и моря приходили в промежуток того времени и вступали в общение с нашею Церковию в священном звании» (PG. Т. 99. Col. 1104; рус. пер.: Т. I. С. 312).

823

Творения; рус. пер.: Т. I. С. 50, письмо 17, к Марку. Сверх того блаж. Иероним пишет, что сарабаиты, или ремоботы (т. е. худший вид монашества), поносят священнослужителей (PL. Т. 22. Col. 449; рус. пер.: Т. I. С. 136. Ср. выше, с. 35–37). Из последующего времени известно, что иногда монахи прямо отказывались повиноваться епископской власти. Евстафий, митр. Солунский, свидетельствует, что монахи «не признавали за епископом права суда, учительства, утверждения игумена, а также монастырского клира и считали грехом преклонять голову перед ним во время чтения тайноводственной молитвы» (Соколов И. И. Состояние монашества в Византийской Церкви. С. 483–484).

824

См.: PG. Т. 79. Col. 1253; рус. пер.: Т. II. С. 236; Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 304; рус. пер.: С. 246–247.

825

Творения; рус. пер.: Т. III. С. 313. Кн. V, письмо 268.

826

PG. T. 3 Col. 1088. При переводе и анализе приняты в расчет соображения Г. Коха (Zur Geschichte der Bussdisciplin…) S. 71–75. В данном случае дело шло, вероятно, не о праве вязать и решить, а лишь о допущении к евхаристии.

827

В другом месте (De ecclesiastica hierarchia, VIII, 3, 1. PG. Т. 3. Col. 533; рус. пер.: С. 197) Дионисий говорит, что «чин монашеский не есть руководственный для других».

828

Ш5с γάρ έξαγγέλλουσι τφ λαφ xdc $siac 'apsxdc, ούκ έγνωκότες αύτων τήν δύναμιν; ή πως φωτιουσιν ol έσκοτισμένοι; πως δε του θείου μεταδοδσουσι Πνεύματος ούτε ε\ £στι Πνεύμα άγιο ν έξει κα\ άληθείςρ πεπιστευκότεί.

829

ΕΙ τοίνυν ή των ιερέων διακόσμησίς έστιν ή φωτιστική, παντελώς 'αποπέπτωκε της Ιερατικής τάξεως κα\ δυνάμεως ό μή φωτιστικως' ή πού γε μάλλον ό άφώτιστος. Κα\ τολμηρός £μοιγε δοκεΐ τοις τε ΙερατικοΊς ό τοιούτος έγχειρων, κα\ ού δέδοικεν ούδέ α\σχύνεται τά θεια παρά τήν άξίαν διώκων, κα\ ο'ιόμενος Θεόν άγνοέιν, άπερ αύτός έαυτόρ συνέγνωκε, κα\ 'απαταν νομίζει τόν ψευδωνύμως ύπ' αύτου Πατέρα καλούμενο ν, κα\ τολμφ τάς έναγέις αύτου δυσφυμίας (ού γάρ είποιμι προσευχάς) έπ\ τά θεια σύμβολα χριστοειδως έπιλέγειν. Ούκ Ιστιν οδτος Ιερεύς, ούκ Ιστιν, άλλα δυσμενής, δόλιος, έμπαίκτης εαυτου, κα\ λύκος έπ\ τόν θείον λαό ν τόρ κωδίορ καθωπλισμένος.

830

Разумеем отношение иерархии к незаконной женитьбе имп. Константина VI.

831

Андреев И. Д. Св. Тарасий… С. 477. Также известно, что императрица Ирина «возвратила из ссылки всех монахов, передала в руки их большинство епископских кафедр». См.: Лебедев А. П. История Вселенских Соборов. С. 182. Таким образом, студйты не представляли настроения всего монашества против иерархии.

832

Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 187–188, примеч. Названную брошюру, «весьма редкую», нам не удалось достать.

833

К вопросу о западном влиянии на древнее русское право. С. 130.

834

Так определяет время его патриаршества преосв. Сергий Владимирский. Крумбахер не выставляет точной даты, указывая на царствование Алексия I Комнина (1081–1118).

835

Coteleni. Ecclesiae graecae monumenta. Vol. I. P. 168–169: Ύπ' αύτών γε τούτων των ύπ' αύτων διωκομένων μονάχων, τη άμάχορ Χρίστου δυνάμει, άνετράπη σύν τη είκονομαχικη μαγγανείςρ αύτου, κα\ πέπτωκε πτώμα 'εξαίσιον. έκτοτε об ν κα\ μέχρι του δευρο, τετρακοσίων ήδη χρόνων παρορχηκότων τοσούτον ύπό πάντων των πιστων έξεθειάζετο κα\ έτιματο τό τάγμα των μονάχων, ώς κα\ τάς έξομολογησεις κα\ 'εξαγγελίας των άμαρτηματων, κα\ τάς 'επ' αύτοΎς έπιτιμίας κα\ άφεσίμους λύσεις ε\ς μοναχούς μετατεθηναι, καθώς κα\ έτι νυν όραται γινόμενον. Подробное содержание послания — в рецензии Н. С. Суворова на кн.: Голлъ К. Указ. соч. С. 36–37, отд. отт.

836

Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника… С. 105–106. Ср.: К вопросу о тайной исповеди и духовниках… С. 187–188, примеч.

837

См. выше, с. 251 и след.

838

См.: АЬ. Marin. Les moines du Constantinopole. Paris, 1897. P. 363–361; Cf. Thomas C. Op. cit. S. 115, 125.

839

Житие преп. Феодора. Гл. 37. PG. Т. 99. Col. 288; рус. пер.: Т. I. С. 57.

840

Ibid. Гл. 38. Col. 289; рус. пер.: С. 59..

841

PG. Т. 99. Col. 1473; рус. пер.: Т. II. С. 379.

842

Ibid. Col. 1504–1516; рус. пер.: Т. П. С. 410–421. Lib. П. Epist. 162.

843

'Αλλ' έπειδή όρφ έπικρατουσαν τήν αϊρεσιν, κα\ στενά άμφοτέρωθεν παριστάμενα* έΐ άπαντα*: τούς προβυμουμένους 'ιασθαι τά συμπεσόντα νοσήματα, ώς £καστος έχει δυνάμεως, εδ ποιων ό θεσπεσιοδτατος. Ώς μήτε νομοθεσίαν είναι τό τελούμενο ν, μήτε μήν άθεράπευτον ψυχή ν ύπέρ ής Χριστός άπέθανε, καταλιμπάνεσθαι * καΐ τούτο δηλαδή μέχρις όρθοδόξου συνόδου* όπηνίκα κα\ τά καλώς ύπηργμένα έγκριθήσεται* καΐ τά άλλως έχοντα άποδοκιμαστήσεται (col. 1508.).

844

Патр. Никифор был свергнут в начале 815 г., умер в 829 г.

Но преп. Феодор сам скончался в 826 г. Следовательно, время составления послания — 815–826 гг. Этим определяется и интересующее нас распоряжение патриарха Никифора. «Господствует ересь, и обстоятельства со всех сторон стеснительны» — это, скорее всего, относится ко времени жестокого гонения на иконопо- читание со стороны имп. Льва Армянина (f 820). Его преемник Михаил II Косноязычный (f 829) отличался сравнительной терпимостью. Значит, вторым пределом с большой вероятностью можно поставить 820 г. Известно, что после свержения Никифора и возведения на патриарший престол Феодота Касситера сторона православных не признала нового патриарха и крепко держалась за прежнего — Никифора. Душой партии иконопочитателей был преп. Феодор Студит, который открыто заявил о своей приверженности к прежнему патриарху и его делу. См.: Лебедев А. П. История Вселенских Соборов. Ч. И. С. 221. Об отношениях преп. Феодора к св. Никифору можно читать в кн. свящ. В. Преображенского «Преп. Феодор Студит…» (Гл. VII‑IX).

845

«Как дерзок язык, говорящий, что Христос не осмеливался на это отпущение грехов людям прежде, нежели Сам понес все праведное наказание, следовавшее по мере и по весу правды, и таким образом дерзающий осуждать распоряжения принимающих покаяние как дерзких и высокомерных без предварительного наказания по всей строгости правды. Не очевидно ли, что это — осуждение фарисейского ума в приговор новацианского бесчеловечия?»

846

Πάντες έαυτόΐς έπιτρέπουσι τά ύπέρ δύναμιν, κα\ ήττονας ήγουνται τούς άλλους κα\ τ<$ λύει ν κα\ δεσμεΊν άσχέτως κα\ άκλήτως έπιτρέχουσι* και πάντας φιλονεικουσι πρός τούς ο'ικείους έλκει ν πόδας· κα\ μηδέ να έτερον τόν λύοντα ή είναι, ή νομίζεσθαι θέλουσΓ κα\ φθονουσι τοις τά τοιάδε πράττουσι* κα\ τούτους μόνους δέχεσβαι, обе αύτοί λελύκασι* τούς δε ύφ' έτέρων τετυχηκότες έπιτιμήσεως, άποστρέφεσθαι κα\ έγκαλεΐν έπε\ μή πρός αύτούς δεδραμήκασι κα\ παρ' αύτων ή τή σα ντο τήν άφεσιν (Col. 1513).

847

Конец письма не имеет отношения к нашему вопросу и потому опускается.

848

Преп. Феодор обращается к нему: «Эти обвинения — изобретения бесовского ума и произволения завистливого сердца, так как никто не прибегает к нам за получением епитимии по недоверию…»

849

Διά τί; δτι ούχ Ιεράρχης έγώ, άλλ' Ιερεύς, πρός μέν τούς οίκείους μαθητάς νουθετικως (или νομοθετικώς) άγόμενος- πρός δέ άλλους ούχ ούτως.

850

PG. Т. 99. Col. 1472–1473; рус. пер.: Т. II. С. 377–379. Ср.: Col. 1128, 1145, 1148, 1177; рус. пер.: Т. II. С. 16, 37, 39, 68.

851

Здесь разумеется подпись под указом имп. Льва Армянина (конца 814 г.). Указ предписывал иерархии, духовенству и монахам хранить молчание по спорному вопросу о почитании икон. Под этим указом подписалось немало иконопочитателей, не обладавших мужеством преп. Феодора Студита; Schneider G. Op. cit. S. 80. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 186–187.

852

См. выше, с. 176–178.

853

См. выше, с. 63–64.

854

Lib. I. Epist. 28, 39, Lib. И. Epist. 66. PG. Т. 99. Col. 1044, 1049, 1292; рус. пер.: Т. I. С. 204, 254; II, 189.

855

См. выше, с. 186–192.

856

PG. Т. 99. Col. 1653. Lib. И. Epist. 215: Προείρηται κάν тоТс άνωτέρω, δτι χρή διδόναι. Έπεδή δέ έμφαίνει ή έρώτησκ:, εΐ δεΤ κα\ τόν μή έχοντα Ιερωσύνην διδόναι κατά άπορίαν πρεσβυτέρων, κα\ πίστιν του προσιόντο<τ ούκ έξω του ε\κότος, κα\ τόν άπλόκ μοναχόν έπιτίμια διδόναι (рус. пер.: Т. II. С. 601).

857

См.: Ibid. Col. 1192. Lib. II. Epist. 24; рус. пер.: Т. II. С. 82.

858

См. выше, с. 21–23.

859

pQ т gg Col. 1721. Подобная мысль встречается у преп. Иоанна Лествичника и, может быть, у него заимствована. См. выше, с. 66, 179, примеч.

860

Morinus. Commentarius de disciplina poenitentiae. P. 91:…μοναχούς δέ πάλιν τό παραινεί ν τό έξομολογεΐσθαι sic αύτούς; μετανοίας

861

Сведения о соборе 842 г. см. у Hefele (Conciliengeschichte… Bd. IV. 1861. S. 128–135). Известно, что на этом соборе большое влияние имели монахи — ревностные иконопочитатели, т. е., вероятно, студиты (Ibid. S. 133).

862

Подлинный текст с именем Петра Хартофилакса — у Леунклавия и в Афинской Синтагме. Указание на другие списки с вариантами — у Н. С. Суворова (К вопросу о тайной исповеди… С. 56–57, примеч.) Свой перевод мы делаем по Афинской Синтагме, принимая во внимание варианты Н. С. Суворова.

863

В варианте Н. С. Суворова нет пространных слов о недостатках духовного мужа. Там говорится: «Но не всем, потому что никакой тебе не будет пользы, но и слушающих тебя осквернишь и соблазнишь» (άλλά κα\ τούς άκούοντας δέ μολύνει*: κα\ σκανδαλίζει*:). Здесь высказывается мысль, указанная нами выше (с. 209–213), об опасности исповеди для непризнанных духовных отцов.

864

Н. С. Суворов: «Итак, если найдешь духовного мужа,, способного тебя уврачевать, исповедуйся ему одному (έκείνορ μόνορ). Ср. выше, с. 46, примеч. 132; с. 145, примеч. 90.

865

KrumbacherK. Op. cit. S. 65. Ср.: Казанский П. С. Св. Анастасий Синаит. Прибавления к Творениям св. отцов. Т. XVI. С. 588–589, примеч. Количество вопросо–ответов колеблется: в одном списке их 93, в другом — 156. А. С. Архангельский (К изучению древнерусской литературы: Творения отцов Церкви в древнерусской письменности. СПб., 1888. С. 93) говорит: «Вопросы и ответы в количестве 154; из них, впрочем, по–видимому, не все принадлежат Анастасию Синаиту».

866

А. С. Архангельский (Указ. соч. С. 93–94) пишет: «Славянский перевод (Вопросов и ответов. — С. С.) представляет значительные отступления и разности сравнительно с греческим подлинником. Прежде всего перевод неполон: «вопросы» и «ответы» в славянском переводе помещены не все, но избранные; порядок их в переводе также другой, чем в каком они следуют в оригинале; наконец, само изложение «вопросов» и «ответов» в славянском переводе читается в несколько иной редакции, чем как по–гречески: некоторые сделанные в славянском переводе во многих местах значительные дополнения и вставки встречаются и по греческим рукописям, но бблыпая часть их в греческих рукописях неизвестна».

867

См.: Востоков А. Х. Описание рукописей Румянцевского музея. С. 500; Горский А. В., Невоструев К. И. Описание рукописей Синодальной библиотеки. Т. II, ч. 2. С. 365–405; Срезневский И. И. Памятники русского письма и языка… С. 26–27. Издан Изборник вполне фотолитографически Обществом любителей древней письменности, отчасти издан Бодянским с греческим текстом по сборнику X в. в Чтениях в Обществе истории и древностей (1882. Кн. IV).

868

№ 56. Л. 591об. — 593. Деятельность Никона Черногорца падает на вторую половину XI в. (по крайней мере, с 60–х годов до 1098 г.), а Пандекты он составлял в царствование Константина Дуки (10591067), при антиохийском патр. Феодосии (1057–1076).

869

В Прологе под 20 апреля имеется статья «Анастасия игумена о исповедании грехов» (старопеч. Л. 427об. — 428об.). Ее начало сходно с редакцией Миня, дальнейшее совершенно изменено.

870

См.: Соболевский А. И. О древнерусских переводах… С. 4; Горский, Невоструев. Описание рукописей Синодальной библиотеки. Т. II, ч. 3. С. 21, 24, 35; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. I, ч. 1. С. 910–912.

871

PG. Т. 88. Col. 1189; рус. пер.: С. 275. Ср.: Col. 901; рус. пер.: С. 147.

872

См.: Преп. Ефрем Сирин. Opera. Т. III. Р. 69; рус. пер.: Т. III. С. 88. Преп. Марк Подвижник. PG. Т. 65. Col. 952; рус. пер.: Добротолюбие. 1883. Т. I. С. 575. Ср.: HollK. Enthusiasmus… S. 266, Anm.

873

Текст печатается по:

874

Историко–археологические и этнографические сведения об этом селе даны старшим братом С. И. — Михаилом Ивановичем Смирновым в «Трудах Владимирской архивной ученой комиссии» за 1908 г.: «Село Большая Брембола» (1–019 с.)

875

Плодами этих научно–архивных занятий М. В. Загорского были его статьи «Описание и разбор дел Переяславского духовного правления» (Тр. Владим. арх. учен, комис. Кн. 3, 4) и «Закрытие Переяславской епархии в 1788 г.» (Владимирские Епарх. Ведомости. 1891. No 21, 23).

876

В тот год никто из окончивших Вифанскую семинарию воспитанников не был послан в академию на казенный счет. Вероятная причина этого обстоятельства заключалась в том, что как курс С. И., так и ближайшие к нему по времени являлись опальными в глазах тогдашнего семинарского начальства. В 1888/89 учебном году, когда С. И. был в 4–м классе, в семинарии произошла демонстрация со стороны воспитанников по такому поводу: в течение нескольких дней в супе, который подавали семинаристам, оказывались черви. Ни эконом, ни инспекция,, которым воспитанники заявляли об этом казусе, не могли установить его причины. (Впоследствии оказалось, что недоброкачественной была мука, которой заправлялось кушанье семинаристам). В один прекрасный вечер семинаристы сговорились не идти в столовую. За такую демонстрацию последовали со стороны начальства массовые и суровые наказания (резкое понижение всем воспитанникам балла по поведению и пр.). С. И. нередко вспоминал об этом эпизоде из своей семинарской жизни, в котором вина была не на стороне воспитанников.

877

Первым студентом на курсе С. И. все время был Н. Г. Городенский, по окончании академии избранный ею на кафедру нравственного богословия.

878

Личные отношения С. Й. к Ε. Е. Голубинскому, который приходился ему и дальним родственником, всегда отличались сердечностью. Особенно часто С. И. посещал Ε. Е. в последние годы его жизни, когда тот, больной и слепой, безвыездно и безвыходно доживал свои дни в своем доме на Переяславской ул. Сергиевского Посада. С. И. делился с ним новостями научной и академической жизни и записывал со слов Ε. Е. его автобиографические воспоминания (Ср.: У Троицы в академии. М., 1914. С. 708–720). Последнее, трогательно описанное С. И. свидание его со своим учителем и предшественником по академической кафедре произошло 7 янв. 1912 г., за несколько часов до кончины последнего. Ср.: Там же. С. 720–721.

879

Из речей С. И. на академическом праздновании 25–летнего юбилея службы В. О. в академии (27 окт. 1896 г.) и на его погребении (15 мая 1911 г.). Ср. некролог В. О. Ключевского в Богословском вестнике, 1911. Май. С. 11, 13).

880

Содержание этого отзыва см. в ниже печатаемой статье Μ. М. Богословского. Кандидатское сочинение С. И., представляющее собой первую строго научную работу его, остается до сих пор ненапечатанным. Отойдя в течение своей дальнейшей научно–академической деятельности в сторону иных тем и интересов, С. И., однако, никогда не оставлял мысли о его обработке для печати. Нам лично известно из разговоров с С. И. за несколько месяцев до его смерти, что эта работа его, несмотря на свою двадцатилетнюю давность, не представлялась в его глазах утратившей свою научную ценность. Думается, что, напечатанная и в настоящем, непереработанном виде, она окажется полезным вкладом в нашу историческую науку

881

Ε. Е. Голубинский был уволен в отставку из академии 26 июля 1895 г., согласно своему прошению, заслушанному в Совете академии 29 мая того же года.

882

Журнал Совета М. Д. А. 1896. 380 с. Там же, на с. 367–380 напечатан и сам отчет С. И.

883

См.: Смирнов С. И. Исследование В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник». М., 1913. С. 3.

884

Смирнов С. И. Духовный отец в Древней Восточной Церкви: (История духовничества на Востоке). Сергиев Посад, 1906. Ч. I. С. XIV‑XV.

885

Официальными рецензентами его в академии были профессора Μ. М. Богословский и А. И. Алмазов.

886

Начало полемики было положено статьей А. В. Круглова в «Душеполезном чтении» (1902 г. Οκτ.): «На службе миру — на службе Богу», в которой автор проводил мысль, что монастыри должны принимать наивозможно деятельное участие в «службе миру», каковая служба отнюдь «не противоречит прямой задаче их, не исключает ее, ибо служба миру покоится на любви к ближнему, а любовь — фундамент христианского учения, и если она обязательна для каждого христианина, то тем более — для инока — совершейнешего христианина». В частности, как на формы служения монашества миру автор указывал на устройство больниц и богаделен, на уход за больными и увечными, на содействие «настоящему христианскому просвещению» народа и т. п. Эта мысль А. В. Круглова встретила живой отклик в статье архим.. Евдокима: «Иноки на службе ближним» (Богословский вестник, 1902. Нояб.). С резкой отповедью против взглядов Круглова выступил архим. Никон в своей статье «Православный идеал монашества» (Душеполезное чтение. 1902. Οκτ.). Тот идеал деятельного служения монашества миру, какой раскрывает Круглов, по взгляду архим. Никона, есть искажение православного идеала монашества, сущность которого составляет «исклюЧотельно личное'спасение», «святой эгоизм», «суть монашеского делания в отличие от простой мирской добродетели» заключается в молитве, а «всякое внешнее дело для монаха есть только иоделие» (Ibid. стр. 209). Взгляд архим. Никона нашел полную поддержку у редактора «Душеполезного чтения» проф. А. И. Введенского, который также усмотрел в статье Круглова «тонкую подмену православно–русского идеала монашества западным».

887

Из речи С. И. при погребении проф. А. П. Голубцова (Богословский вестник, 1911. Июль–август. С. 37).

888

В семействе С. И., кроме его супруги Веры Михайловны, остались четыре сына и одна дочь в возрасте от 6 до 14 лет.

889

В Православной богословской энциклопедии (Т. V. Пг., 1904) две статьи, подписанные буквой S., принадлежат, кажется, С. И. Смирнову: Изборники (кол. 804–813) и Иларион, митрополит Киевский (кол. 846–849).