Духовная прародина славян - [143]

К концу неолита, как показывают данные археологии и лингвистики, относится возникновение у индоевропейцев земледелия и переход к оседлости. Сам процесс пахоты воспринимался как повторение первого брака Неба и Земли, а плуг — как оплодотворяющее мужское начало. Овладение человеком искусством обработки металлов знаменовало собой окончательный переход от дикости к цивилизации и открывало путь к стремительному техническому, а вслед за ним экономическому и социальному развитию общества. В отличие от земледелия, которое ассоциировалось с половым актом, кузнечное дело не имело аналогов в природе, и его изобретение было блестящим достижением человеческого ума. Из каменного века человечество сразу шагнуло в век металлов, что повлекло за собой коренное изменение привычного уклада, причем не только в материальной сфере, но и в духовной. Логика материальномифологических соответствий и преемственность развития ремесел предопределили то обстоятельство, что праславянский бог неба превращается в бога-кузнеца, и это знаменовало собой окончательное расхождение путей развития славянского божества с генетически родственными ему греческим Ураном и индийским Варуной, с которыми подобной трансформации не произошло. Обладающий тайными знаниями кузнец воспринимался архаическим сознанием как Творец, способный трансформировать по своему желанию отдельные элементы Вселенной из одной формы в другую, причем его власть распространялась не только на металл, но и на живую материю. На материалах русской традиции мы видим, как бог-кузнец перековывает стариков в молодых, а демоническую свинью — в подвластную человеку лошадь. Связь Сварога с порядком получила свое развитие в том, что в своей ипостаси бога-кузнеца он оказался соотнесен с понятием зарождающейся верховной власти. Стоит вспомнить и то, что этимологически родственный имени славянского бога неба термин в Индии означал «самодержца».

Кузнечное дело, наряду с земледелием и развитием торговли, стало одной из экономических причин перехода общества от матриархата к патриархату. Этот переход от одних господствовавших религиозных и общественных представлений к другим сопровождался чрезвычайно серьезным духовным кризисом, произошедшим еще в рамках индоевропейского единства. Коренная ломка общественного сознания, когда распались старые связи и разрушительные силы хаоса, воплощенные в крайнем зоологическом индивидуализме, грозили вырваться наружу, оказалась серьезным испытанием для наших далеких предков. То, что веками казалось стабильным и благожелательным к человеку, в одночасье оказалось ему враждебным. Отвергнутые старые представления не исчезли сами по себе, а, оторвавшись от привычной системы ценностей, превратились в смертельно опасные неуправляемые силы. Привычное лоно Матери-Земли, куда умерший человек тысячелетиями возвращался для нового рождения, внезапно перестало быть безопасным, поставив под вопрос само бессмертие человеческой души. Мифический змей, неразрывно прежде связанный с культом Матери Сырой Земли и охранявший человека в загробном мире как тесно связанное с бессмертием существо, из олицетворения благожелательных душ умерших предков внезапно стал смертельным врагом людей, страшным чудовищем, стремившимся поглотить их тела и души в загробном мире.

Соответственно, кардинальное изменение похоронной обрядности также оказывается связанным с богом-кузнецом. Вместо прежнего положения умершего в позе эмбриона в лоно Матери-Земли, свойственное эпохе матриархата, Сварог ввел новый ритуал трупосожжения, в результате чего человеческая душа вместе с дымом и огнем поднималась сразу на небо, попадая уже не к Матери, а к Отцу. Судя по всему, после этого патриархального переворота в способе погребения у индоевропейцев окончательно складывается представление о круговороте душ во Вселенной, согласно которому из источника божественного света на небе будущая душа идет сначала на солнце, затем на месяц, оттуда на звезды и вслед за тем через огонь домашнего очага входит в тело женщины. Завершившего свой земной цикл человека клали на погребальный костер, с помощью которого его освободившаяся душа возвращалась в свою небесную обитель. В свете новой концепции о человеческой душе пришедший с неба земной огонь становился одновременно воротами входа и выхода: через огонь семейного очага спустившаяся с неба частичка света входила в чрево матери, рождаясь там для земной жизни, а по ее окончании тело человека клали на погребальный костер, благодаря огню которого человеческая душа возвращалась на свою небесную прародину.

Следует также отметить тот примечательный факт, что произошедшая патриархальная революция не низвергла богинь в принципе, а лишь отодвинула их на второй план. Мать Сыра Земля становится женой бога Неба, а люди начинают рассматриваться как их совместное потомство. Возникает имя споры — первое из известных нам самоназваний наших далеких предков, подчеркивающее такое их качество, как обладание жизненной силой. Трудно точно определить время его возникновения, однако, поскольку этот же термин прилагался и к растениям, с наибольшей вероятностью мы можем его датировать его возникновение эпохами матриархата и Сварога. Не менее важным представляется и то, что именно в эпоху Сварога происходит очищение в общественном сознании архетипа Богини Матери от всего негативного, что свойственно многим другим культурам, в том числе и индоевропейским. Данные языка показывают безусловную ориентацию наших предков на рай, что представляет резкий контраст с большинством других индоевропейских языков, у которых исконным оказывается образ ада, а термин, обозначающий рай, оказывается заимствованным. Вместе с представлениями о космическом кругообороте человеческих душ и опасности их «отяжеления» в результате нарушения установленных норм это указывает, что эпоха Сварога подготавливала наших предков к тотальной ориентации на светоносность и святость.