Дорога превращений. Суфийские притчи - [9]

Там, озаренные взорами блещущих звезд,

Мы уподобились полной Луне – мы были вдвоем!

Ибо меня, отделенного, не было там,

Ибо твое было отдано мне – мы были вдвоем!

Плакали кровью и пели любовь соловьи,

Души тонули в небесном вине – мы были вдвоем!..

…………………………………………………………

…Я в Хорасане далеком в тот час пребывал,

Ты ж находился в Евфратской стране, – но мы были вдвоем!..

Только тело погибает, а душа живет, светла…

Описанное здесь восхождение от неорганического вещества («прах», «минерал») через растительную и животную жизнь («трава», «зверь») к разумному человеку – на первый взгляд представляется «гениальным предвосхищением» теории эволюции. Однако, более внимательно вчитываясь в строки Руми, мы понимаем, что у него, в отличие от жившего шестью веками позже английского естествоиспытателя, речь идет об «эволюции» не материи, но духа. Именно дух человека проходит все описанные выше ступени, чтобы впоследствии возвыситься до сверхчеловеческого уровня бытия – «Ангела». Однако суфия, достигшего уже в земной жизни этой «горней» ступени самоосознания, Руми призывает вновь сойти «в бездну темную» превратной земной жизни, дабы поделиться своим духовным опытом с учениками. Человек есть средоточие вселенной, в нем отражаются черты и свойства всего Космоса: «Строй созвездий отражают наши смертные тела!..»

Д. Щ.

Только тело погибает, а душа живет, светла…

Только тело погибает, а душа живет, светла.

Ствол растет – не исчезает: исчезает тень ствола.

Умирают отзвук, отсвет – но не сами Звук и Свет.

Помни: пламя не сгорает, вещество спалив дотла.

В тленье празднуя нетленье, от начала бытия

Нас Дорога Превращений в гору Разума вела.

Став из праха – минералом, ты затем взошел травой,

Зверь возник из травной кущи – в нем душа твоя жила!

И разумным человеком ты предстал не навсегда:

Эта глина не навеки вид Адама приняла!

Вскоре Ангелом ты станешь, удалившись в горний мир,

И душа стяжает в высях, что внизу не обрела.

Шамс! Покинь небес просторы, в бездну темную сойди:

Строй созвездий отражают наши смертные тела!..

Из «Песни ная»

Тростинка, отрезанная от корня и ставшая тростниковой флейтой-наем (излюбленным музыкальным инструментом на суфийских «радениях»), – символ человеческой души, разлученной с Аллахом («я с корнем своим разлучен!») и тоскующей по своему Возлюбленному – Источнику жизни, вдали от Которого душу ожидают страдания и смерть. Чем яснее осознает душа свою удаленность от Аллаха, тем более страстно она взывает к Нему и стремится к воссоединению с Ним. Таким образом, согласно Руми, все культурное творчество человечества (религия, музыка, словесное искусство, науки и т. д.) представляет собой, в конечном счете, страстный порыв к Богу – «далекому Другу», осуществляемый в «мире земном, опустелом и темном». Но особенно отчетли во слышится «плач тростникового ная» в тех творениях человеческого духа, которые исходят непосредственно из сердца и исполнены любви: «пусть сердце поет, как влюбленная птица…».

Д. Щ.

***

Современное образование нацелено в первую очередь на развитие интеллекта. Цель – получение информации для адаптации к определенным видам деятельности в обществе. Человек как целое упускается из виду и получает прикладное, а не самодовлеющее значение. Суфийское же образование ставит целью самопознание ученика и его духовное восхождение, т. е. путь очищения сердца. При этом рассудку (плотскому разуму) отводится низшая ступень. Плотский разум – эгоистическое оперирование обыденной информацией с целью извлечения выгоды. Через «пение» (постижение прекрасного), воспринимаемое сердцем, человек возвышается до «воскресения» своего сердца («о сердце, воскресни»), которое становится «вещим» и способным интуитивно постигать высшую реальность («Твой разум оценит ли песню мою? // О нет, я для вещего сердца пою!..»). Путь умножения информации (технократическая цивилизация) без воспитания сердца приводит ко все большему одичанию общества, вплоть до массового уничтожения людей. Именно через очищение сердец начинает действовать в человеческом сообществе (суфийском братстве) важное средство воспитания – любовь между всеми проходящими процесс обучения. Постепенно формируется малый социум любящих учителя и друг друга учеников. Это «малая модель» идеального общества, которую впоследствии остается «проецировать» на большое общество – государственную жизнь. Отсюда стремление суфиев сделать своих учеников государственными деятелями. Под исцеляемой душой («Любовь без врачебного лечит канона… С души отрясая безверия прах, // Любовь ее к небу несет на крылах») подразумевается душа как отдельного человека, так и всего народа. Можно быть человеком широко информированным, но внутренне больным – отсутствие любви, заботы об окружающих ведет к психическим заболеваниям как индивидуальным, так и массовым. Результат – нарастание криминализации общества. Исцеление – в любви.

М. Х.

Из «Песни ная»

Прислушайся к звукам – и сердцем внимай,

Как жалобно плачет и сетует най,

Как, слезно рыдая и горько стеная,

Разносится плач тростникового ная.

«Скажи нам, о чем ты рыдаешь, о чем?»

«О горе! Я с корнем своим разлучен!