Диалог с историей (сборник) - [31]

Русская Православная Церковь в своей деятельности исходит из необходимости осмысления концепции свободы и прав человека в контексте христианского мировоззрения. Ценность каждой человеческой личности основывается на том, что Бог сотворил человека по Своему образу, о чем мы читаем в первой книге Бытия, а значит, даровал ему свободу. Избирая добро, побеждая страсти и искушения, человек реализует свою свободу, становится свободным от греха и обретает подобие Божие.

В своих статьях, выступлениях на международных площадках, в диалоге с государственными, религиозными и общественными деятелями мне приходилось многократно поднимать тему свободы – моральной, социальной и политической. При этом я подчеркивал, что свобода не означает вседозволенности, что свобода одних не может быть реализована за счет и в ущерб свободе других, а концепция прав и свобод человека должна быть дополнена представлениями об их нравственном источнике и регуляторе, и уравновешена законом моральной ответственности.

Ни в коем случае тема свободы и прав не должна становиться предметом политических спекуляций, поводом для выстраивания определенных идеологических систем, целью которых является нанесение ущерба своему потенциальному или видимому противнику. Подобные проявления – это преступление в первую очередь против самой идеи свободы и права, их изощренное отрицание. Такое попрание свободы еще более разрушительно, чем прямое ее игнорирование. Если бы не насилие под лозунгом «несгибаемой свободы», сколь многих людей удалось бы удержать от решения принять радикальный образ мысли, от склонности к экстремизму и террору.

Моральные оценки традиционными религиями нашей страны многих социальных явлений оказываются весьма близкими. И по принципиальным вопросам расходятся с секулярным либеральным стандартом, предполагающим нравственную автономию человека и гносеологический плюрализм.

Между христианским и секулярно-либеральным пониманием свободы имеются принципиальные отличия, связанные с тем, что в секулярном либерализме отсутствует фундаментальная для религиозного сознания категория греха: нет греха, а есть плюрализм мнений и поведенческих моделей. Современная позитивистская философия отказывается от того, чтобы выносить нравственное определение, что есть хорошо, а что есть плохо, – и добро, и зло сводится к исполнению или неисполнению закона. Во многом это обусловлено историческими причинами: как известно, гуманистическое понимание прав и свобод возникает в эпоху Возрождения, для которой в целом характерны отход от библейских ценностей и возвращение к языческому антропоцентризму.

Но сегодня общество все острее ощущает несостоятельность релятивизма и опасность технократических утопий для социального и культурного развития народов. Этот круг идей обнаруживает все больше противоречий и становится все более «токсичным» для общества.

Выход из этого мировоззренческого тупика возможен. Для этого вопрос о свободе должен вновь стать частью вопроса о нравственной ответственности человека за свои поступки.

Либеральная трактовка свободы и прав человека предполагает абсолютизацию суверенитета отдельной личности и ее прав вне нравственного контекста. Ошибка светского гуманизма заключается в том, что он не учитывает фактор искаженной природы человека, его склонности к греху, возможности употребления свободы во зло как для самого человека, так и для всего общества. С православной точки зрения неприемлемо, когда гуманистическое понимание прав и свобод человека используется для утверждения в обществе представлений о допустимости в качестве социальной нормы таких греховных явлений, как аборты, гомосексуализм или эвтаназия.

Налицо грубая подмена понятий: безнравственное поведение оправдывается учением о достоинстве человека, имеющем глубокие религиозные корни. Без религиозных корней идея достоинства повисает в воздухе. На чем основывается, на что опирается эта идея? Если мы вырываем религиозный фундамент, если отрываем человека от Бога, то и человеческое достоинство теряет свое основание.

Может ли подлинная свобода выражаться в посягательстве на то, что свято и дорого человеку? Конечно, нет. Там, где начинаются провокация и кощунство, свобода человека должна осознанно ограничиваться. Игнорирование духовно-нравственного измерения свободы неизбежно приводит к утрате самой способности различения добра и зла. Чем ниже уровень нравственности, тем более востребованными в массовой культуре становятся идеи, разжигающие низменные страсти. Вместе с тем, кризис культуры является одним из самых опасных для общества, что еще раз напоминает нам о необходимости соотносить все плоды данного человеку Богом дара творчества с нравственным измерением.

* * *

Земное благо – а затем просто номинальные возможности человека – сегодня воспринимаются как цель любого общественного устройства. Эта идея нашла свое отражение во Всеобщей декларации прав человека, принятой ООН в 1948 году. Но несмотря на то, что идея блага человека присутствовала в европейской культуре, в философии, цивилизации, социально-политические тенденции XX века привели к попранию глубинных устремлений человека, к забвению подлинных потребностей богосотворенной человеческой души.