Даосская йога: история, теория, практика - [31]

Что же касается функций мозжечка, то они весьма разнообразны: в частности, мозжечок производит, регулирует и контролирует все мышечные движения. При повреждении мозжечка человек (а также и другие животные) теряет способность сохранять стоячее положение, двигаться и выполнять другие сложные действия, хотя (иногда) он все же бывает при этом способен как-то контролировать свои движения, в силу того, что они зависят от скоординированного взаимодействия многих мышц. В этой связи интересно отметить, что животное с поврежденным мозжечком перестает ощущать боль. Это говорит о том, что сознание человека полностью сосредоточено в области собственно мозга, не имея никакого отношения к мозжечку[90].

Повреждение спинного мозга делает невозможным функционирование как сердца, так и легких, что вызывает быструю смерть. Иными словами, именно спинной мозг является наиболее существенной частью для осуществления жизненно важных функций.

Резюмируя, мы приходим к следующим заключениям. Поражение собственно мозга ведет не к смерти, но лишь к потере чувствительности и способности выполнять произвольные движения. Повреждения мозжечка также не являются смертельными, хотя и вызывают потерю способности контроля за мышечными движениями. Напротив, повреждения спинного мозга ведут к самым серьезным последствиям.

Вот почему китайцы разработали методы тщательного его оберегания, рассматривая его в качестве драгоценнейшей для здоровья вещи.

Завершив изложение пяти основных причин деградации человеческого мозга, я перехожу к изложению способа его оздоровления, то есть к описанию метода «обращения (тока) эссенции вспять с целью оздоровления мозга».

IV Возгонка эссенции истинного ян

Итак, возгонка эссенции истинного ян необходима потому, что обычные люди постоянно ее теряют, за счет чего она постепенно истощается. В самом деле, чем более ослабляется тело, тем выше возгорается пустой огонь (похотливых мыслей) и тем чаще пенис находится в состоянии эрекции. Напротив, эрекция пениса в отсутствие похотливых мыслей носит в алхимии название «времени живого Цзы», а потому все великие адепты внутренней алхимии должны уделять этому периоду «истинной весны» максимум своего внимания. Период этот соответствует выражению «тот самый миг», которое упоминается в таких буддийских текстах как «Сутра сердца Праджняпармиты (Синь цзин)». Именно в этот момент необходимо переходить к действию, чтобы управлять процессом приведения в движение истинной эссенции. Древний учитель Чжунли называл это (действие) «Сокращением янского прохода»[91]. При возникновении этого естественного движения истинной эссенции важно устранить из своего разума все похотливые мысли, ибо в момент, когда энергия ци и эссенция цзин покидают гонады, продвигаясь вплоть до Полости Рождения и Смерти[92], они пока еще соответствуют истинному ци. Однако миновав эту полость, они преобразуются в (обычное) ци и сущность-носительницу воспроизводительной жидкости, которые и истекают далее через янский проход (мочевой канал).

Итак, всем адептам внутренней алхимии следует проявлять в этот момент величайшую бдительность, надавливая на эту полость большим пальцем таким образом, чтобы через нее не вытекло ни единой капли ци и воспроизводительной жидкости (семени). Причем надавливать на нее надо с известной силой, не прерываясь, выполняя при этом следующие действия: вдыхать через нос, поднимая глаза вверх и накладывая кончик языка на небо, дабы объединить канал управления с каналом действия; в результате чего Истинное ци начинает непрерывно двигаться по кольцевой орбите. Причем при выполнении подобной работы предпочтительнее всего лежать на боку, дабы не препятствовать движению энергии ци и эссенции цзин и не перекрывать уже объединенные вверху каналы управления и действия. Надавливая же большим пальцем на Полость Рождения и Смерти мы объединяем их еще и внизу. Благодаря подобному объединению каналов управления и действия и сверху, и снизу, мы создает условия для открытия трех проходов в спине, трех проходов в передней части тела, восьми чудесных сосудов, девяти отверстий и всех (обычных) меридианов. Выполнив все это, к этим действиям следует добавить четыре проведения взад и вперед внутреннего и внешнего ци, в чем и заключается истинное Дао.

Что же касается «(кузнечных) мехов», то они соответствуют эссенциям триграмм Кань и Ли, то есть использованию воды и огня[93]. Вдыхание соответствует Ли, то есть огню, а выдыхание – Кань или воде. В самом деле, с одной стороны, на фазе вдоха излучают внутренний огонь Ли, приводящий в движение ци и цзин; с другой стороны, на фазе выдоха ци и мысль опускаются вплоть до «флейты», соответствующей Кань, или воде. С подъемом огня необходимо быстро направить ту частицу истинного ци, каковою является эссенция цзин (вверх), выполняя быстрый и сильный вдох, для того, чтобы она поднялась в спинной и головной мозг.

Таковы наши «кузнечные мехи», то есть дыхательный процесс, использующий истинное ци. Причем (их) «закрытие» и «открытие»[94] выполняются за счет связывания внешнего дыхания с внутренним. «Закрытие» осуществляется за счет вдыхания: последнее приводит в движение истинное