Даосская йога: история, теория, практика - [17]

объединиться с Пастухом (ян). Точно также вышеуказанные верхняя и нижняя точки тела соединяют канал управления с каналом действия. А само понятие небесного круговорота, обозначающего круговую циркуляцию преобразованной в дыхание первичной эссенции, используется лишь потому, что адепт представляет собою не что иное как микрокосм, который должен пребывать в гармонии с макрокосмом, т. е. мирозданием как таковым. Помимо этого составляемая каналами управления и действия кольцевая орбита, по которой осуществляется малое небесное вращение, подразделяется на двенадцать частей, соответствующих двенадцати частям суток, каждый из которых заключает в себе два часа.

Схема фаз активности огня (т. е. интенсивности дыхания в процессе) небесного круговорота

Эти части, соответствующие циклическим знакам, обозначающим двенадцать периодов суток, а именно: Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Юй, Сю и Хай. Причем термины эти используются одновременно и для обозначения участков каналов, и для обозначения временных интервалов в процессе дыхания. В другом трактате Чжао Бичэня «Син-мин фа цзюэ» содержится, в частности, схема тела и двух каналов, разделенных на двенадцать частей (см. Схему двух каналов).

Схема двух каналов по циклическим знакам

Применительно к подобному кругообразному вращению в текстах говорится о «Восхождении и нисхождении Цянь и Кунь» и каждому из двенадцати временных периодов соотвествует своя гексаграмма, число сначала янских, а затем иньских уровней в которых возрастает снизу вверх. В трактате «Цяо цяо дун чжан», написанным учителем Чжао Бичэня, Лю Минжуем, содержится рисунок человеческого тела с траекториями каналов управления и действия, вдоль которых располагаются названия двенадцати гексаграмм и рисунки двенадцати лун. В числе двенадцати гексаграмм представлены следующие:

Кунь: Воспринимающее 

Фу: Возвращение 

Линь: Приближение 

Тай: Расцвет 

Да Чжуан: Великая мощь 

Гуай: Прорыв 

Цянь: Творящее 

Гоу: Выход навстречу 

Дунь: Отступление 

Би: Застой 

Гуань: Созерцание 

По: Раскалывание

Схема 12 циклических знаков и 12 гексаграмм

В написанным Лy Цяньсюем трактате «Цзинь дань да чжи ту» также приводится схема небесного круговорота в виде круга, разделенного на двенадцать вышеописанных периодов и содержащих как названия соответствующих гексаграмм, так и число содержащихся в них иньских и янских черт.

Судя по этой схеме изображение кольцевой траектории, объединяющей каналы ду май и жэн май, особой точности не требует. При этом важно лишь показать, что она представляет собою замкнутое кольцо, сходное с кольцевым движением по орбитам небесных светил, которые и определяют наше время. Согласно «Чуань дао цзи»: «Человеческий день соответствует вселенскому месяцу или году»[51].

Создается впечатление, что подобная, соответствующая символическим суткам, циркуляции (дыхания) по орбите каналов управления и действия в течение двенадцати вышеуказанных периодов, представляет собою не что иное как метод обращения и преодоления (нормального течения) времени. Иными словами, микрокосм человеческого тела обретает время и ритм, свойственные времени и ритму макрокосма. С психологической точки зрения, установка сознания в центре собственного тела с целью управления оттуда механизмом круговращения времени равнозначна выходу за его пределы.

Согласно «Сянь фо хэц зун юй лу», ходу небесного вращения могут воспрепятствовать некоторые (нежелательные) происшествия.

Например, в том случае, если пытающаяся миновать первую заставу «обращенная вспять эссенция» еще не обрела необходимую силу, она может быть утрачена; иными словами, практикующий слишком рано приступил к собиранию эликсира. Подобная же опасность поджидает его и при попытках миновать «три заставы в спине». Впрочем эссенция может быть также потеряна при попытке миновать «верхний сорочий мост» или же в результате ее поглощения в области Желтого Двора. Таков перечень всех опасных «проходов».

Необходимо знать, что в ходе небесного кругооборота ци не может двигаться бесконечно долго, иными словами, по прошествии определенного времени, оно останавливается.

Циркуляция истинного ци по кольцевой орбите каналов управления и действия сопровождается и стимулируется внешним дыханием, получившим «сильного огня», или интенсифицированного дыхания (у хо), – в отличие от используемого на втором этапе практики «мягкого огня» (вэнъхо), или спокойного дыхания, соответствующего созидательной мысли. Причем вышеуказанное дыхание осуществляется в строго соблюдаемом ритме, соответствующем конкретным участкам каналов, проходимых в данный момент обращенною вспять эссенцией. С началом осуществляемого на девять счетов вдоха эссенция (т. е. истинное ци) проходит Цзы, восходя далее по каналу управления к Чоу. Затем, продолжая вдыхать, на следующие девять счетов, обращенная вспять эссенция проходит, соответственно, Инь. После чего на задержке дыхания она минует Мао. Далее, на следующие восемнадцать счетов вдоха эссенция соответственно проходит Чэнь и Сы, прибывая в конце вдоха в У В текстах по внутренней алхимии это называется «продвижением янского огня на 36 счетов».