Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - [45]

Это ответ на первую часть вопроса: середина — это не неподвижная точка вне вас. Ее можно достигнуть с любой точки, или же пытаться обрести равновесие от мгновения к мгновению между двумя крайностями — ненависть в любви, гнев в сострадании.

Балансируйте между противоположностями. Постепенно вы почувствуете сноровку. Это происходит где-то между ненавистью и любовью. Я говорю «где-то», эту точку нельзя вычислить, это настолько живое явление, что эту точку нельзя определить. Это как летающая в саду бабочка — если ее поймать и поместить в одно место, она умрет. Вы можете ее приколоть, но это уже будет не бабочка, потому что из нее уйдет жизнь.

Внутреннее равновесие подобно бабочке — его нельзя приколоть. Вот почему оно так неопределимо и ускользающе. Лао-цзы говорит: «Дао, которое можно выразить словами, уже не Дао». Высказанная истина превращается в ложь. Индийские писания говорят, что «то» через писание не познается. «То» нельзя понять посредством словесного общения. «То» ускользающе, потому что оно живо. В тот момент, когда вы его настигаете, оно, подобно бабочке, улетает. Пойдите в сад и присмотритесь. Вы приближаетесь к бабочке, и схватив, думаете что поймали ее, но ее там уже нет, она перелетела на другой куст. Приколоть ее — значит ее сделать мертвой.

На днях я читал одного поэта, который сказал что Аристотель — это скелет. Мне это понравилось. Логика тоже скелет. Логика всегда относится к мертвому, к смерти. Она не от жизни. Все то, что неподвижно — то мертво. Вот почему я говорю что супружество — это приколотая бабочка, любовь — это живое явление. Можно определить брак, но не любовь. Даже суд может решить, чем брак является и чем нет, но этого нельзя сделать в отношении любви. Брак обладает юридическим статусом, любовь выходит за пределы законности, в явлении любви есть нечто неизведанное.

Внутреннее равновесие нельзя прикрепить к одной точке, вы должны это усвоить. Вы можете это открыть сами. Если Лао-цзы или я могли его обрести, то почему не вы? Если один человек находит внутреннее равновесие, внутреннее спокойствие, слышит внутренний голос, тогда это становится доступно каждому человеку, а значит и вам. В Лао-цзы находится ваша возможность и будущее.

Вы говорите что ваш ум находится в смятении и невозможно остаться в середине. Не пытайтесь остаться в середине, забудьте о ней вообще. Просто попытайтесь уравновеситься. Двигайтесь к противоположностям, но никогда не забывайте что однажды вы сможете обрести между ними равновесие. Вы это и делаете — только нужно это осознать. Мгновение тому вы были счастливы, в следующее мгновение вы несчастны. Вы перешли к противоположности. Вы должны были пройти через середину. Иначе как можно пройти от одной противоположности к другой, не пройдя середины? Может быть это заняло долю секунды, но дело не в том. Середину вы прошли. Если бы вы были повнимательней, вы бы обратили на нее внимание.

Когда человек умирает, за мгновение до этого он еще живет. Если он внимателен, он находит середину, которая находится вне жизни и смерти, которая бессмертна. Но он не внимателен. Вы умирали много раз, миллионы, и столько же раз проходили середину, но вы просто невнимательны. Каждый день вы проходите ее тысячи раз: сострадание и гнев, хорошее настроение и печаль.

Взгляните на лица молящихся людей. Самое безобразное лицо в молитве становится прекрасным. И взгляните на те же лица на рынке — самое прекрасное становится безобразным. Они где-то прошли середину — от храма до рынка они должны были ее пройти — но они не обратили внимания на нее.

Что же делать? Не пытайтесь быть в середине. Я не имею в виду чтобы вы немного сердились и сочувствовали одновременно. Я не говорю, чтобы вы пытались быть в середине — так можно сойти с ума. Я имею в виду чтобы вы двигались от одной противоположности к другой, но настолько внимательно, чтобы вы смогли найти середину в себе. И в тот момент, когда вы ее находите, вы становитесь хозяином своей жизни. До этих пор вы были просто рабом. Вы впервые пробуждаетесь — до этих пор вы глубоко спали.

Вторая часть вопроса:

«Не было бы лучше следовать за умом во всех его крайностях, чтобы ощутить всю его нелепость?»

Никто никогда еще не ощутил всю нелепость ума. Она бесконечна. Вы не сможете ощутить ее всю — она очень изобретательна, она постоянно выдумывает новые нелепости. Вы пробыли в этом мире достаточно долго, однако не смогли ощутить всю нелепость. Вы на этой земле не впервые, вы уже здесь были. Я вижу ваши былые лица, спрятанные за вашим новым обликом. Вы довольно древние существа.

Во времена Будды в Индии был учитель по имени Пракуда Катаяна. Он был редким человеком. Он всегда обращался к своим ученикам, называя их Древними. Даже когда к нему приходили дети он говорил: «Как дела, Древние?» Потому что каждый из нас старее, чем сама Земля. До этого вы жили на других планетах. Вы старее Солнца. Вы существовали с момента возникновения бытия, иначе вы не могли так просто вдруг возникнуть. Вы существовали все это время.

Известный американский психолог Уильям Джеймс работал над книгой, которая впоследствии стала вехой в истории психологии и религии. Книга называется «Разнообразие религиозного опыта». Чтобы собрать материал для книги, он объехал весь мир. С тех пор много написано книг о религии, но уровня этой еще ни одна не достигла. Побывал Джеймс и в Индии, потому что если вы пишете книгу о религии, в Индии вам необходимо побывать.