Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - [28]
Познать невозможно. И это хорошо, что вас нельзя познать, иначе наука познает вас, и как только вы познаны, вы становитесь объектом, вещью. И пропадает таинственность. Поэтому я продолжаю повторять, что наука никогда не сможет познать внутреннюю сущность существа, потому что внутренняя сущность есть не-существо. Вы подобны луковице. Вы продолжаете снимать один слой за другим, и вдруг луковица исчезает — в руке пустота. Так же и с вами.
Но это не отрицательная пустота, не поймите меня неправильно. Само слово «пустота» выглядит как отсутствие чего-то. Это не так. Это присутствие чего-то бесконечного. Это не отсутствие, не отрицательное, подобное темноте; это положительное явление. Вы есть некое не-я. Эту положительность нужно помнить, потому что слово «пустота» может дать вам неправильное представление об этом, вы можете подумать, что это просто пустое. Я не говорю о пустоте чего-то или отсутствии чего-то. Это пустота, та самая пустота, сама пустота. Пустота используется как положительный термин, а когда он положительный, он имеет совершенно иное значение.
Вы понимали пустоту отрицательно. Вы входите в комнату, в которой нет мебели и говорите, что комната пуста, в ней ничего нет. Вы выходите из нее и если я вас спрашиваю что, вы там видели, вы говорите что, она пуста — ни мебели, ни картин на стенах, ничего. Вы вошли в комнату и заметили только негативную сторону. Эта комната наполнена комнатностью, которую вы не заметили. Комната — это пустота, комната значит пространство. В нее можно что-нибудь внести, потому что в ней есть пространство, пустота. Можно внести мебель — потому что есть куда. Вы не посмотрели с этой точки зрения. Иначе вы бы пришли и сказали ,что комната совершенна, что в ней нет ничего, только пустота, комната готова принять все — у нее есть пространство. Тогда бы вы увидели положительную пустоту.
Взгляните на небо. Когда на нем нет облаков, это положительная пустота. Если вы смотрите на небо и видите отсутствие облаков, тогда вы смотрите на него с отрицательной точки зрения. Если вы смотрите на него как на наличие пространства, голубой пустоты, из которой может возникнуть все, эта точка зрения не может быть отрицательной. Это наиболее положительная вещь в мире, сама основа бытия. Не-бытие есть сама основа бытия. Все вышло из него и постепенно возвращается обратно к нему. Вы из него родились и, умерев, возвратитесь к нему.
Как я могу вас знать? Познание станет определением, а вы неопределяемы.
Нет, я не знаю кто вы, я даже не знаю кто я.
Я бы хотел рассказать вам анекдот. Я рассказывал его уже тысячи раз, но он мне настолько нравится, что как только я его вспоминаю, он для меня кажется новым и свежим.
Бодхидхарма, человек, который нес в своих руках пустоту Будды, отправился в Китай. Бодхидхарма нес в Китай сущность Буддизма, произведя там явление величайшей важности. Благодаря Бодхидхарме точка зрения и образ жизни Лао-цзы столкнулись с осознанием Будды и в результате родилась одна из красивейших вещей на свете. Ничего похожего в мире не существует: это Дзэн. Дзэн — это встреча, перекресток между Буддой и Лао-цзы. Бодхидхарма был повивальной бабкой, который доставил семя в чрево Лао-цзы.
Отправляясь в Китай, он был уже известным мистиком, весь Восток знал его имя. Когда он достиг Китая, сам Император приехал чтобы встретить его на границе. Император спросил Бодхидхарму: «Я выстроил тысячи буддийских храмов. Какую добродетель я приобрел?»
Если бы он спросил это у любого буддийского монаха, тот бы ответил: «Император, вы обрели безмерную благодетель. Рай вам непременно гарантирован». Но он задал вопрос не тому человеку. Бодхидхарма ответил: «Добродетель? Никакую! Наоборот, вы совершили большой грех».
Император был шокирован и не верил своим ушам. «Как? Что вы говорите? Я построил тысячи храмов, издал и распространил высказывания Будды миллионам людей. Каждый день я даю пищу тысячам монахов, а вы говорите что я совершил большой грех. Что вы имеете ввиду?»
Бодхидхарма ответил: «Сама мысль о том, что вы совершили добродетель есть грех. Мысль очень эгоистичная. Вы точно попадете в ад, Император. И попадете на седьмой ад, первого вам будет мало».
Все еще не веря и почувствовав легкое раздражение, Император спросил: «Еще вопрос. Что внутри меня? Что есть я? Знаете ли вы кто есть я?»
Бодхидхарма ответил: «Огромная пустота, ничто».
Не на шутку рассердившись, Император спросил: «Тогда кто вы? Кто стоит передо мной?»
Бодхидхарма ответил: «Не знаю».
Я не знаю. Как можно познать пустоту? Вы можете быть ею, но вы не можете ее познать. Познание означает, что вы отделены от этого, познанию нужно расстояние. Как можно познать себя? Если вы познали, значит вы разделены на две части, познающего и познаваемого. И, конечно, познаваемое никогда не может быть вами, вы можете быть только познающим, и поэтому, что бы вы не знали, никогда не может быть вами самими, то есть познающим. Познающий есть несокращаемое, его нельзя сделать познаваемым. Как вы можете поставить себя перед собой? Это невозможно. А если можно, значит перед вами что-то другое, а не вы сами. Вы всегда находитесь за, а не перед. Всегда познающий и никогда познаваемый.
