Дао — река жизни - [26]
А теперь рассмотрим сутры Лао-Цзы:
Мое учение очень легко понять...
Но только, когда вы понимаете его, лишь в этом случае. То, что вы сейчас называете пониманием, — это на самом деле не понимание. Возможно, это интеллект, но это не понимание. Какая разница между интеллектом и пониманием? Интеллект понимает слова, концепции, логику, доказательства, аргументы. А понимание идет глубже этого. Интеллект пребывает лишь на поверхности; он широкий, но не глубокий. Интеллект может быть очень широким — человек способен знать многие тысячи вещей, человек способен стать живой энциклопедией, но это не значит, что он стал понимающим. Все более широким становятся его знания, и чем они шире, тем меньше возможность их глубины. Если вы заставите рассудочного человека двигаться в глубину, он начнет задыхаться.
Понимание — это углубляющийся интеллект, а знания — это расширяющийся интеллект. Интеллект поддается количественному определению. По этой причине интеллект можно измерить, ведь он поддается вычислению. Психологи умеют измерять его, у них есть понятие коэффициента интеллекта. Можно измерить объем вашего интеллекта. Но никто не может измерить объем вашего понимания. Это вообще не количество, как же вы можете измерить понимание? Понимание — это качество, оно в глубине. И понимание ни в коей мере не зависит от рассудочности. Оно зависит от осознанности — в этом все различие.
Вы можете без конца читать много книг. Для этого не нужно быть осознанным, вы просто беспрестанно зубрите, память все время поглощает информацию. Если же вы хотите понимать, тогда вам надо быть бдительными и созерцательными. Вопрос не в памяти, а в видении истины происходящего.
Вы можете двояко слышать меня. Вы можете слышать меня интеллектом, и ваш интеллект говорит: «Да, речь этого человека кажется логичной», или «нелогичной». Ваш интеллект говорит: «Да, я согласен с этим человеком», или «я не согласен». Но все это на поверхности. Если вы слушаете мои слова с бдительностью, без постоянных суждений ума, но, просто проникая в суть моих речей, смотря в истинность того, что говорит «этот человек», глубоко проникая в слова, смотря сквозь них, вы придете к пониманию моих слов. И понимание ни за, ни против — это просто понимание; за и против как раз интеллект.
Если вы понимаете меня, тогда вы не будете за меня, и вы не будете против меня. Вы будете просто радоваться мне и идти своим путем. Понимание — это совершенно другое измерение. Интеллект движется горизонтально, а понимание движется вертикально.
Если вы хотите копить знания, тогда вам нужен интеллект. Если же вы хотите стать знающими, тогда вам нужно понимание.
Может так получиться, что если вы встретите где-то на земле Лао-Цзы, вы обнаружите, что он не очень эрудирован. Если вы станете задавать ему вопросы, то он, возможно, не сможет ответить на них. Но если вы понаблюдаете за ним, вы сможете увидеть его понимание. Возможно, он не человек знаний, но он, без сомнения, человек знания.
Если вы будете просто слушать его слова, он может произвести на вас впечатление человека неграмотного и некультурного, но если вы вглядитесь в его существо, вы увидите, что он прячет в себе. В нем самое чистое сердце на свете. Но только это имеет смысл в конце концов, потому что никто не живет знаниями, вы живете бытием.
Гурджиев обычно задавал ученику такой вопрос, когда тот хотел получить посвящение: «Что вас интересует: знания или бытие?» Для человека, не искавшего глубоко, было трудно ответить на этот вопрос. «В чем же различие? Знания или бытие?» Гурджиев часто говорил: «Вы хотите знать больше или быть больше?» Установка «быть больше» — это как раз путь понимания. Человек собирает бытие, а не слова, концепции и философии.
Мое учение очень легко понять, практиковать его очень просто...
На самом деле, не нужно практиковать его учение. Именно в этом значение фразы «... практиковать его очень просто...» Если вы понимаете, тогда само понимание становится практикой. В этом смысл знаменитого изречения Сократа: «Знание — сила». Сократ использовал не то слово. Он был греком, и мы можем простить его. Сократу следовало использовать слово «познание» или «понимание». Он сказал, что знание — сила, а на самом деле имел в виду, что понимание — сила.
Если вы что-то понимаете, как вы можете противодействовать этому? Если я хорошо знаю, что это дверь, как я могу пытаться пройти сквозь стену? Если я знаю об этом, нужно ли практиковать хождение сквозь стены? Практика приходит лишь как заменитель знания.
Если вы по-настоящему знаете о чем-то, тогда это практикуется само собой, и не нужно здесь ничего предпринимать. Вот какое значение Лао-Цзы вкладывает во фразу: «...очень легко понимать, практиковать его очень просто...» На самом деле, понимание и есть практика.
Вы замечали такое в своей жизни? Вы спрашиваете, как практиковать то, что сами понимаете? Если вы это не понимаете, если вы только собираете это как знания, тогда возникает вопрос: «Как практиковать это?» Знаниям требуется практика. Понимание же — это само по себе практика. Если вы что-то понимаете, это мгновенно преображает вас. Понимание не постепенно, оно происходит в тот же миг. В долю секунды вы становитесь совершенно другим человеком.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.