Дао — река жизни - [21]
Размышляйте о мире без войн, без голода и без бедности, но какой в этом смысл? Вы просто мечтаете! Лучше будьте более реалистичными. Создайте в себе человека, в котором нет идей войны и противоборства, нет насилия и агрессии; вы можете сделать лишь это. И это как раз осуществимо.
Создайте в себе человека, и не думайте о человечестве. Как вы можете обустроить его? Это невозможно. Оставьте все это глупым политикам. Они подумают об этом.
Вы можете сделать что-то для человека, который есть вы. Отбросьте все идеи противоборства: насилие, агрессию, страх. Будьте любящими, молитвенными и медитативными. Создайте, по крайней мере, одного человека по образу и подобию желанного вам человечества. По крайней мере, создайте в себе модель, чтобы ваше благоухание распространялось и давало людям понять, что и это возможно, что человек божественен.
Любите сильнее. Чаще радуйтесь, ярче празднуйте, активнее танцуйте, громче пойте — вы можете сделать лишь это. Оставьте окружающую вас мечту — пусть она сбудется. Если кому-то понравится ваша действительность, он может подражать вам. Я не могу сказать, что за вами последует все человечество, потому что человечество — это огромное явление.
Это и не нужно, поскольку ваше счастье не может быть счастьем других людей. Ваше пение для другого человека может быть всего лишь шумом. Ваш танец может лишь досаждать. Кому же решать? Не берите на себя ответственность решать за все сущее, не делайте этого.
Отбросьте роль человека, принимающего решение. Вы не тот, кто принимает решения. Вы просто живете своей жизнью на крохотном пятачке, который есть у вас. Делайте все, что вы в силах сделать для себя. И если какому-то человеку от этого хорошо, если его влечет, тянет к вам, помогите ему, но из любви, а не из духа миссионерства, поскольку этот дух все отравляет.
«Если вы встретите на дороге Будду, тотчас же убейте его» — что вы скажете на это? Как мне одновременно любить и убить вас?
Поступай со мной так же. Сначала постарайся найти меня, а затем, отыскав меня, тотчас же убей меня, потому что именно так ты достигнешь своего совершенства. Даже если я буду перед тобой, двойственность останется. Объект в уме — это отвлечение. Отбрось же и этот объект. Ты всецело последовал за мной, когда убил меня. Только когда я исчезну, ты будешь благодарным мне. Только тогда ты поймешь, что работа мастера очень противоречива.
Сначала мастер должен создать ситуацию, в которой вы влюбляетесь в него. Он должен создать ситуацию, в которой вы начинаете позволять ему наставлять вас. Это первая часть. Когда же эта часть начинает действовать, мастер должен создать ситуацию, в которой вам надо отбросить его.
Это очень похоже на лестницу: вы идете по лестнице, при чем сначала вам надо двигаться по лестнице, цепляясь за перила, а потом вам надо сойти с лестницы. Если вы беспрерывно цепляетесь за перила, тогда вы упускаете всю суть.
Лестница — это не цель. Вы просто хотите достичь через нее другого уровня бытия. Лестница помогла вам перейти с одного уровня на другой. Но если вы не отпускаете поручни, если в последний миг вы говорите: «Я не могу оставить эту лестницу, ведь она так хорошо помогла мне, и я так благодарен ей, как же я могу бросить ее?», тогда вы упускаете всю суть.
Лестница — это не цель.
Будда часто рассказывал такую историю. Путешествовали пять дураков. Они пришли к широкой реке. Здесь они купили маленькую лодку и переплыли реку. Потом дураки подумали: «Это замечательная лодка. Она помогла нам переплыть реку. Без нее мы не смогли бы пересечь реку. Значит, нам надо быть благодарными ей».
И дураки отправились на рынок, неся лодку на головах. Люди спрашивали их:
- Зачем вы несете эту лодку?
А дураки отвечали:
- Мы очень благодарны ей. Эта лодка помогла нам переплыть реку. Если бы не она, мы бы до сих пор торчали на том берегу. И мы не можем бросить ее!
Будда говорил: «Никогда не забывайте о том, что мастер — это лодка. Переплывите реку, но не носите лодку на голове, иначе тот, кто собирался освободить вас, станет вашим рабством».
Так получается, что, когда вы носите лодку, носите лодку Христа, вы становитесь христианином, а не Христом. Если вы отбрасываете лодку, вы становитесь Христом; если же вы носите лодку, вы становитесь христианином. Если вы отбрасываете лодку Будды, вы становитесь самим Буддой; если же вы носите лодку, вы становитесь буддистом, что глупо.
Не будьте же одним из этих дураков.
Любите меня только для того, чтобы однажды отбросить меня. И любите меня так глубоко, чтобы вы могли отбросить меня без всякого недовольства, цепляния и жалоб.
Это кажется трудным, потому что вы понимаете любовь только в терминах привязанности. Вы не знаете о том, что любовь — это глубокая непривязанность. Вы можете понять любовь, только как обладание. Вы не знаете о том, что любовь — это величайшая свобода, отсутствие обладания.
Ели вы позволите мне создать ситуацию и не будете при этом сопротивляться, то сначала вы станете цепляться за меня — именно так начинается путешествие, человеку надо войти в лодку, — но когда вы достигнете другого берега, я буду первым, кто велит вам безоглядно оставить лодку и забыть о ней. Вы пришли к цели. Ступайте же дальше.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.