Дао — река жизни - [22]
Последний шаг надо сделать в божественном, в Боге. Необходимо отбросить мастера. Мастер — это ничто иное, как дверь.
Глава 3
Они не знают меня
Лао-Цзы говорит:
Мое учение очень легко понять, практиковать его очень просто,
но никто не понимает его, никто не может практиковать его.
В моих словах заложен принцип.
А в делах людских заложена система.
Оттого что люди не знают моего учения, они не знают и меня.
Я известен потому, что меня знают немногие люди.
По этой причине мудрец носит грубую ткань на голове и нефрит в груди.
Легкое не всегда бывает легким, а очевидное не всегда бывает очевидным.
Подобное происходит из-за вас. Вы очень отяжелены, усложнены и запутаны. Все ваше бытие хаотично, частично, ваше бытие разделено на части.
Для того чтобы понять, что легкое дело легко, вам надо быть неразделенными; понять очевидное положение вещей значит привести ум в определенное качество осознанности. В противном случае далекое кажется близким, а близкое забывается.
Учение Лао-Цзы очень простое, более легкого учения вам не найти. Будда несколько сложен, и Иисус труден, Кришна очень сложен, а Лао-Цзы абсолютно прост, и из-за этой простоты он самый трудный для понимания.
Люди не могут понять Лао-Цзы не потому, что он труден, а потому, что он очень прост. На самом деле, понимать нечего, и решать нечего. Если уму надо что-то решить, он пытается решить это. Ум приходит к определенному пониманию в попытках решить трудность. Но если дело совершенно легкое, то у ума нет вызова. Не стоит вопрос решения трудности, она уже решена. Ум просто забывает о ней. Учение не составляет трудность, поэтому оно неинтересно уму, оно не задевает его любопытство. В учении нет вызова, ум не может преодолеть и завоевать его, в этом нет смысла. Победа так легка, что ум считает ее бессмысленной.
Вот почему люди упускают Лао-Цзы, он самый трудный для понимания. Но его учение очень простое. Это надо понять.
Прямо сейчас ваш ум может постичь многие сложные понятия. Вы можете понять Гегеля, он не очень трудный для понимания, но довольно усложненный. Вы можете понять Канта, он не очень глубокий, но весьма загадочный. Вы можете понимать философов, философии, системы, потому что они не требуют от вас осознанности, отличной от той, что есть у вас. Вам нужно небольшой усилие, чтобы уметь в своем нынешнем качестве понять Гегеля. Вы просто прикладываете чуть больше усилий, но ваше существо не преображается. Философии просто перед вами, и вам нужно пройти к ним две мили. Их качество не отличается. Но для того чтобы понять Лао-Цзы, вам надо пройти через глубокое изменение и тотальную революцию. Вам надо уподобиться детям, стать невинными.
Вопрос не в очень интеллектуальном уме, вопрос как раз в невинном уме. Для того чтобы понять легкое, нужна невинность. Интеллект нужен для того, чтобы понимать усложненное — вы интеллектуальны, и именно это ваше качество оказывается всей вашей глупостью. Вы не можете понять невинные явления, вы совершенно потеряли такую способность, это подобную зеркалу чистоту ребенка. Возможно, ребенок не умеет сказать, что он понимает, потому что ему не достает словарного запаса и логики. Но просто посмотрите ему в глаза, в них отражается все, в них ничего не испорчено.
Нужно детское сознание, тогда Лао-Цзы очень прост, тогда нет никого, подобного Лао-Цзы; он не порождает трудности, он не философ, не систематизатор, а тот, кто вернулся в изначальный источник невинности, из которого он смотрит на жизнь, и он просто не может понять, почему вы так озадачены. Я тоже не могу понять, в чем трудность, почему вы беспрестанно преследуете что-то и ничего не достигаете, почему вы неустанно пытаетесь решить что-то и ничего не решаете!
Как раз наоборот: чем активнее вы пытаетесь решить трудности, тем яснее проступает их нездоровье, и вы становитесь все более смущенными, напряженными, сомневающимися и беспокойными.
Вы пытаетесь разрешить одну проблему, и при этом из ваших усилий возникает сто одна проблема. Вы упускаете что-то самое основное.
Ум, который уже есть у вас, — это не тот ум, который способен решать. Поэтому он усложняет все, что вы обдумываете им. Это порочный круг. Когда ум усложняет вопрос, вы еще активнее стараетесь решить его, и тогда ум снова еще сильнее усложняет вопрос, и так далее.
Если этому уму позволить двигаться к самому логическому пику его способности, тогда вы сойдете с ума. Логическим выводом всего этого станет умопомешательство. Вы не сходите с ума потому, что не идете к самому пику. Между вами и умалишенными есть различие в степени, и только. Стоит вам сделать лишний шаг, и вы сойдете с ума.
Вы не идете к крайности, вот и все. Вы цепляетесь за середину, так вам удается удержать нормальность. В иных случаях все кажутся нездоровыми.
Жизнь сама по себе — это не задача, поэтому всякая попытка разрешить ее глупа. Жизнь — это таинство, которое надо прожить, а не задача, которую надо разрешить. Глубоко осознайте это внутри себя. Жизнь — это вовсе не задача. Радуйтесь жизни! Получайте от нее удовольствие! Любите жизнь! Живите ею! Делайте все, что вам заблагорассудится, но, прошу вас, не решайте жизнь. Она вовсе не задача!
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.