Дао хаоса - [73]

Шаг 3. Спросите наблюдателя: «Ты отдаешь внимание предмету, получаешь внимание от предмета или обмениваешься вниманием с предметом?» Дождитесь ответа наблюдателя.

Шаг 4. Осознайте, что наблюдатель и предмет состоят из одной и той же субстанции.

Шаг 5. Осознайте происшедшее.

Дао хаоса. Упражнение 76

Шаг 1. Посмотрите на другого человека.

Шаг 2. Осознайте наблюдателя, наблюдающего за человеком.

ШагЗ. Спросите наблюдателя: «Ты отдаешь внимание человеку, получаешь внимание от человека или обмениваешься вниманием с человеком?» Дождитесь ответа наблюдателя.

Шаг 4. Осознайте, что наблюдатель и человек состоят из одной и той же субстанции.

Шаг 5. Осознайте происшедшее.

Заключение

Когда вы научитесь в любой ситуации и любом состоянии сознания задавать вопрос: «Кто именно наблюдает за этим?» — это поможет вам выйти за пределы пары наблюдатель—объект наблюдения и очень быстро достичь состояния объективного сознания.

Эти упражнения разработаны для того, чтобы освободить вас от связки наблюдатель—субличность и помочь вам оставаться в состоянии осознания без объекта.

Почему это состояние выходит за пределы фиксированного внимания? Потому что фиксированное и суженное внимание является стратегией наблюдателя, посредством которой он пытается сопротивляться утрате Сущности. Наблюдатель является знающим и частью личности одновременно; направляя внимание на личность, он тем самым поддерживает с ней связь и сохраняет ее стабильность. После того как мы многое узнали о наблюдателе, мы можем сказать, что он представляет собой «высочайший» аспект личности; тем не менее он состоит из той же субстанции, что и личность. Когда пара наблюдатель—объект наблюдения исчезает, остается лишь объективное сознание, или сознание, лишенное объекта.

В заключение следует сказать, что каждый знающий обладает различным знанием. Травма появляется из-за того, что мы не желаем смириться с мыслью о том, что нет никакого единственного знающего: есть множество знающих, возникающих и исчезающих. Если мы позволим этому процессу появления и исчезновения протекать естественно, если мы перестанем считать себя плотным и неизменным телом, локализованным в определенном месте, тогда исчезнут травмы и боль. А когда мы сопротивляемся и настаиваем на том, что внутри нас постоянно присутствует один-единственный неизменный знающий, тогда мы узнаем, что такое ТРАВМА. В состоянии объективного сознания никогда не возникает проблемы порядка и хаоса.

Не так-то просто представить себе множество знающих, возникающих и исчезающих, созданных из того же вещества, что и доступное каждому из них знание. Этому нельзя обучиться за один вечер. Чтобы избавиться от двойственности знающий—знание, наблюдатель—объект наблюдения, чтобы понять, что мы не есть тела, жестко привязанные к определенному месту в пространстве; чтобы больше не направлять внимание на пару наблюдатель—личность и на знающего, чье знание о непрерывности времени не позволяет нам выйти за временные рамки, — для этого нужно стать мастером дао хаоса.

В январе 1979 года я посетил Нисаргадатту Махараджа. Он говорил о рождении и смерти, и я вспомнил, как я когда-то проходил через процесс смерти и рождения в качестве клиента. Он спросил меня: «Кто он такой — тот, кто знает о твоем рождении?» Я потер лоб и подумал: «А кто знает о моем рождении?» На следующий день я снова пришел к нему и сказал: «Я — тот, кто знает о моем рождении; значит, кто-то уже был здесь, когда я рождался, и кто-то будет здесь, когда я умру. Я думаю есть очень много различных знающих». Он кивнул и сказал: «Конечно». Вскоре я понял, что каждый знающий обладает своим собственным знанием: один знающий знает о моем рождении, другой о моей смерти. Каждый знающий появляется и исчезает, а я остаюсь за пределами противоположностей «знающий—знание» и «наблюдатель—объект наблюдения». Когда мы боимся отпустить прочь пару «знающий—знание», мы удерживаем и укрепляем хаос. Поэтому нам потребуется некоторое время, чтобы освоить состояние не-состояния или Бытие не-Бытия, пребывающее превыше всякой двойственности и носящее имя дао хаоса.

Эпилог Инь-ян хаоса

Бросим еще раз взгляд на наше путешествие в мир хаоса и прибегнем для этого к образу инь—ян. В книге «Квантовое сознание» мы говорили о форме, как о сгустке пустоты и о пустоте, как о разреженной форме. Когда символ инь—ян изображен на бумаге, создается впечатление, что пустота неподвижна, ограничена и отделена от формы, которая тоже кажется плотной и твердой. Но это не выражает истинного смысла инь—ян.

Ян — принцип активности, или плотности; инь — принцип пассивности, или пустоты. Эти два принципа не являются различными и изолированными. Напротив, пустота инь, сгущаясь, формирует плотность ян, а плотность ян, растворяясь, становится пустотой инь. Вы можете легко представить себе это, если закроете глаза и будете наблюдать за тем, как мысль движется в пустом пространстве. Она возникает как мысль (ян) в окружении пустого пространства инь. Когда мысль исчезает, инь, или пустота, остается. В силу самой при роды воплощенного разума они представляются различными, словно инь (пустота) отделена от ян (мысли), а ян (мысль) отделена от инь (пустота). Ничто не может быть дальше от истины, чем эта иллюзия. На самом деле пустота инь превращается в мысль ян, а мысль ян превращается в пустоту инь.