«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина - [8]

В тренировке и в изучении Дао вначале необходимо научиться контролировать свою энергию ци, чтобы она не двигалась, следуя сиюминутному порыву, загрязняя сознание. Необходимо также контролировать сознание, чтобы оно не следовало сиюминутному порыву, возбуждая энергию ци. Когда сознание в покое, то ци сама собой в гармонии и мягкая. Когда мастерство в тренировке достигнет такого уровня, то, даже пребывая снаружи в гневе, внутри мы будем сохранять покой. Это подобно тому, когда ребенок кричит, но не хрипнет. Поэтому Лао-Цзы спрашивает у учеников, могут ли они в своей тренировке достигнуть такого состояния.

«Устраняя мысли и пребывая в сокровенном пробуждении». Сокровенное пробуждение — оно достигается автоматически, когда мастерство объятия Единого и концентрации энергии ци достигает совершенства. Но если запереть это состояние внутри себя, привязаться к нему и не растворить, то это становится болезнью на Пути к постижению Дао. И тогда нужно и это постижение устранить, вымыть начисто, чтобы прийти к полной Чистоте, достигнуть состояния забытья сознания и устранения всех «отпечатков». Только тогда будет достигнут высший Предел в строительстве Дао.

Лао-Цзы трижды спрашивает: «Сможете ли вы» — это есть сущность мастерства в тренировке вхождения в Дао и обретения Дао, то есть Прозрения. Здесь Лао-Цзы имеет в виду, что хоть и понимаем сущность Дао, но не знаем как его применить. Если же и в применении нет «отпечатков» (привязанностей, концепций), то только тогда это будет мистика Дао. Поэтому далее он спрашивает о его применении.

Любить людей и управлять страной — это называется остаточным в Дао. Как говорится: «Истинное в Дао употребляется на регуляцию тела и управление телом, а остальное употребляется для Поднебесной и страны. Поэтому святой человек имеет Поднебесную, но не распоряжается ею. Любить народ и руководить страной можно с помощью недеяния. Лао-Цзы спрашивает: «Можем ли мы пребывать в недеянии?» Если не можем прийти в недеяние, то тогда не можем забыть отпечатки (явлений). Тогда хоть это и будет чудесным (мистическим), но это не будет настоящей мистикой.

Ворота неба — имеется в виду механизм Неба. Открытие и закрытие — означает вход и выход, использование. Самка — это сторона Инь явлений. Ян отдаёт, а Инь принимает. То есть здесь это имеет значение оставления, сохранения. Дверь имеет значение пустого прохода, входа и выхода. А пустой дух сознания человека, которое отвечает на дела и внешние воздействия, имеет своим источником механизм Неба. Обычный человек, отвечая на внешние воздействия, из-за того, что у него нет пустоты в сознании, накапливает в сознании эти дела, «отпечатки» и со временем сознание засоряется. Как сказал Чжуан-Цзы: «Если в доме нет пустого, свободного места, то сноха и свекровь ссорятся». Когда у сознания нет небесной свободы, 6 внешних сенсорных объектов вторгаются. Это называется отсутствием пустоты в сознании. А святой человек он использует своё сознание как зеркало. Не провожает и не встречает. Когда явления приходят, не привязывается, когда уходят — не остаётся следов. То, что называется, «отвечать, но не оставлять» (не хранить). Это и есть то, что называется «не быть как самка, когда небесные ворота открываются и закрываются». Лао-Цзы спрашивает: «Может ли тренирующийся так вести себя?» «Всё понимать». Здесь имеется в виду повсюду сияющая мудрость. Обычный человек, имея мудрость, показывает её вовне, хвастается своими познаниями. А мудрость святого объемлет Небо и Землю, но не присваивает себе эти знания. Это означает скрытие своего света (не показывая себя), чтобы он светил внутри. Поэтому и говорится: «Всё понимая, не знать». Лао-Цзы спрашивает: «Можем ли мы это сделать?» Когда тренировка в изучении Дао достигнет этого уровня, будет полнота понимания сущности и её применения. Тело и дух будут чудесными, и это будет называться высшим Пределом в строительстве Дао. А мистика (чудо) его Дэ будет соответствовать Дэ Неба и Земли. А Дэ Неба и Земли рождает, взращивает. Хоть и рождает, но не обладает, хоть и действует, но не кичится. Хоть и растит, но не распоряжается. Таково Дэ (Добродетель) святого человека. Это чудесное Дэ.

Глава 11

«30 спиц образуют одно колесо.

Пустота в нём даёт наличие применения повозки.

Когда месим глину и изготавливаем гончарные изделия,

Пустота в них даёт наличие их применения.

Когда вырубаем окна в избе,

Благодаря пустоте в них появляется наличие применения избы.

Поэтому наличие даёт пользу, а пустота даёт применение (функционирование)»

Здесь говорится о том, что люди знают только о применении того, что имеет пользу, но не знают о применении того, что не имеет пользы. Смысл здесь в том, что каждый человек знает о применении колеса, но не знает, что применение идёт в пустоте колеса. Каждый человек знает о применении гончарных изделий, но не знает, что применяется пустота в них. Все знают о применении избы, но не знают, что применение идёт в пустоте самой избы. Это образные сравнения.

Также, например, Земля и Небо имеют форму. Все люди знают, что Земля и Небо имеют пользу (применение), но не знают, что применяются они в пустоте Великого Дао. Подобно этому человек имеет форму. И все знают, что человек имеет пользу (применение), но не знают, что применяется она в пустотной Душе сознания, не имеющего формы. Поэтому мы познаём, что хотя наличие и имеет применение (пользу), но в действительности оно применяется в пустоте. Но пустота не может использоваться сама, она опирается на наличие, чтобы принести пользу. Поэтому и говорится «Наличие даёт пользу, а пустота даёт применение».