«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина - [3]

Далее опасаясь, что люди будут сомневаться насчёт того, что раз они одинаковы, зачем тогда давать разные названия «Пустота» и «Наличие». Поэтому он далее разъясняет: «Рождая, имеют разные названия». Смысл здесь в том, что пустотная сущность Дао рождает Небо, Землю и все вещи, имеющие форму. Наличие не может рождать Наличие. Наличие рождается по причине пустоты. А Пустота появляется не из Пустоты, она проявляется благодаря Наличию. Это есть взаимопорождение Пустоты и Наличия. Поэтому эти два названия не есть одно. Поэтому и говорится «Рождая, имеют разные названия».

Дойдя до этого момента, опасаясь, чтобы люди не стали сомневаться в том, что раз Пустота и Наличие противопоставляются, тогда они не имеют одну сущность, как же тогда это можно назвать сокровенным (мистическим) Дао. Поэтому далее он объясняет: «И оба являются мистическими». Таким образом, Небо и Земля имеют один корень, все вещи имеют одну сущность. Когда глубокое созерцание доходит до этого понимания, разве это не сокровенность, разве это не мистика.

Лао-Цзы снова опасаясь, что когда практика учеников достигнет этого уровня, они не смогут избавиться от всех мыслей и представлений для восприятия мистического, поэтому он говорит «мистическими и ещё раз мистическими». Смысл здесь в том, что хотя есть единое созерцание Пустоты и Наличия, но если не забыть своё сознание, не забыть все «следы» концепций и явлений, то мистическое уже не будет мистическим. Ведь в сущности Великого Дао исчезают не только имена Пустота и Наличие, но и «следы» концепции Мистическое. Поэтому и говорится: «мистическим и ещё раз мистическим». Когда практика достигнет этого уровня, забывается всё и исчезают явления, и куда бы ты ни направился, везде будет сокровенное. Поэтому говорится «Ворота всего сокровенного». Это уже предел (вершина) Дао. И такое гунфу (уровень практики) разве можно до конца описать словами? Только в процессе статической медитации, когда практика достигнет зрелости, только тогда можно увидеть эту сокровенность.

Глава 2

«В Поднебесной все знают прекрасное, но когда стремятся к прекрасному, появляется безобразное.

Все знают доброе, но когда стремятся к доброму, появляется недоброе.

Поэтому наличие и пустота взаимно порождают друг друга.

Длинное и короткое взаимоформируют друг друга.

Высокое и низкое опираются друг на друга.

Звук и голос взаимогармонируют.

Передний и задний следуют друг за другом.

Поэтому святой реализует дела недеянием, осуществляет безмолвное учение.

Он реализует все дела, но не отказывается от них; рождает, но не обладает; действует, но не кичится; достигает результатов, но не опирается на них.

Поскольку он не опирается на них, поэтому они у него не исчезают».

Данный параграф объясняет что то, что можно назвать, не является вечным именем. Параграф объясняет, что люди в миру пребывают в деяниях («следах» деяний), и что не следует стремиться к пустому имени. Святой человек находится в Дао недеяния и тем самым управляет миром. В значении, что его деяния и истинное имя остаются навеки. Смысл здесь в том, что в отношении истинного состояния вещей в Поднебесной, если смотреть на них с позиции Великого Дао, изначально нет красивого и некрасивого, «следов» доброго и недоброго. А по причине того, что люди не знают Дао, поэтому у них появляется сознание различения, пристрастия и отвращения, поэтому появляются имена красивый и безобразный. Однако в глазах людей Поднебесной, то, что соответствует их вкусу, они называют красивым. Однако, то, что я называю красивым, другой человек может воспринять как некрасивое. К примеру, как в притче, когда некрасивая Дунши стала подражать улыбке красавицы Сиши, она стала ещё безобразней. Это тот случай, когда знают красивое, но начиная стремиться к нему, становятся безобразными. Также, к примеру, Бигань — вся Поднебесная знала, что он добродетельный и мудрый. Но жестокий правитель Чжоу схватил и казнил его. Люди последующих поколений стали подражать ему, думая, что тем самым они проявляют верноподданность и убивали себя (жертвовали собой), не зная раскаяния. Это тот случай, когда все знают доброе, но когда начинают стремится к нему, становятся недобрыми. Это есть ошибка стремления за именами и названиями.

Поэтому названия добро и зло появляются от противопоставления. Поэтому в названиях Наличие и Пустота порождают друг друга. В делах трудность и лёгкость взаимно создают друг друга. В вещах длинное и короткое взаимоформируют друг друга. В месторасположении высокое и низкое опираются друг на друга. В словах звук и голос взаимогармонируют. В движении передний и задний следуют друг за другом. Это естественное и неизбежное явление. К примеру, люди рассматривают чи (мера длины, треть метра) как длинный, а цунь (3.3 см.) как короткий. Если накопится цуней больше, чем чи, то цуни будут называться длинными, а чи — короткими. Так происходит со всеми вещами. Это есть «следы» деяний. Всё, что можно назвать, может исчезнуть. Это то, что называется «имя, которому можно дать название, не есть вечное имя». Поэтому святой человек знает, что пустые названия не стоят того, чтобы к ним стремиться. Поэтому он находится в Дао недеяния, чтобы отвечать на дела. Святой знает, что многословие не имеет пользы, поэтому он осуществляет безмолвное учение, чтобы просветить людей. Это подобно тому, как земля и небо без сознания рождают предметы. Хотя все предметы пытаются питаться из них, небо и земля не отвергают их из-за их большого количества. Хотя они порождают все вещи, они не присваивают их себе. Хотя они могут рождать вещи, они не кичатся своими способностями. За четыре времени года, хотя у них есть заслуга по созданию вещей, они не опираются на эту заслугу. Поскольку они не опираются на заслуги, поэтому их совершенные заслуги не увядают. Они не стремятся к своему имени, поэтому их истинное имя существует вечно. Святой находится в Дао недеяния, поэтому в данном параграфе со слов «реализует все дела» и далее описываются благие качества (Дэ) неба и земли для того, чтобы уподобить их качествам святого. Текст имеет здесь двойной смысл, к этому приёму часто прибегает Чжуан-Цзы.