Цигун и жизнь, 1999 № 02 - [8]

Я хочу сказать вот что: человек никогда не поймет явление, о котором он не имеет ни малейшего представления. Такие вещи как медитация, «понятливость» очень трудно объяснить словами. Если вы не испытывали на себе, что такое «особая перцепция», никакие объяснения не помогут вам понять, что это такое

Зачем же мы все-таки тогда продолжаем говорить о медитации. Приведу один пример. Представим человека, который когда-то давно пробовал чай. С тех пор он прожил жизнь, полную тревог, трудностей и разочарований, пыль времен покрыла толстым слоем его воспоминания о чае. Он забыл его вкус. Вы же, зная, что этот человек когда-то пил чай, начинаете рассказывать ему об этом напитке; о его цвете, вкусе, способах его заваривания и употребления, вы сравниваете чай с музыкой, чистым ключом, картиной, поэмой, напоминаете об ощущениях во рту, вызываемых чаем, как чай проходит через пищевод и попадает в желудок и т. д., и т. п. Вот вы рассказываете, а он слушает. И вдруг что-то в этом человеке происходит, его сердце начинает радостно биться — он вспомнил! В этот момент все, что вы говорили о чае до этого, не имеет никакого значения, потому что человек уже вспомнил свой опыт употребления чая, вспомнил его вкус. Никакая реклама, никакие инструкции, никакие теоретические размышления или художественные описания не могут заменить человеку его собственное отношение к чаю, его собственный опыт.

«Мудрость» и «дух» — то, что в буддизме называют «природой будды», — изначально присущи каждому человеку. Другое дело, что на протяжении жизни они покрываются толстым слоем предрассудков, заблуждений и оказываются стиснутыми тесными узами повседневных забот. Человек теряет изначальное «коренное естество» Это напоминает масляную лампу, которая со временем покрывается копотью и тухнет. Чем толще слой копоти, тем чернее лампа. Как быть? Очень просто. Все что нужно сделать — очистить стекло, и лампа вновь будет ярко светить.

«Коренное естество», о котором мы говорили, это то изначальное, что присуще человеку, мирозданию, космосу. Медитация в этом смысле ничем не отличается от чая, который пили все. Когда я изощрялся в словесах, пытаясь вызвать у друзей воспоминания о вкусе чая, который был им знаком, все, что я говорил, было лишь своего рода «письменными знаками», совершенно бесполезными. Из всего, что можно говорить о медитации, достаточно выбрать одно слово, которое совпало бы с «духом» и естеством человека, и он сможет моментально понять «изначальный корень». Никакие объяснения ему больше не нужны.

Самое важное — найти этот свой «изначальный корень», свой «дух».

В «Ицзин» сказано: «Одно инь и одно ян называются дао». Инь и ян это исходные понятия всей китайской медицины. Можно привести массу приме ров подобных парных соответствий: жизнь — это ян, смерть — это инь, мужчина — ян, женщина инь; всем, кто знаком с китайской медициной, известны пространственные соответствия инь и ян: внешнее и внутреннее, поверхностное и внутреннее, переднее и заднее, левое и правое, спина и живот. В более широком смысле инь и ян отражают далекое и близкое, высокое и низкое, юг и север, восток и запад. Если говорить о времени, то пара инь и ян проявляется в жизни и смерти, движении по часовой стрелке и в обратном направлении, настоящем и будущем. Различные качественные характеристики тоже делятся на инь-ян пары; сухость и сырость, жар и холод, наполненность и пустота, сила и слабость, ясность и затемненность, легкость и тяжесть, быстрота и медленность, твердость и мягкость, много и мало, длинное и короткое, активность и пассивность. В динамике инь- и ян-пары представлены подъемом и снижением, плаванием и погружением, началом и окончанием, движением вперед и назад, «наступлением» и «обороной», предоставлением и получением, увеличением и уменьшением, ростом и сокращением, проходимостью и непроходимостью. Понятия повседневной жизни тоже под чинены закону парности: хорошее и плохое, поощрение и наказание, способность и неспособность, прекрасное и отвратительное, утверждение и отрицание. Зачем было приводить так много примеров, почему это — ян, а то — инь, спросите вы. В чем тут суть? А суть как раз в том, что «одно порождает два», то есть в «изначальном корне», в том, что это реально существующие различия в изначальной сущности предметов и явлений.

Если мы остановимся на противопоставлении инь и ян, то мы ничего не сможем понять. Многие из тех, кто всю жизнь изучал «Ицзин», так ничего и не добились именно потому, что остановились на учении об инь и ян. Когда, встречаясь с тем или иным явлением, вы хотите определить его принадлежность к инь или ян, например, в паре верх-низ или мужчина-женщина, обычно бывает достаточно просто подумать и сделать логический вывод. Если же говорить об истинном понимании инь и ян, то оно абсолютно не требует размышлений — это тоже своего рода опыт, который невозможно выразить словами. Когда мы говорим о том, что спина человека относится к ян, а живот — к инь, то это отнюдь не теоретическое умозаключение и не логический вывод, а отражение изначального, «коренного» положения вещей. «Ицзин», китайская медицина, чжэньцзю и даже гадание по триграммам появились не как результат логических размышлений, а как плод взлета «чудесного духа», невыразимого словами и идущего вразрез с законами логики.