Цигун и жизнь, 1994 № 05-06 - [4]

Для года с «избыточной центральной циркулирующей» характерно распространение «коренной ци» соответствующей «центральной циркулирующей», что определяет тенденцию к проявлению соответствующих характерных особенностей метеоусловий в данном году. Для года с «недостаточной центральной циркулирующей» характерно распространение ци, «подавляющей» ци «центральной циркулирующей», что приводит к преобладанию характерных особенностей метеоусловий, обусловливаемых действием более «сильной» «циркулирующей». Приведем пример. Год с «центральной циркулирующей» «ян-дерево с избыточностью» характеризуется тенденцией к усилению ци-ветра. В такой год, как говорится в «Су вэнь», «облака стремительно перемешиваются, травы и деревья неспокойны, качаются и падают». Что касается человека, то в такой год повышается риск заболеваний системы «желудок — селезенка», поскольку дерево подавит землю, а селезенка соотносится с землей. Если в качестве «центральной циркулирующей» выступает «ян-дерево с недостаточностью», то в связи с «недостаточностью» ци-дерева начинает распространяться «сухая ци», «подавляющая» дерево. В такой год задерживается развитие всего и вся, замедляется рост растений, «ци-дерево» подвергается разрушительному воздействию «ци-металла». В организме человека ощущается нехватка «свежей ци», что приводит к появлению таких симптомов как урчание в кишечнике и полужидкий стул. Так как дерево «отвечает» за печень, а «циркуляция дерева» «недостаточна», у человека может возникнуть «недостаточность» ци в печени. В результате в боках и нижней части живота, где проходит инь-меридиан печени, могут возникнуть ощущения вздутия и боли. «Избыточность» и «недостаточность» остальных «четырех циркулирующих» проявляется следующим образом. «В год избыточности огня распространяется зной и жара; в год недостаточности огня долго держится холод; в год избыточности земли распространяется сырость и идут дожди; в год недостаточности земли дуют сильные ветры; в год избыточности металла распространяется сухая ци; в год недостаточности металла сохраняется действие жаркого огня; в год избыточности воды распространяется холодная ци; в год недостаточности воды ощущается сильная сырость».

б) «Циркулирующая-хозяин». Под влиянием системы «пяти циркулирующих» год делится на пять времен года: весну, лето, «продленное лето», осень и зиму, и это деление определяется той или иной «циркулирующей-хозяином», которые сменяют друг другу а в строго определенной последовательности. Весной хозяйничает «циркуляция дерева», летом — «циркуляция огня», «продленным летом» — «циркуляция земли», осенью — «циркуляция металла», зимой — «циркуляция воды». Таким образом, в течение года, начиная с «больших холодов», через каждые 73 дня и «пять четвертей» (кэ) («четверть» — сотая часть дня) наступает новое время года. «Циркуляция дерева» вступает в силу, начиная с «большого холода», «циркуляция огня» — на 13-й день после весеннего равноденствия, «циркуляция земли» — на 10-й день после колошения хлебов, «циркуляция металла» — на 7-й день после «прекращения жары», «циркуляция воды» — на 4-й день после «начала зимы». «Циркулирующая-хозяин» определяет постоянство пяти времен года с точки зрения характерных для них метеоусловий: «первая циркулирующая» «управляет» ветром, вторая — жарой, третья — сыростью, четвертая — сухостью, пятая — холодом. Такая смена «циркулирующих» повторяется из года в год.

Каждое время года тоже может характеризоваться с точки зрения «избыточности» и «недостаточности». Чтобы разобраться с этими характеристиками, прежде надо уяснить суть таких категорий как «пять звуков составляют циркулирующие» и «взаимопорождение сильного и слабого».

В соответствии со схемой мироустройства, основанной на взаимодействии «пяти первоэлементов», «пять звуков» тоже находятся в аналогичных взаимоотношениях. В «Су вэнь» говорится: «На земле — дерево…. в мире звуков — цзюэ; на земле — огонь…. в мире звуков — чжи; на земле — земля…. в мире звуков — гун; на земле — металл…. в мире звуков — шан; на земле — вода…. в мире звуков — юй». Звуки, как следует из вышеприведенного отрывка, тоже соотносятся с «пятью первоэлементами»: цзюэ соответствует дереву, чжи — огню, гун — земле, шан — металлу, юй — воде. Это и называется «пять звуков составляют циркулирующие».

Согласно учению о «пяти циркулирующих», как «циркулирующие» делятся на «инь-циркулирующие» и «ян-циркулирующие», так и «пять звуков» могут быть «сильными» и «слабыми». Ян соответствует понятию «сильный», инь — понятию «слабый». «Сильное» означает «избыточность», «слабое» — «недостаточность». Как и между «первоэлементами», между «пятью звуками» существуют отношения «взаимопорождения»: «сильный цзюэ» «порождает» «слабый чжи», «слабый чжи» — «сильный гун», «сильный гун» — «слабый шан», «слабый шан» — «сильный юй», «сильный юй» — «слабый цзюэ». Эта схема и носит название «взаимопорождение пяти звуков». Таким образом, если «первую циркулирующую» представить как «ян-дерево с сильным цзюэ», то «вторая циркулирующая» будет «инь-огнем со слабым чжи», третья — «ян-землей с сильным гун», четвертая — «инь-металлом со слабым шан», пятая — «ян-водой с сильным юй». «Первая циркулирующая» следующего года тогда будет представлена «инь-деревом со слабым цзюэ». И так далее по кругу.