Цигун и жизнь, 1993 № 03 - [3]
Что касается стихов в начале главы, то первые две строки полностью указывают на движение Золотого Цветка. Две следующие строки говорят о взаимопроникновении солнца и луны. Шестой месяц есть Сцепление (Ли, огонь). Летящий белый снег есть истинная полярная тьма в середине триграммы огня, которая готова превратиться в Воспринимающее. Третья стража есть Бездна (Кань, вода). Диск солнца есть полярная линия в триграмме воды, которая готова превратиться в Созидающее. Это способ получения триграммы Бездны и способ переворачивания триграммы в Сцепление (огонь, Ли).
Две последующие строки связаны с активностью полюса Большой Медведицы, с восхождением и падением полного освобождения полярности. Вода — это триграмма Бездны; глаз — это ветер Кротости (Сунь). Свет глаз освещает вместилище Бездны и управляет семенем великого света. «На небесах» — это означает «вместилище Созидающего» (Цянь). «Витая в небесах, вы поглощаете дух-энергию Воспринимающего». Это выражение показывает, как дух пронизывает энергию, как небеса пронизывают землю; это происходит таким образом, что огонь может быть взращен.
Наконец, две последующие строки указывают на глубочайшую тайну, без которой невозможно обойтись от начала до конца. Это — омывание сердца и очищение мыслей; это — омовение. Святая наука берет в качестве начала знание того, где остановиться, и как окончание — остановку на высочайшем добре. Его начало вне полярности, и оно опустошается вновь вне полярности.
Будда говорит о преходящем, творце сознания, как основополагающей истине религии. И вся работа по совершенствованию жизни и человеческой природы в нашем даосизме выражена словами: «Достичь пустоты». Все три религии сходятся в одном: проблема нахождения духовного Эликсира для того, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем состоит этот духовный Эликсир? Это означает пребывать вечно в бесцельности. Глубочайшая тайна омовения, которая должна быть найдена в нашем учении, таким образом, ограничивается работой по опустошению сердца. И тогда наступает разрешение. То, что я открыл здесь в словах, есть плод десятилетних усилий.
Если вы еще не поняли, как все три части текста могут быть представлены в одной части, я постараюсь пояснить вам это посредством тайного Буддийского созерцания пустоты, иллюзии и центра.
Перевод Н. Усенко
>(Окончание следует)
КАФЕДРА ЦИГУН
Краткая история развития цигун
Мо Вэньдань
>(Продолжение. Начало см. 1992, № 6; 1993, № 1,2)
В период династий Северная и Южная Сун (960—1127 гг. и 1127–1279 гг. соответственно), Цзинь (1115–1234 гг.) и Юань (1279–1368 гг.) теория и практика цигун развивались в направлении дальнейшей конкретизации и усиления его прикладного значения. Большой вклад в это внесли представители даосской школы, что выразилось в расцвете направления «внутренней пилюли». В результате дальнейшего углубления научных исследований в области цигун постепенно сформировались три типа методик: «пестования жизни», «пестования природы»[1] и смешанная методика «пестования природы и жизни». Появилось множество трудов, посвященных методам «выплавления пилюли» путем «питания ци», среди них: «Тайцин фу ци коуцзюэ», «Бици фа», «Тайси шу», «Цзован лунь» и другие, вошедшие в сборник, составленный Чао Гунъу; «Хуаньдань фу мин пянь» Сюэ Даогуана, «Чжи сюань пянь» Чэнь Бо, «У чжэнь пянь» Чжан Бодуаня и другие. В литературе по цигун этого периода большое внимание уделяется вопросам «ведения и привлечения ци», «регулирования ци», «циркуляции ци» и «питания ци», «укрепления семени и духа», методам терапии с использованием «ведения ци» и «распространения ци». Последний из них описан в трактате «Юнь цзи ци цянь» Чжан Цзюньфана: «Если собираешься лечить методом распространения ци, надо встать лицом к больному, вплотную к тому месту, где расположен больной орган, набрать ци перед собой. Больной должен стоять лицом к врачу, успокоить сердце и мысли, после этого можно начинать направлять ци в тело больного. После окончания передачи ци больной должен проглотить ци. Темное и грязное само уйдет, больная ци навсегда исчезнет». Очевидно, что автор значительно преувеличил значение этого метода, да и само описание недостаточно конкретно. Тем не менее замечателен факт его появления сам по себе, стимулировавший дальнейшие исследования в этом направлении. Приведенный отрывок свидетельствует о том, что метод «распространения ци» появился именно в эпоху Сун.
Другой автор, Пу Цяньгуань, живший в эпоху Северная Сун, в своем труде «Бао шэн яолу» писал: «Тело человека, пестующего жизнь, должно уставать лишь немного, не до изнеможения. Поскольку, если вода движется, она чиста, если застоялась — грязна, пестующий жизнь должен стремиться к тому, чтобы кровь в сосудах циркулировала подобно водному потоку. Не следует переутомляться сидя, но не следует и двигаться до усталости. Совершать много движений без остановки, но медленнее, чем обычно, — в этом состоит искусство избегать сильной усталости». Это «искусство легкой усталости» в принципе аналогично таким методам, как «даоинь в положении сидя», «восемь отрезков парчи», «двенадцать отрезков парчи», «игры пяти зверей», «кулак Великого Предела» (тайцзицюань). Его можно причислить к разряду динамических упражнений с «ведением и привлечением ци» с тем лишь отличием, что «искусство легкой усталости» несколько менее динамично и интенсивно. В этот же период появились два других оригинальных метода «ведения и привлечения ци» в положении сидя, которые тем не менее относятся к разряду динамических упражнений, поскольку их суть заключается в «ведении и привлечении ци». Оба эти метода позже вошли в сборник Лao Ляня «Цзунь шэн ба цзянь» и получили название «восемь отрезков парчи в положении сидя». Что касается второго метода — «восемь дерзких отрезков», — то первое упоминание о нем появилось в эпоху Южная Сун в сборнике Цзэн Цзао «Даошу». Упражнение включает восемь поз и выполняется в положении стоя.
