Цигун и жизнь, 1992-06 - [6]

Поиски представителей конфуцианской школы основывались на социально-научной базе. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци». Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»), В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний держал ответ перед учителем. Чжунни спросил: «Что означает сесть и все забыть?» Янь Хуэй ответил: «Преклонить конечности, освободиться от мудрости, избавиться от знаний, слиться с бесконечностью — вот что это значит». Иными словами, следует принять сидячее положение и забыть обо всем, даже о собственном существовании. Так же есть и такой диалог. Янь Хуэй сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Чжунни ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши — слышит сердце, что не слышит сердце — слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци — это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота — это и есть воздержание сердца». Сюаньцзы сказал: «Пэнцзу, управляя ци и укрепляя здоровье, прославился совершенством своего тела и сравнялся с (императорами) Яо и Юем… Овладев искусством управления ци и вскармливания сердца, можно смягчать жесткие кровь и ци, приводя их в соответствие…» В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям». Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Метод цигун, предложенный учеником Конфуция Янь Хуэем, — «сидение в покое» или «сидеть и все забыть» — требовал внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения «предела пустоты». Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на «взращивании природы человека» и «внутреннем созерцании». Следует подчеркнуть, что в конфуцианской школе цигун особое внимание уделялось воспитанию морали, нравственного поведения в повседневной жизни, делах и в общении. Объектом изучения медицинской школы была человеческая жизнь и связь человека с природой. По существу она представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является «Хуанди нэй цзин», написанный в период Чуньцю и Чжаньго. В этом источнике дается довольно системное и законченное изложение теории цигун: «Люди в глубокой древности стремились познать дао, следовали инь и ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше». «Укрепляй дух, и всегда будешь здоров». «Надо следовать небу и земле, ориентироваться на инь и ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом… Страдающие хроническими заболеваниями почек должны в период от трех до пяти часов ночи встать лицом к югу, очистить дух и сознание, семь раз задержать дыхание и не дышать. Вытянув шею, проглотить воздух…» «Распределение инь и ян в зависимости от времени года — основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают ян, а зимой и осенью — инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия». «Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать инь и ян, регулировать жесткость и мягкость…» Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лаоцзы и Чжуанцзы. В «Нэй цзин» они получили дальнейшее развитие. Подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на «настройке» организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и «дух». Секрет долголетия — в единстве тела и «духа». Кроме того, древние считали, что хороший врач должен обладать следующими качествами: «Знать, как управлять духом, как взращивать тело, разбираться в лекарственных средствах, знать размеры каменных игл, разбираться в болезнях внутренних органов, в состоянии крови и ци». Такое качество, как «знать, как взращивать тело», несомненно, связано с цигун, а «знать, как управлять духом», свидетельствует об их глубоких познаниях в этой области.

Очевидно, что, не обладая высоким уровнем владения цигун, и врачи во время постановки диагноза вряд ли были бы способны «познавать дух». Поэтому можно предположить, что в период с начала династии Цинь до династии Тан все известные медики являлись мастерами цигун. Об одном из таких известных врачей, Бянь Цюэ, повествует Сыма Цянь в «Ши цзи». Он пишет, что Бянь Цюэ был способен «видеть, как во внутренних органах зарождается болезнь, и ставить диагноз по характеру пульса». Способность Бянь Цюэ «познавать дух», очевидно, не что иное, как сверхчувствительность, о которой мы говорили. Именно он оставил потомкам так называемый «метод подсчета дыхательных циклов», помогающий погружаться в состояние покоя во время занятий цигун и до сих пор широко используемый начинающими.