Опустошение верха и наполнение низа. Установка, присущая практически всем системам цигун, но выражаемая разными формулировками и часто подразумевающая неодинаковые физические и психические действия. Приведенная здесь формулировка восходит к противопоставлению двух понятий: сюй («пустотность»), в философии выражавшего идею состояния предбытия и пространственно-временной безграничности дао, а в цигун и ушу — прежде всего отсутствие физического и психического напряжения, некоего «исчезновения энергии», присутствующей как бы потенциально, что проявляется в ощущении легкости, «опустошенности» без какой бы то ни было «обессиленности» в соответствующем качестве движений; ши («реальность», «наполненность») — вещественность, ощутимость, в цигун и ушу — ощущение физической и «энергетической» «наполненности» какой-либо части тела или выполняемого движения. И «пустотность» («опустошенность»), и «наполненность» здесь являются категориями и физического, и психического, и «энергетического» порядка, соотносящимися по законам инь и ян. «Опустошенность верха» обеспечивает погружение в «состояние цигун», устойчивый подсознательный контроль за выполняемыми действиями и буквальное психосоматическое соответствие состояния верхней части тела качеству ян. В свою очередь «наполненность» нижней части тела обеспечивает ее соответствие качеству инь, устойчивость позиций и перемещений, эффективность («энергетичность») выполняемых действий, в том числе физических движений, выполнение которых предписывается начинать со стоп (считается, что в выполнении любого движения должно участвовать все тело).
Поза-форма. Условный перевод специфического понятия «ши». Основные значения этого иероглифа — «сила», «власть», а также «поза» и «(танцевальное) колено». В ушу и цигун термин «ши» служит для обозначения и поз, и определенных комбинаций движений — «форм», и отдельных движений, точнее, их характеристик: различают ши «подъема», «опускания», «поворота», «легкие», «тяжелые» и т. п.
Область минмэнь («врата жизни»). В тех системах цигун, где принято насчитывать пять областей даньтянь, область минмэнь считается «задней областью даньтянь», средоточием «семени»-цзин.
/Динамическое] усилие и [физическая] сила. В традиционной китайской системе взглядов на функционирование организма понятия «усилия» и «силы» различаются. «Сила» (ли) — это физическая энергия, потенциальная или реализуемая, причем расходуемая при ее реализации в физическом акте. «Усилие» (цзинь) носит не только физический, но и психический характер (под ним иногда понимается чисто психическое действие). «Усилие» может быть не только «остановлено», «доведено до определенного места», «прервано», но и даже «обращено вспять»: быть «возвратным», «накапливаться» (например, поворот туловища в пояснице в одну сторону «до упора» обеспечивает энергию движения в обратном направлении) и т. п. Считается, что благодаря правильному «усилию» движения могут быть «непрерывными, как шелковая нить (сматываемая с кокона)»: каждое предыдущее движение накапливает энергию для последующего. Физическая «сила» (ли) реализуется благодаря «усилию» (цзинь), а действенность «усилий» может зависеть от запасов «силы».
Застава вэйлюй. Буквальное название «заставы» — «копчик», но в некоторых системах цигун ее принято находить в местах, от копчика достаточно удаленных. У Лю Шаобиня название этой «заставы» вполне соответствует ее расположению.
Лао-цзы. Другое название трактата «Дао дэ цзин» («Канон Дао и дэ»), созданного предположительно в IV в. до н. э. и приписываемого полулегендарному основоположнику философии даосизма Лао-цзы, жившему, по преданию, примерно в VI в. до н. э.
Тай пин цзин («Канон великого равновесия», или «Канон великого равенства»). Даосский трактат, созданный предположительно в период со II в. до н. э. по II в. н. э. Положения «Тай пин цзина» оказали особое влияние на идеологию народных сект и тайных обществ даосского толка.
«Семя» инь и ци ян. Дуализм инь и ян не более чем классификационная матрица. «Полярная» маркировка «семени» и ци условна и действительна лишь для тех натурфилософских построений, где «семя» (цзин) сопоставляется с собственно ци. Чаще речь шла о триаде «семя» — ци — «дух», в которой такая «полярность» невозможна. В оппозиции же «семя» — ци второй член как бы включает в себя и «дух» (шэнь). Во «внутреннеалхимических» текстах «дух» часто толковался как «чистейшая ци ян». Трактовка «семени» как субстанции, относящейся к силе инь, присутствовала уже в древнейшем медицинском трактате «Хуанди нэйцзин» (III–II вв. до н. э.). Оттуда же идет закрепившаяся в классической китайской медицине традиция отнесения «плотных» внутренних органов (цзан), особенно эффективно «накапливающих семя», к инь и соотнесения «семени» с «плотностью», «вещественностью», а ян — с «полыми» органами (фу) и «бесплотностью». В то же время, согласно антиномике противоположностей учения об инь и ян, все, что на каком-либо уровне классифицировано как принадлежащее тому или иному «полюсу», содержит внутри себя те же противоположности. Поэтому в конкретных случаях и «семя», и ци могут относиться и к инь, и к ян.
