Цигун и жизнь, 1991 № 03 - [30]
Пожелаем же в заключение китайскому цигун, этому национальному достоянию, еще более славных достижений во благо всего человечества!
Тяньчжуский цигун дает удивительные результаты
Цянь Гоцзинь
Я страдал нефритом и пиэлитом около восьми лет. Постоянно мучали поясничные боли, мочеиспускание часто бывало с кровью. Пробовал лечиться методами западной и китайской медицины. Некоторое улучшение это дало, однако анализ мочи по-прежнему был далек от нормы. И вот в тот момент, когда я мучительно раздумывал, чтб предпринять дальше, я узнал, что в Сиань приехал мастер тяньчжуской системы цигун Лю Шаобинь с намерением организовать курсы по обучению этой методике и открыть цигун-амбулаторию. Вскоре я уже был в Сиане. Мастер Лю одновременно и учил, и лечил меня. После трех сеансов лечения в моче появилось большое количество кровяных образований темно-фиолетового цвета. Мастер сказал, что это результат воздействия ци на очаг болезни. Самочувствие несколько улучшилось. Через семь сеансов исчезли все симптомы заболевания. Два раза подряд сделанный анализ мочи показал норму.
Многолетний недуг был излечен за считанные дни! Я глубоко благодарен мастеру Лю Шаобиню и его ученикам — Не и Юй.
Пусть распространяется замечательная методика тяньчжуского цигун по всей стране, принося людям избавление от страданий!
ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА РУССКОГО ИЗДАНИЯ
История «внутреннеалхимической» традиции здесь изложена в расчете на широкого читателя и потому несколько упрощена. В частности, не отмечено, что система установок в этой традиции изначально была связана с даосской литургикой — богослужением (подробнее об этом см.: Торчинов Е. А. Этика и ритуал в религиозном даосизме [ «Главы о прозрении истины» Чжан Бодуаня]. — В кн.: Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988). Существенны также два следующих обстоятельства. Во-первых, системы установок, восходящих к традиции «внутренней алхимии», несколько отличаются от тех, что приняты в современной цигун-терапии. В ней установки основаны преимущественно на «гидродинамической» метафоре — ци и кровь текут по каналам, как потоки воды. В тяньчжуской системе цигун на «гидродинамическую» метафору накладываются образы механических трансформаций в ходе «выплавления пилюли», образы факторов, обеспечивающих «плавку» и ряд других ассоциаций.
Во-вторых, в многочисленных школах и направлениях цигун приняты разные трактовки одних и тех же традиционных понятий, разные представления о местонахождении областей даньтянь, «застав» и т. д. Отсюда вытекают существенные различия в системах установок и технических приемах. Огромное большинство таких школ возникли в народной среде, по-своему трансформировавшей учения различных философских школ и религиозных течений, адаптировавшей их к определенным уровням восприятия, к ситуациям и представлениям, присущим разным историческим эпохам. Образец типичной народной школы цигун дает тяньчжуская система, для которой к тому же характерны представления о традициях цигун, сложившиеся уже в годы народной власти. Как и другим системам, сформировавшимся в народе, тяньчжуской присуще несколько прямолинейное толкование философских понятий, которые обретают уже не столько философский духовный смысл, сколько конкретный физиологический и психологический. При «наложении» различных систем установок и разных правил сосредоточения ход физиологических и психических реакций может быть непредсказуемым. Это одна из причин, по которой следует избегать одновременного применения различных систем цигун — по крайней мере до тех пор, пока вы не добились достаточно высоких ступеней мастерства, практикуя какую-либо одну систему.
«Семя» (цзин) — базовая материальная субстанция. Эта характеристика представляется несколько условной и не совсем точной, если исходить из значений термина цзин в древних и средневековых текстах. Толкование цзин и ци как материи отражает принятую в КНР официальную точку зрения на теорию китайской медицины. В древнейших текстах «семя» фигурирует прежде всего как одухотворяюще-порождающее начало, обеспечивающее «порождающую» функцию мироздания и отдельных вещей.
Осемененная ци. Иначе — «семенная ци» (цзин ци), трансмутация ци, воплощающая «семя» как субстанцию с ее специфическими функциями. Ци — …исконная материальная субстанция. По мнению многих современных китаеведов-философов и историков науки, ци не может быть однозначно отнесена к материи. Это понятие обозначает скорее некую материально-духовную субстанцию.
Сбережение единого. Далее у Лю Шаобиня это понятие трактуется несколько буквально — как, во-первых, абсолютная концентрация и, во-вторых, установка на сохранение психосоматической целостности. А уже соблюдение этих двух условий позволяет сознанию погрузиться в состояние полной слитности с глубинной сутью мироздания («в таинственном сумраке прозреть изначальную природу…»).
Применение гуманного огня. Букв, «применение гражданского огня». В данном случае иероглиф вэнь («письменность», «культура», «гражданская сфера») выражает утонченную упорядоченность и мягкость выполняемых действий. Стандартная философская оппозиция «культуре» — вэнь — «воинственность» (у), ассоциируемая с драматической резкостью и даже разрушительным началом, здесь выражает напряженность процесса «плавки». Эти дуальные философские категории соотносятся по законам взаимодействия сил инь и ян: качества вэнь и у таким же образом дополняют и обусловливают друг друга. Отсюда положительное осмысление ушу («боевых искусств») в китайской культуре. Они понимаются как некая сакральная ценность — воплощение оборотной стороны организующего культурного начала (вэнь) и необходимый элемент регуляции социальных и космических процессов. Отчасти отсюда же и традиционный идеал китайских ушу — «отсутствие боя» как своего рода максимальное приближение «воинственности» (у) к своему пику, на котором она переходит в созидательную «культуру», или, точнее, не отграничена от нее.
