Чувство движения. Интеллектуальная история [заметки]

1

«Схватывающее я», находящееся в поиске знания, отсылает к Гуссерлю (Husserl, 1989, p. 26). В романе Эрнста Хемингуэя «По ком звонит колокол» Мария говорит о своем опыте настоящей любви: «Земля плыла. <…> Правда» (Хемингуэй, 2015, с. 244).

2

Отсылка к «чувству» движения в названии книги предполагает целый набор чувств, однако по стилистическим соображениям я все же использую единственное число.

3

Об активной природе той или иной человеческой позы см.: Gilman, 2018.

4

Образ «пары» заимствован из: Starobinski J. Action and reaction: The life and adventures of a couple. 2003.

5

Поэтому неверно называть проприоцепцией «восприятие человеком различных частей своего тела в пространственном отношении друг к другу», как это делает Моретт (Maurette, 2018, p. 9).

6

Об использовании термина «гаптическое восприятие» в отношении действенного прикосновения см.: Warren, 1982. Немало научных работ посвящено «воплощенному» и «ситуативному» познанию, в том числе см. работы Алена Бертоза и Жан-Люка Пети (Berthoz, Petit, 2008), Шона Галлахера (Gallagher, 2005, 2008). Гаптика (или хаптика) является отраслью науки, занимающейся сенсорным интерфейсом, который в настоящее время чрезвычайно востребован как с академической, так и коммерческой точки зрения, для разработки виртуальной реальности и компьютерных технологий. Об истории этих разработок см.: Parisi, 2018. Однако Дэвид Паризи, рассматривая виды осязания и прослеживая историю кинестезии и про-приоцепции как часть истории осязания, все-таки мало говорит именно о чувстве движения.

7

Cм. также: Ratcliffe, 2013. Я благодарю Мэтью Рэтклиффа за то, что он поделился со мной версией этих работ до их публикации. Хотя принято включать чувство (или чувства) движения в какой-либо подкласс внутри чувства осязания (или именовать тактильно-кинестетическим чувством), Максин Шитс-Джонстон (Maxine Sheets-Johnstone, 2011) все же критиковала – и, по-моему, справедливо – тот факт, что такой подход имеет тенденцию обособлять или вообще игнорировать важность и действительное главенство ощущаемого нами собственного движения над чувством тактильного контакта. О современной расстановке приоритетов в этой области см.: Fulkerson, 2014, 2015. В последней статье Фулкерсон использует термин «гаптический» (англ. haptic) применительно к активному осязанию и определяет кинестезию как осознание движения, а проприоцепцию как осознание положения тела (что игнорирует психологические/физиологические контексты, различающие эти термины).

8

Викторианское слово «конкомитант» часто использовали, в числе прочих, Герберт Спенсер и Джон Хьюлингс Джексон. Я применяю его для постановки вопроса об отношениях сознания и тела, именуемого «эмпирическим», или «методологическим», параллелизмом. Об исчерпывающем объяснении этого в современных трудах, посвященных отношениям сознания и мозга см.: Heidelberger, 2004, p. 165–174. В результате обращения к истории изучения чувства движения подтверждается мнение, что разделенные научные дисциплины физиология и психология представляет собой исторические конструкты.

9

Классический труд, посвященный этой теме: Bell, 1826.

10

Так, в отличие от того, что сказано здесь, распространенные объяснения проприоцепции и кинестезии следующие: проприоцепция – это «чувство положения тела в пространстве», а кинестезия – это чувство «движения тела». Первое называется преимущественно «когнитивным», а второе преимущественно «бихевиорическим»: Proprioception and kinesthesia/ Processing the environment, 2013.

11

История понятий (нем. Begriffsgeschichte) была предложена Райнхартом Ко-зеллеком в 1960-х годах. На ход дискуссии о научности в естествознании и медицине во Франции повлиял Жорж Кангилем. После публикации работы Мишеля Фуко «Порядок вещей» были попытки идентифицировать эпистемы, дискурс и практики в определенный исторический период. Недавно Янина Велман предложила свою интерепретацию эпистемы безотносительно к идеям Фуко в «Искусстве становления» (Wellman, 2017).

12

О тактильности и технологии см.: Parisi, 2018. Следует отметить, что, как почти все современные исследователи, я ничего не говорю об осязании и воплощении в связи с инкарнацией или воскресением, то есть о том значительном месте, которое занимает в религиях вера в осязаемую реальность тела.

13

Crary, 1992; Jordanova, 1999; Müller-Sievers, 1997; Wellmann, 2017. О модернизме см.: Сироткина, 2016; Alexander, 2017; Brain, 2015; Crary, 2001; Reynolds, 2007; Veder, 2015.

14

Автор исключительно глубоко рассматривает язык осязания и его метафорическое содержание (Katz, 1989, p. 238–245).

15

В качестве примера я мог бы привести мнение Дейвида Паризи (Parisi, 2018, p. 102) о психофизике как «доминантной парадигме» в психологии конца XIX века. Сколь бы важной ни была психофизика в переносе психологических практик в лабораторию и в историю гаптических исследований, «психология» в целом была отмечена отсутствием доминантной парадигмы, отсюда и жаркие споры о том, в каком направлении ей следует двигаться. Другим примером является название труда Классен об осязании «Глубочайшее чувство» (Classen, 2012). Название это было, по-видимому, подсказано переводом на английский язык мильтоновского памфлета (написанного на латыни), в котором автор защищается от нападок тех, кто считал, что слепота была послана ему в наказание за то, что он одобрил смертный приговор Карлу I. В соответствующем отрывке Мильтон сравнивает «чувства» с духовным пониманием, которым он якобы обладает. Слепой Мильтон сравнивает свою слепоту со слепотой своих критиков: они «погружены в самое низменное чувство, так связавшее ваши умы, что вы не в состоянии увидеть ничего здравого и добродетельного». Он говорит о том, что «чувственные» чувства ниже, чем духовные. Осязание его не интересовало. См.: Milton, 1933, p. 71; Classen, 2012, p. 54; Parker, 1996, vol. 1, p. 436.

16

Поставив недавно под сомнение «естественные виды» в психологии, Курт Данцигер внес весомый вклад в науку (Danziger, 2008).

17

Джеффри Ллойд любезно поделился со мной размышлениями о более широкой картине, включающей древний мир Европы, а также китайскую и японскую науку и медицину (например, диагностику по пульсу со всеми импликациями, связанными с чувством осязания). Сжатый сравнительный анализ предполагаемых естественных психологических видов см.: Lloyd, 2007. Констанс Классен и Дэвид Хауз в значительной степени способствовали развитию сравнительной истории и антропологии чувств: Classen, 1993, 2012, 2014; Howes, 2003, 2005, а также: Stoller, 1997. Рассуждая о метафорах, основанных на осязании окружающей реальности, социолог Дэвид О. Эдж, занимающийся науками и технологиями, не так давно заметил: «Примат осязания как тестирования реальности, скорее всего, культурно обусловлен, то есть в других культурах могут появиться другие приоритеты. Можно предположить, что это верно для различающихся ассоциаций и свойств зрения и осязания» (Edge, 1973, p. 56).

18

Две работы по сравнительной методологии: Riskin, 2016; Seigel, 2005.

19

Именно ему принадлежит утверждение, что «самая убедительная общая характеристика европейской философской традиции сводится к тому, что она состоит из ряда примечаний к Платону» (Whitehead, 1969, p. 53).

20

Понятие антропоморфизма возникло в критике языка, приписывающего Богу свойства, основанные на знании человечества, отсюда оно распространилось далее, вероятно, начиная с трудов Дж. Г. Льюиса (1858), когда человеческие качества стали приписываться природе. См.: Ashton, 2006, p. 186–187.

21

Термин «натурфилософия», а не «естествознание» преимущественно использовался до конца XIX века; это свидетельствовало о том, что не было ясного понимания отношений между научными высказываниями, основанными на эмпирическом изучении природы, и высказываниями о содержании первых принципов рассуждений. Точно так же не было ясного институционального разделения науки и философии. Современные социальные формы философии и естествознания – как дисциплин, так и профессий – получили свое развитие в XIX веке.

22

«Механизация» была также темой работы Эдвина Артура Бертта (Burtt, 1932) и Уайтхеда (1990).

23

Хэтфилд убедительно показал историческую слабость книги Бертта. Но побудительной силой этой работы, как отмечает и сам Хэтфилд, была в первую очередь критика современного научного мировоззрения с его механистическим описанием каузальных отношений, разделением на субъект и объект в эпистемологии и различными способами описания сознания и тела. И критика эта до сих пор актуальна.

24

Любые слова, выбранные для описания элементов феноменологического осознания или сознания, такие как «идеи», «ощущения», «ментальное содержание», «представления» и др., на разных языках имеют свою историю и отягощены возможностью интерпретаций. Потребовалось бы отдельное исследование, чтобы объяснить и рассмотреть подробно их использование. Я предпочитаю наиболее нейтральный термин «осознание» (англ. awareness) или «феноменологическое осознание» (англ. phenomenal awareness), который означает то, что мы осознаем в качестве отдельно взятого феномена, и не использую явно современный термин «сознание» (англ. consciousness), поскольку в данной книге не ставится задача дискутировать на тему, составляет ли сознание естественную категорию. О введении термина «con-sciousness» см.: Carter, 2010; Hennig, 2010.

25

Бруно Латур в книге «Нового времени не было» также говорил об этом (Latour, 1993), но он сделал вполне определенные заявления, касающиеся того, что составляет современность в отношениях природы и культуры, однако то, что я говорю, не зависит от этих заявлений.

26

Рискин (Riskin, 2016, ch. 2) сравнивает доводы Декарта с более распространенным убеждением, что животные, даже если они являются машинами, обладают некоей собственной активностью. Как пишет Рискин, Декарт высказывался двусмысленно о наличии у животных чувствительности. Философское различие между животными и людьми виделось Декарту в том, что последние имеют рациональную душу, а не в том, что последние, а не первые имеют сознание.

27

См. основополагающее исследование: Heimann, McGuire, 1971. О развитии собственных идей Ньютона после 1687 года по теме силы cм.: McGuire, 1968. Об эфире см.: Cantor, Hodge, 1981.

28

См. обсуждение возможных связей между осязанием, активной силой и анимистским мышлением: Smith, 2020b.

29

Эдвин Керли включил в свое издание (Spinoza, 1985) приложение с латинским оригиналом, голландским и английским переводами, помогающими осмыслить понятие «стремления». У современных неврологов, трактующих ментальную активность как функцию материального мозга, проявляется потрясающая тенденция считать Спинозу своим предшественником. Однако таким образом они лишают учение Спинозы его рационалистической метафизики и недооценивают его концепцию «стремления».

30

Спиноза, профессиональный шлифовщик оптических стекол, считал, что тело и сознание аналогичны вогнутой и выпуклой поверхности одной и той же субстанции.

31

Превращение субстанции в христианской мессе было важной составляющей исторического контекста этого утверждения. Поскольку мы здесь говорим об осознании чувства, историческая значимость теологического аспекта отходит на второй план.

32

Лейбниц ввел во французский язык слово «апперцепция» для описания деятельности души, приводящей чувственный мир к осознанному единству (см.: Leibniz, 1981, p. 134, note, p. xxvii, note). Можно сказать, что понятие апперцепции Лейбница вошло в терминологию психологической науки и служило удобным термином для рассуждений об активной трансформации чувств в осознаваемое, унифицированное содержание сознания. Когда экспериментальные исследования содержания сознания стали нормой в академической научной психологии немецких университетов во второй половине XIX века, некоторые исследователи вновь обратились к термину «апперцепция», тем самым вводя идею психической активности в психологические теории.

33

Хотя рассуждения Локка были в центре дискуссий по этому вопросу, но, возможно, они были не совсем последовательны (см. об этом: Harris, 2005a, ch. 1).

34

См.: Varela, Tompson, Roth, 1993, p. 64, 113. Об антропологии шестого чувства см.: Howes, 2009.

35

«Шестое чувство» – так называется американский фильм 1999 года, в котором мальчик обладает способностью говорить с умершими.

36

Bell, 1816, vol. 3, p. 9–10; см. также: p. 216–217. Эта книга была написана Чарльзом Беллом (1816) и основывалась на его лекциях по анатомии и физиологии для студентов-медиков. Прежде я использовал это же выражение (Smith, 2011), но сейчас, пожалуй, об этом сожалею: получается, что есть пять основных чувств, к которым добавляется обнаруженное новое шестое – заявление, никак не согласующееся ни с современным научным взглядом на неделимую природу чувств, ни с исторически сложившейся дифференциацией чувств. Нельзя сказать, что выражение «шестое чувство» было таким уж очевидным. Николас Уэйд использует его в контексте, подразумевающем постоянные поиски этого шестого чувства, чего на самом деле не было (см.: Wade, 2003, 2011). Ирина Сироткина (2016) рассматривала двусмысленность данного выражения, применяемого как к «пониманию неизведанного», так и к ощущению движения (см.: Smith, 2018).

37

Я использую слова «чувство» и «ощущение» не терминологически, а так, как они употребляются в повседневной речи. Карл Густав Юнг однажды заметил: «Вряд ли можно найти представителей двух различных психологических школ, которые, к примеру, смогли бы договориться о содержании понятия „чувства“, и все же глагол „чувствовать“ и существительное „чувство“ относятся к неким психическим фактам, иначе подобного слова просто не существовало бы. Мы определили этим словом нечто для себя, однако учитывая, что состояние познания в психологии соответствует средневековому этапу развития естественной науки, мы имеем дело с фактами, которые не поддаются научному описанию» (Юнг, 2008б, с. 127–134).

38

Cм.: Classen, 1993, p. 6–7, 57–58. Хотя Констанс Классен упоминала «западный визуализм», она также отмечала богатство метафор, основанных на чувстве осязания, и признавала, что вера в наличие пяти чувств имеет культурологическую природу.

39

Цитируя Аристотеля, я ничего не говорю о природе его философского проекта с исторической точки зрения и уж тем более не утверждаю, что его труд заложил основы современной психологии. Ссылаясь на Аристотеля, я хочу дать понять, что о его учении можно рассказать гораздо больше. Для внесения ясности в его, без сомнения, категоричные утверждения и в комментарии к ним, появлявшиеся вплоть до XVIII века, можно обратиться к специальным работам по этой теме (см.: Heller-Roazen, 2007; Freeland, 1992).

40

Однако Фулкерсон настаивает на том, что осязание должно рассматриваться как универсальное чувство, поскольку обеспечивает универсальное чувственное восприятие осязаемых объектов.

41

Наиболее значимое эмпирическое исследование огромного разнообразия контактных ощущений: Katz David. The World of Touch, 1989 (см.: Krueger, 1982). Катц подчеркивал важность для осязания вибрации без движения, но в то же время полностью осознавал важнейшую роль движения при осязании. О современных исследованиях, в которых признается двойственная активно-пассивная природа осязания и характеризуется активная форма как гаптическое чувство, см.: Fulkerson, 2015.

42

Трактат «О сне и бодрствовании» процитирован Хеллер-Роузен (Heller-Roazen, 2007, p. 37). Как часто случается при чтении Аристотеля, в данном случае не совсем очевидно, что именно философ имеет в виду.

43

Хеллер-Роузен настаивал на значительном влиянии, основанном на аристотелевской традиции рассмотрения «общего чувства» как способности, необходимой для достижения обобщенного знания, воспринимаемого различными сенсорными модальностями. Нечто близкое «общему чувству» присутствует в том, что Лейбниц называл апперцепцией (Leibniz, 1981, p. 134; в русском переводе – «восприятие»), французы называли это conscience, а англичане вслед за Локком – consciousness (см.: Heller-Roazen, 2007, p. 201–205; Hennig, 2010).

44

Обычно философы парируют, что Джонсон, скорее, продемонстрировал новое восприятие ощущений, чем доказал, что за ними что-то кроется, однако в его действии выразилось то, что в обыденной речи зовется реальностью.

45

Вопрос этот перефразирован Локком (Locke, 1965, vol. 1, p. 114; см.: Morgan, 1977). Практически на этот вопрос нет однозначного эмпирически полученного ответа, в частности, из-за определенных ментальных расстройств послеоперационного состояния при восстановлении зрения.

46

Марк Патерсон (Paterson, 2016) связал задачу Молинью и дискуссии XVIII века с историей изучения слепоты.

47

Против мнения Александра Бэна о мышечном чувстве в зрении были собраны критические аргументы (Abbott, 1864).

48

О диапазоне интересов Гартли см.: Allen, 1999.

49

См.: Grober, 1995; Hatfield, 1995, p. 205–207; Vidal, 2011, p. 160–172. Хотя Бонне выделял силу как активный принцип в природе, мне неизвестно, уделял ли он особое внимание чувствам осязания или сопротивления движению.

50

«L’âme sent qu’elle meut son bras, pas la réaction du bras sur le cerveau» (Bonnet, 1783, p. 133; cм.: Starobinski, 2003, p. 123).

51

«[Le tact] est le plus sûr de tous les sens, c’est lui qui rectifie tout les autres, dont les effets ne feroient souvent que des illusions, s’il ne venoit à leur secours» (Jau-court, 1765, p. 819).

52

Это перевод «Трактата об ощущениях» издания 1788 года, в котором имеются некоторые изменения по сравнению с первым изданием 1754 года.

53

Важность работы Кондильяка о языке заставила Ханса Аарслеффа (Aarsleff, 2001) перевести во второй ряд сочинение, которое до этого было наиболее известным – «Трактат об ощущениях» – с его запоминающимся образом статуи. О введении в историю исследования жеста см.: Kendon, 2004, ch. 2–5.

54

Heller-Roazen, 2007, p. 221–228. Кондильяк высказал эту мысль не слишком ясно, но, как утверждает Хеллер-Роузен, Кондильяк все же считал ощущение руки, касающейся тела, источником познания себя и другого.

55

Для Жоржа Гюсдорфа идеология была кульминацией той долгой истории, которая привела к современным гуманитарным наукам (см.: Gusdorf, 1978).

56

Тогда предпочитали слово «идеология», заимствованное из науки идей Кон-дильяка, слову «психология», имевшему современные ассоциации с метафизической теорией души (см.: Vidal, 2011, p. 15).

57

Впервые я познакомился с этими рассуждениями в контексте британского эмпиризма (см.: Hallie, 1959, p. 26–29).

58

Публикация и влияние труда Траси были тесно связаны с историей отдела исследования чувств и идей во Втором классе (классе моральных и политических наук), упраздненном в 1803 году, Национального института Франции (см.: Leterrier, 1995).

59

Cм. также: De l’existence, p. 102–122. Траси относил чувство движения к внутренним чувствам, которые сливаются с эмоциями (p. 43–46).

60

См.: Staum, 1980, p. 237–243. Об образной системе жизни см.: Starobinski, 2003; о медицинском подходе к пониманию жизни см.: Williams, 1984.

61

См.: Maine de Biran. Essai sur les fondements de la psychologie, 2001 (написано в основном в 1812 году).

62

Маргарет Дональдсон Боэм перевела второе сочинение под названием “L’Influence de l’habitude …”, опубликованное в 1803 году, а не первое, написанное Бираном в 1800 году, поначалу не опубликованное, но включенное в Сочинения Бирана (Maine de Biran. Œuvres, t. 2) и использованное в качестве основной работы в главе о Биране: Heller-Roazen, 2007, p. 219–236.

63

Подобные отрывки указывают на ценность идеи распространить историю чувства движения на жест и язык, однако я не стал этого делать. О моторных теориях мыслительного процесса и истории жеста см.: Bolens, 2012. Биран доказывал, что именно активная речь, то есть движение органов речи, а не только слушанье, при котором активность ниже, первично при возникновении и развитии языка.

64

О возникновении и развитии идей Бирана см.: Azouvi, 1995.

65

Под «органом» Биран имел в виду свойство сознания, хотя понимал, что оно реально воплощено в мозге.

66

Джереми Данем связывал рассуждения Бирана с мыслями Лейбница о силе и с оппозицией юмовскому пониманию причинности. Данем цитирует Бирана (Dunham, 2016, p. 174): «Истинное происхождение (я не говорю «сущность») идеи, которую мы вкладываем в слово «сила», включает непосредственную способность проявлять волю, чтобы сгруппировать и определить начальную силу или силу сопротивления, присущую мышечным органам, и таким образом войти в конфликт действия».

67

Мне известны комментарии XIX века на английском языке (Hamilton, 1863, note D, p. 866–867; Morell, 1847, vol. 2, p. 471–478), созданные до работ Уильяма Джеймса, который хорошо знал идеи французских философов, касающиеся проблемы воли (см.: James, 1920, p. 181, note).

68

Это категорически утверждается и подробно рассматривается в связи с понятием «силы» (см.: Harman, 1982a).

69

О дискуссиях и литературе по восприятию сочинения Бошковича см.: Guzzardi, 2017.

70

Историки физических наук дискутируют о зависимости теорий Майкла Фарадея и Джеймса Кларка Максвелла о силовых полях от исследований XVIII века (см.: Guzzardi, 2007, p. 411–413).

71

Ср.: рассуждения о Ж.-Б. Робине: Lovejoy, 1960, p. 281–283. Эту тему я начал рассматривать в 1973 году (Smith, 1973). О теориях XVIII века, связанных с пониманием жизни, см.: Riskin, 2016; Reill, 2005. Рилл подчеркивал, что философская мысль в XVIII веке не была радикально дуалистичной. Скорее она учитывала собственное движение, имманентное живым организмам. Позже Рилл использовал эту идею как аргумент против тех, кто считал науку эпохи Просвещения механистической, и таким образом защищал Просвещение от модернистской критики.

72

О взгляде Ламарка на активную природу см.: Jordanova, 1984, p. 84–85.

73

Ведутся серьезные споры о природе теологии в критической философии Канта в связи с тем, что она занимает центральное место в его «Критике способности суждения» (Kritik der Urteilskraft, 1790) и является неким «мостом» между знанием о материальной деятельности природы и нравственным императивом разумной души. Кант пытался построить этот «мост», толкуя теологию как «регулирующий принцип» познания жизненных процессов по модели регулирующего принципа эстетики. О теологии жизненных процессов см.: Larson, 1979; Müller-Sievers, 1997, p. 44–60.

74

Цит. по: Lenoir, 1989, p. 21 (Blumenbach. Handbuch der Naturgeschichte, 5th edn, 1797); о субстанциализации силы см. также: Reill, 2005, p. 144–149.

75

Карус опубликовал свою «Историю психологии» в 1808 году (см.: Vidal, 2011, p. 209–217).

76

Эти доводы способствовали репутации Юма как основателя научного натурализма (см.: Huxley, 1902, p. 146), Т. Г. Гексли хвалил Юма за то, что тот свел понимание причинности к «физическому факту» (о восприятии идей Юма см.: Harris, 2005b).

77

Letter written, 1785. Примечательно универсалистское предположение Рида относительно «всех» языков.

78

Это было существенно переработанное издание труда Чарльза Белла, представлявшего собой студенческое сочинение, первоначально опубликованное в 1793 году его братом. Интересно отметить общий тон текста, свидетельствовавший о возможности нового подхода. К слову сказать, Оксфордский словарь английского языка не приводит высказываний Белла ни в статье о мышечном чувстве, ни в статье о шестом чувстве.

79

См. также рассмотрение «сенестезии» как совокупности телесных ощущений: Gauchet, 1992, p. 87–98.

80

Об этом пойдет речь в главе 9.

81

Определяется как «восприятие ощущений, идущих от кожи, мышц, суставов и внутренних органов через особые рецепторы кожи и глубоко лежащие ткани» (Hsiao, Yoshioka, Johnson, 2003, p. 92).

82

О социальном контексте трудов Дарвина см.: McNeil, 1987.

83

Современные ученые, когда пишут об истории чувственного восприятия (например: Wade, 2003, 2011) обращаются к работе Эдвина Боринга, которая, хотя и не отличается историческим подходом, содержит большое количество информации (Boring, 1942). Боринг рассматривал мышечное чувство как часть «органической чувствительности», отвергая попытки составить перечень всех чувственных органов как слишком запутанных (ibid., chs. 13–14).

84

Я благодарен Хорсту Гундлаху, который давно привлек мое внимание к значению труда Штейнбуха. Штейнбух был врачом, по крайней мере, в 1805 году и был связан с городом Эрлангеном.

85

Штейнбух, как и Дарвин, надеялся, что станет возможно объяснять органические процессы организацией материи. Дарвин оказал влияние на немецких ученых, его труды читал, например, медик Рейль, занимавшийся душевными болезнями. Его физиологические теории повлияли на исследования Штейнбуха.

86

В традиционно цитируемом источнике (Ritter, Gründer, 1971–2007, Band. IX, Spaltes 851–856) говорится, что существование der Muskelsinn было постулировано между 1800 и 1820 годами, приводятся две работы (которые я не читал), написанные до труда Штейнбуха: Engel J. J. Uber den Urspring des Begriffs der Kraft (1802); Gruithuisen F. Anthropologie (1810). См. также: Wagner, 2016.

87

Позже Белл отмечал связь между этим положением и мнением, высказанным Томасом Брауном в лекциях о психической науке (см. далее), посвященных, в частности, чувству движения (Bell, 1833, p. 195, note). Неизвестно, существовали ли более тесные отношения между Беллом и Брауном. (Белл, например, не упоминает Джеймса Милля, писавшего о мышечном чувстве, что, возможно, и неудивительно, поскольку он принадлежал к другому политическому лагерю.)

88

Об общих функциях естественной теологии см.: Брук, 2004, глава 6.

89

Гамильтон привел, на первый взгляд, весьма научный, но фактически (для моих целей) совершенно ненужный комментарий, касающийся высказываний о мышечном чувстве в конце эпохи Возрождения: Hamilton, 1863, note D, p. 864–869. Известная биография Брауна (Welsh, 1825) не содержит информации по этому вопросу.

90

О причинах, по которым Браун предпочитал термин «предположение» термину «ассоциация идей» см.: Brown, 1824, vol. 2, p. 312–335 (lecture XL).

91

Между прочим, именно эта цитата, а не цитата из Белла или Брауна приводится как первый источник для «мышечного чувства» в Оксфордском словаре английского языка.

92

Mill, 1869 / Ed. J. S. Mill, with notes on activity by Alexander Bain, vol. 1, p. 41–44, 58–59; vol. 2, p. 327–395.

93

Hamilton, 1852. В своих лекциях Гамильтон (Hamilton, 1859–1960, vol. 2, Lectures 27, 28) не повторял это рассуждение о восприятии, зрении и осязании.

94

Как лишь различные модификации сопротивления «все вторично-первичные качества в виде собственно перцептов, в виде квазипримарных качеств воспринимаются через двигательное свойство и наше осознание его энергии; в виде ощущений, вторичных качеств они воспринимаются как модификации собственно осязания, а также кожного и мышечного чувства» (Hamilton, 1863, note D, p. 864–865).

95

В данном случае для слова «сознание» в английском языке используется слово mind. Я не буду обсуждать сложности поисков точных соответствий английскому mind в других языках или историю замены в обыденном употреблении англичан слова soul («душа») на слово mind («сознание», «ум», «разум», «рассудок»). Как более общий термин я иногда употребляю слово «психика» (англ. psyche). Локк предпочитал в сходных контекстах использовать mind.

96

По этой причине я считаю, что работа Джонатана Крэри (Crary, 1992), которая представляет собой решительный прорыв в начале интеллектуального «модернизма», прорыв, связанный с кантианским видением того, как сознание формирует восприятие в целом и зрительное восприятие в частности, требует подробного рассмотрения и оценки.

97

См. более общую картину: Pinkard, 2002.

98

При более развернутом рассмотрении потребуется упоминание сочинений и комментариев Энгельса 1870–1880-х годов о материалистической науке, социальном и политическом развитии общества, которые были интерпретированы и опубликованы в СССР в 1920-е годы как основы диалектического материализма (см.: Kolakowski, 1978, vol. 3, chs. 2, 4). Советская философская мысль была частью более ранней традиции. Через культурно-историческую психологию Л. С. Выготского, разработанную в хаотический, но провидческий период 1920-х годов в большевистской России и спустя сорок лет оказавшую влияние как внутри страны, так и за ее пределами, наука обрела диалектическую аргументацию. Предложенное А. Н. Леонтьевым направление в психологии («теория деятельности») занимало влиятельное положение в Советском Союзе в 1950–1980-е годы. В Западном Берлине этот подход нашел систематическое выражение в работах Клауса Хольцкампа, который связал работы Леонтьева с критикой западной психологии. По мнению Хольцкампа, настоящая научная психология должна строиться на рациональных концептуальных основаниях, которые стали возможны благодаря марксистскому пониманию жизненной активности человека. При таком подходе, хоть и довольно удаленном во времени, то, что некогда говорилось о «паре» стремление, жизненная сила и сопротивление, прозвучало вновь как основы диалектической психологии. О введении в советский контекст см.: Сироткина, Смит, 2016. О западной диалектической психологии см.: Teo, 2013; van Ijzendoorn, van der Veer, 1984.

99

Джонатан Крэри (Crary, 2001, p. 56) отдал должное Шопенгауэру, начавшему дискуссию, продолженную Бергсоном и Уайтхедом, в результате которой были отвергнуты ассоцианистские подходы в психологии в пользу подходов, реализуемых в терминах процесса: «Начиная с Шопенгауэра и далее в начале XX века в философиях Бергсона и Уфйтхеда наблюдается большой спектр попыток обозначить эпистемологические позиции, учитывающие подвижную процессуальную природу психологического субъекта, который эмоционально соотносится с бесконечными пульсациями и живыми проявлениями тела. Ибо именно специфическая темпоральность тела уничтожила возможность субъективной рефлексии в картезианском смысле, а также постепенно поставила под сомнение рассуждения о восприятии, основанном на принципах ассоциации дискретных элементов». Последняя часть этого утверждения, если ее развить, должна была бы включать историю телесного чувства, чувства движения и понимания жизни как витального процесса – историю, предшествующую воззрениям Шопенгауэра.

100

Интересно, что Гартман (Hartmann, 1884, vol. 2, p. 180, note), цитировал мысль уважаемого исследователя Альфреда Рассела Уоллеса о том, что вся сила имеет волеизъявительную природу (см. главу 8; а также: Gardner, 2010).

101

Доводы Хьюэлла подтолкнули Дж. С. Милля (Mill J. S. A System of Logic, Book 3) вернуться к анализу каузальности Юма (см.: Yeo, 1993).

102

Астроном Джон Гершель, еще один выдающийся натурфилософ начала викторианской эпохи, писавший об общей философии науки, сделал такое же замечание (Herschel, 1841, p. 205–206; 1865).

103

Tennyson А. Will (poem, 1855) // Tennyson. 1989. P. 500–501 (см.: Reed, 1989).

104

Обоих философов периодически открывают вновь, хотя их значимость уже давно очевидна (о Бэне см.: Hearnshaw, 1964, ch. 1; Young, 1970, ch. 3; а также: Greenway, 1973; Buxton, 1985; Reed, 1997; Rylance, 2000, ch. 5; Dupont, Forest, 2007).

105

Ответ Милля был основным исправлением в восьмом (и последнем) издании «A System of Logic» (1872); см.: Preface, Book III, ch. 5, § 2, 10, 11.

106

Burrow, 1970; Jones, 2004; Lightman, 2016; Peel, 1971; Richards, 1987, ch. 6; Rylance, 2000, ch. 6; Smith, 1982; Young, 1970, ch. 5.

107

Исправленное и дополненное второе издание (1870–1872) привлекло внимание читателей, чего, как казалось Спенсеру, не произошло с первым изданием.

108

В «Основаниях психологии» Спенсер называет мышечное чувство «сырьем простейшей мысли» (Spencer, 2nd edn, 1870–1872, vol. 2, p. 242).

109

Кроме того, Спенсер скорректировал гамильтоновскую классификацию первичных, вторично-первичных и вторичных качеств, которые он переименовал в динамические, статико-динамические и статические свойства, отметив важное место ощущаемого движения в психологии.

110

Cм.: Haight, 1969, chs. 4, 5; Postlethwaite, 1984.

111

Хедер Тилли (Heather Tilley) познакомила меня с мисс Финч и использовала эту цитату в приглашении на конференцию «Викторианское тактильное воображение» (19–20 июля 2013 года) в Биркбек (Лондонский университет), что явилось огромным стимулом в моей работе. Некоторые материалы конференции см.: Tilley, 2014.

112

Хьюэлл ввел новый раздел под названием «Человек – истолкователь природы» (Whewell, 1847, 2nd edn., vol. 1, sect. 2, ch. 9). О вкладе Карпентера в дискуссию о воле в контексте распространения научного натурализма и дискуссий об автоматизме см.: Smith, 2013b; данная глава основывается на этом исследовании. Об использовании Карпентером понятия силы для связи между сознанием и телом см.: Smith, 2004.

113

Вступая в спор с «логиками», Карпентер, вероятно, имел в виду понимание каузальности Миллем как «постоянного узла».

114

Я проследил структурные связи силы в теории Уоллеса, касающейся «места человека в природе», но без привлечения биографического контекста (Smith, 1972). В жизни Уоллеса, особенно в молодости, когда он видел нищету – результат политики «огораживания» в Южном Уэльсе, были обстоятельства, повлиявшие на его позднейшее увлечение спиритуализмом и социализмом. О биографии Уоллеса см.: Durant, 1979.

115

Томас Кун (Kuhn, 1959) выделял корреляцию и взаимопревращаемость сил как одно из трех главных направлений исследования, ведущего к принципу сохранения энергии (о единстве сил природы см.: Wise, 1981). Уайз назвал поиски единства природных сил «ценнейшим» исследованием единства «отношений» в мире; я согласен с такой интерпретацией, о чем будет сказано в заключительной главе. Подробнее о рассмотрении силы Робертом Майером и о роли этого анализа в разработке принципа сохранения энергии см.: Caneva, 1993, p. 25–45, 275–319. По словам Каневы (Caneva, 1993, p. 35), «определение сил как причин было распространено в физике тех лет». О Карпентере см.: Hall, 1979.

116

См.: Thomson, Tait, 1867, p. 161–164; см.: Пирсон, 1911. О переходе от изучения силы к изучению энергии см.: Harman, 1982b, p. 58–63; Smith, 1998.

117

О связи с физической теорией см.: Bowler, 2001.

118

Оствальд активно участвовал в общественном движении под названием «монизм», вдохновленном эволюционистом Эрнстом Геккелем. О влиянии идей Оствальда в России см.: Douglas, 2002.

119

Термины «афферентный» и «эфферентный» означают, соответственно (сенсорные, или чувствительные), центростремительные нервные импульсы, восходящие к центру – мозгу, и (моторные, или двигательные) центробежные, нисходящие импульсы. Еще в начале XIX века было установлено, что афферентно-эфферентные пары нервов, входящие в спинной мозг или выходящие из него в каждом из его отделов, имеют два корешка, передний с эфферентными (моторными) нервными волокнами и задний с афферентными (сенсорными). (В настоящее время такая картина представляется несколько упрощенной.) Поэтому принято было говорить о сенсорно-моторной организации нервной системы. Представление о том, что структурной единицей нервной системы является нейрон, сложилось в 1890-х годах. О контрасте ощущений «афферентности» и «эфферентности» см. книгу французского физиолога Марка Жаннеро (Jeannerod, 1985, p. 91–98). В 1979 году Жаннеро возродил идею центрального моторного чувства, которая к тому времени считалась несостоятельной (Jeannerod, Kennedy, Magnin, 1979; см. также: Ross, 1980; Ross, Bischof, 1981). Хотя в целом ученые разделяют мнение, что в регуляции позы и движения участвует сложная периферическая система обратной связи, упомянутые исследователи утверждают, что психологическое усилие, а также восприятие тяжести имеет нервную основу с участием центральных элементов (то есть эфферентность может влиять на афферентность).

120

О жизни и учениках Мюллера см.: Otis, 2007.

121

Э. Б. Титченер в статье «Иннервация» (Baldwin, 1940–1949, vol. 1, p. 549) определил чувство иннервации как определенный «модус сознания, обладающий характеристиками реального ощущения, который связан, по-видимому, с движением центробежных токов от центральной нервной системы к моторному аппарату и варьирует по интенсивности в зависимости от интенсивности нисходящего тока».

122

Müller J. Vergleichenden Physiologie des Gesichtssinnes (1826). Цит. по: Hatfield, 1990a, p. 153–154.

123

Труд Вебера был издан в двух частях: «De tactu» (раздел его диссертации на латыни, опубликованной в 1834 году) и более объемная «Der Tastsinn und Gemeindegefühl» // R. Wagner (Ed.). Handwörterbuch der Physiologie…, 1846; в последней мышечное чувство рассматривается в контексте общей телесной чувствительности (коэнестезии) (см.: Weber, 1978). По мнению Дэвида Паризи, неоценимая заслуга Вебера заключается в том, что он первый начал исследовать тактильность в строго лабораторных условиях и доказал возможность ее количественного измерения, создав предпосылки для будущего «гаптического субъекта» («человека осязающего»), наиболее приспособленного к новейшим технологическим и коммерческим практикам (Parisi, 2018, Interface 2).

124

См.: Boring, 1942, ch. 13; Hatfield, 1990a, p. 157–158. Вебер не пришел к окончательному решению, какие из ощущений отнести к осязанию, а какие локализованы непосредственно в мышцах и суставах, хотя способность к распознаванию веса он приписывал мышечной чувствительности. Позже Бастиан, напротив, относил распознавание веса к ощущениям, связанным с давлением на кожу и деформацией кожной поверхности, ссылаясь на клинические данные в работе Труссо (Armand Trousseau): Bastian, 1869a, p. 438–439, 461; Trousseau, 1868, p. 158–167. Оценку Вебера Фехнером см.: Fechner, 1860, vol. 2, p. 311–343.

125

Характерный пример такого типа исследований, опровергавших веру в ощущения, связанные с центральной иннервацией, см.: Müller, Schumann, 1889. О психофизическом подходе к природе см.: Heidelberger, 2004.

126

Критический комментарий по поводу подобных суждений см.: James, 1950, vol. 2, p. 501–503.

127

Ключевые положения Гэри Хэтфилда («Гельмгольц и философия» – Hatfield, 2018) я охотно включил бы в свой текст. Рассматривая взгляды Гельмгольца по отношению к Фихте и отдельно к метафизике, Хэтфилд ставит Гельмгольца в один ряд с немецкими учеными-представителями «физиологического кантианства», среди которых упомянуты Штейнбух, Каспар Теобальд Тортуаль, Мюллер, Лотце, Фолькманн и Вундт. Я касаюсь этого вопроса здесь и в главе 6, но Хэтфилд четко формулирует, что именно стоит за идеями о мышечной чувствительности в свете германоязычных исследований чувств. Физиологов в то время занимала философская проблема «экстериоризации» – переноса субъективных ощущений на внешний мир. В этом конкретном контексте их дискуссия по поводу истоков оппозиции «я»/«не-я» перекликается с рассуждениями Фихте и, как я обрисовал в этой книге, с дискуссией в намного более широком контексте.

128

См.: Hatfield, 1990a, ch. 5. Гельмгольц учитывал работу Рудольфа Лотце «Медицинская психология, или Физиология души» (1852), в которой автор, говоря о зрительном восприятии, отмечал роль глазодвигательных ощущений (обычно неосознаваемых) в восприятии пространства (см. также: Woodward, 2015, p. 210–212). Лотце (Lotze, 1852, p. 304–313) утверждал, что движение никогда не осознается непосредственно, но опосредуется афферентными импульсами постфактум.

129

Helmholtz (1924–1925), vol. 3, p. 243, 533, 537; см. также комментарий Й. фон Крайса, p. 604. Гельмгольц суммировал свои взгляды в лекции на тему «Новейшие успехи в теории зрения». Не вдаваясь в проблемы эпистемологии, он тем не менее дает «понятное» определение реальности, основанное на «общем чувстве»: «Прежде всего мы, конечно, непосредственно узнаем только, что благодаря волевым импульсам мы производим те или другие измерения, воспринимаемые нами при посредстве чувств осязания и зрения» (Гельмгольц, 2011, с. 115–116).

130

Саулу де Фрейташ Араужу (Saulo de Freitas Araujo, 2016) доказал, что можно с уверенностью выделить несколько этапов в развитии Вундтом психологии, принимая во внимание его общефилософские цели. От своих ранних взглядов, включая теорию «бессознательных умозаключений», Вундт впоследствии отказался.

131

В английском переводе дается искаженно-усеченный вариант авторского выражения (см.: Wundt, 1876; а также: Hall, 1878). В статье Росс и Бишо-фа (Ross, Bischof, 1981) прослеживается трансформация взглядов Вундта на примере разных изданий «Основ физиологической психологии» и проводится параллель с современными гибридными теориями о модификации восходящих к мозгу афферентных импульсов нисходящими, эфферентными.

132

Это суждение подверглось критике в работе Уильяма Джеймса (см.: James, 1950, vol. 2, p. 506–508). Согласно Джеймсу, движения глаз – одно из наиболее убедительных свидетельств афферентной природы мышечных ощущений в силу того, что, по его мнению, очень трудно связать тонко настроенный механизм глазной мышцы с далеко не столь тонкими осознанными ощущениями иннервации.

133

Другая, более ранняя работа «Основы учения о кинестезии» (1875) полностью посвящена зрительному восприятию движения (движущихся объектов). То же справедливо в отношении труда Карла Штумпфа «О психологическом происхождении пространственных представлений» (Stumpf, 1873).

134

Под «волей» Мах понимает не ментальную способность, а ментальное состояние предвидения: «То, что мы называем волей, есть не что иное, как совокупность до некоторой степени сознательных и связанных с предвидением успеха условий какого-нибудь движения» (Мах, 2005, с. 116).

135

См.: Bastian, 1887, p. 107; см. также: Jackson, 1958b, vol. 1, p. 167–168, 501. В то время неврология как самостоятельная дисциплина еще только складывалась (Casper, 2014).

136

См. Review of J. W. Arnold, 1845. Термин «обратный/возвратный (refluent)» применительно к нервному импульсу ввел Ч. С. Шеррингтон (Sherrington, 1900, p. 1003). Как отмечал Шеррингтон, Вундт и Зигмунд Экснер предположили наличие у двигательных нервов ветвей, передающих в силу «целлюло-фугальных» процессов (вновь термин Шеррингтона) сигнал в кортико-сенсорные области. В работе Экснера это предположение было высказано в рамках моделирования процессов внимания (Exner, 1894, p. 163–171). Шарль Броун-Секар (Brown-Séquard, 1860, p. 8–10) также поддержал мнение Арнольда относительно эффекта «возвратного ощущения», как и гипотезу о том, что некоторые сенсорные мышечные волокна проникают в передние (моторные) нервные корешки.

137

См. также раздел: Lewes, 1878. О концепции общего принципа см.: Lewes, 1877; Rylance, 2000, ch. 7; Price, 2014.

138

В последующих работах по зрению Фолькман (Volkmann A. V. Physiologische Untersuchungen im Gebiete der Optik, 1863) относил мышечные ощущения к общей внутренней чувствительности, а не к чувствительности самих органов чувств, обеспечивающих пространственную информацию (см.: James, 1950, vol. 2, p. 198).

139

О других результатах см.: Bastian, 1869a, p. 395. Труссо (Trousseau, 1868, p. 210–211) также считал результаты Бернарда неубедительными.

140

О «фантомной конечности» см.: Heller-Roazen, 2007, ch. 23.

141

См. так же: Bastian, 1869a, p. 395. Этот случай взят Бастианом из работы: Landry. Traité complet des paralysies (1859), но впервые описан Ландри в статье «Mémoire sur la paralysie du sentiment d’activité musculaire» (1855) (см.: James, 1950, vol. 2, p. 490). В то время главным авторитетом по атаксии был Труссо (см.: Trousseau, 1868, lecture VI). Сведения о других научно-медицинских работах по данной теме см.: Spillane, 1981, p. 286–287, 309, 320–322, 332, 407–408.

142

См. работу Ферьера (Ferrier, 1876, p. 181) со ссылкой на «парижскую диссертацию» Дюмо (Dumeaux. Des hernies crurales, 1843). Бастиан, в свою очередь, цитирует Ферьера (см.: Bastian, 1880, p. 698–700). Бастиан считал, что его интерпретация подтверждается клиническими демонстрациями Шарко, которые он сам наблюдал в Сальпетриере. Отрицание участия кожных ощущений направлено против Шиффа.

143

Это разграничение не было принято научным сообществом, и Дюшен пересмотрел свое мнение. Дюшен (Duchenne, 1861, p. 547–620) проводил множество опытов с пациентами, страдающими различными формами атаксии и паралича (о критике понятия “la conscience musculaire” см. Trousseau, 1868, p. 212–213).

144

Ферьер упоминает работу немецкого исследователя Мартина Бернгардта (1844–1915), проводившего аналогичные опыты в 1872 году.

145

Bastian, 1887. См. также: Delabarre, 1892; MacKenzie, 1887 (по материалам диссертации автора, опубликованной в 1891 году: Über Bewegungsempfindungen).

146

Уоллер разработал остроумный метод «зеркального отражения» чувства усилия, связанного с удержанием тяжести, в производном от него чувстве мышечной усталости (Waller, 1891). Однако он сам признавал, что его исследование не доказывает афферентной или эфферентной природы мышечного чувства. Исходя из чувствительности мышц к весу, он склонялся к эфферентной теории.

147

Beaunis, 1889, chs 7–14. Как бы то ни было, Бони придавал большое значение роли мышечных ощущений для восприятия и познания, признавая тот факт, что сопротивление служит источником нашего представления о материи: он цитирует высказывание Спенсера о сопротивлении как «коренном элементе сознания» (l’élément primordial de la conscience) (ibid., p. 122).

148

Cоответствующую аргументацию см.: Stout G. F., Baldwin J. M. Effort, bodily (consciousness of) // Baldwin, 1940–1949, vol. 1, p. 311; там же: Innervation, Kinæsthetic sensation (vol. 1, p. 600); Muscular sensation (vol. 2, p. 121); и библиографию: Other senses (vol. 3, p. 1172–1174).

149

Bain, 1891, p. 11–12, а также: Senses and the Intellect, 4th edn (Bain, 1894, p. 79–80); Wundt, 1893, vol. 1, p. 431; см.: Ross, Bischof, 1981. По мнению Джеймса, Вундт внес изменения в текст под влиянием экспериментов Мюнстербер-га, проводившихся в лаборатории Вундта, хотя сам Вундт в то время их не одобрил; Мюнстербергу пришлось изменить тему диссертации, а свою работу о мышечных ощущениях он опубликовал отдельно. Не приветствовал Вундт и желания Мюнстерберга получить академическую должность, что вызвало подозрения в его антисемитизме. Джеймс задетый тем, что Вундт умалчивает о вкладе других исследователей, разразился публичным упреком (James, 1894; см. также: Roback, 1964, p. 213–215).

150

Свое мнение Джеймс подкрепляет ссылками на: Müller G. E. Zur Grundlegung der Psychophysik (1878); Münsterberg. Die Willenshandlung. Острие критик и он направил на Гельмгольца, хотя тот говорил о «циклопическом глазе», имея в виду согласованную работу обоих глаз (Helmholtz, 1924–1925, vol. 3, p. 258, 327).

151

B оригинале выделено курсивом. В двухтомник избранных трудов Гольд-шайдера (Goldscheider A. Gesammelte Abhandlungen) вошли статьи, впервые опубликованные в 1888–1889 годах. Наибольшее значение автор придавал ощущениям от артикулярных поверхностей (суставных хрящей), а не от мышц или кожи (vol. 2, p. 189–202).

152

Об этом социальном процессе в англоязычном мире см.: Quick, 2017; Smith, 2001a.

153

«Le terme “sens musculaire” … est mauvais» (Henri, 1899, p. 400).

154

См. также: Swazey, 1969, p. 60–63; Lawrence, 2009. По Шеррингтону (1900), веретено было открыто в 1860 году, названо «веретеном» Вилли Кюне в 1863 году и интерпретировано как чувствительный орган Анджело Руффини в 1889 году.

155

Теории эти, хотя и в иной форме, впоследствии возродились, например, в работах Марка Жаннеро (см. выше прим. 1) и Хелен Росс, которая писала: «По-прежнему продолжается исследование относительной роли эфферентных и афферентных факторов в формировании чувства положения и чувства усилия. Изменился лишь научный лексикон. Теперь мы говорим о „сопутствующем разряде“ (Sperry, 1950), „эфферентной копии“ (von Holst, 1954), или „мониторинге командных сигналов“ (Gregory, 1958). Наш главный интерес не в том, ведет ли моторная иннервация к осознанному ощущению (что невозможно доподлинно установить методом интроспекции), а в том, используется ли эта информация отдельно от афферентной информации» (Ross, 1980, p. 130). Все это свидетельствует о единодушии относительно того, что нельзя считать какое-то специфическое чувство ответственным за всю сложность моторной организации или за восприятие веса, или за ощущения, связанные с усилием.

156

О почетном положении Шеррингтона как физиолога и гуманиста в англоязычном мире см.: Smith, 2000.

157

О важном исследовании венского врача Йозефа Брейера относительно функции вестибулярного аппарата см.: Hirschmüller, 1989, p. 58–86.

158

Так, Джеймс полагал, что во всех без исключения ощущениях заложена пространственная модальность (James, 1950, vol. 2, p. 135). Ф. Брэдли, как и другие англоязычные философы, твердо стоял на том, что науке в отличие от философии незачем пускаться в рассуждения об истине или реальности (Bradley, 1893).

159

Анри приводит обширную библиографию, основанную на работе Клапареда (Claparède É. Du sens musculaire, à propos de quelques cas d’hémitaxie posthémiplégique, 1897). Призыв вернуться к Бирану, положив его взгляды в основание психологии, наиболее приспособленной для изучения индивидуальности, вместо того чтобы расширять круг специализированных направлений физиологии и психологии, восходит к Бертрану (Bertrand, 1889 – сборник статей о Биране, где «мышечные ощущения», входят в понятие «мышечное усилие»).

160

Бергсон ссылается на: Ribot Th. La Méchanisme de l’attention (1889; R ibot, 1903); Рибо, в свою очередь, приводит наблюдения Фехнера и др.

161

Бергсон цитирует Фере (Féré, 1887). Фере пытался измерить воздействие мышечной активности на активность интеллектуальную и спонтанные движения плода в утробе матери (см. также: Richet, 1884, p. 518–523, где подчеркивается роль движения во всех ощущениях).

162

Среди широкомасштабных исследований того времени можно указать: Ach, 1910; Michotte, Prüm, 1910.

163

О спаде интереса к этой теме в США см.: Daston, 1982. Позже ее замалчивание в североамериканской психологической литературе послужило отправной точкой для аналитической статьи: Kimble, Perlmuter, 1970. Об особом контексте, повлиявшем на дебаты о воле см.: Smith, 2013b.

164

См. критику: Ward, 1918; автор возвращается к идеям, высказанным еще в 1880-е годы. Уорд (1918, p. 54) переосмыслил предложенное Бэном описание движения как «перемены чувств»: «Итак, простейший образ, который складывается у нас относительно того или иного конкретного состояния ума, – не тот, в котором движения предшествуют ощущениям или ощущения предшествуют движениям, но тот, в котором за переменой ощущения следует перемена движения, а связующим звеном между этими двумя компонентами служит перемена чувств».

165

Ученые, которых имел в виду Пилсбери, – это Джеймс Салли и Теодор Липпс. О широком интересе к вниманию см.: Crary, 2001.

166

Рибо (Ribot, 1879) несколько раньше написал для широкой публики обзорную работу о важной психологической роли движения, где упоминал мышечное чувство, Спенсера, французские клинические и немецкие физиологические исследования. Будучи редактором журнала, в котором печатались и его собственные работы, он для иллюстрации приложил к своей статье заметки Шарля Рише о сомнамбулизме и истерии (см.: Richet, 1879).

167

Рибо цитирует Фехнера как автора гипотезы о локализации чувства внимания в ощущениях, связанных с работой тех или иных мышц.

168

Дирборн в своих опытах завязывал испытуемым глаза, чтобы изучать роль сенсорной информации от мышц в контроле произвольных движений. Результаты такого рода экспериментов оказались очень ненадежными просто потому, что на практике трудно контролировать соотношение переменных величин внутренних и кинестетических ощущений.

169

В 1898 году в ходе экспедиции Кембриджского университете на острова Торресова пролива для изучения «примитивного разума» была предпринята попытка установить, есть ли различия в способности определять вес у разных народов (см.: Richards, 1998). Убедительных результатов получить не удалось. Психологи в составе экспедиции – Уильям Макдугалл, У. Х. Р. Риверс и Ч. С. Майерс – исходили из модели экономии энергии (сформулированной Спенсером), согласно которой энергия, направляемая на чувствования, не может быть перенаправлена на интеллект, и наоборот. Исследователям как будто бы удалось зафиксировать несколько повышенную осязательную чувствительность аборигенов, однако полной уверенности в этом не было.

170

Ряд «локализаторов», включая Э. Гитцига, Г. Мунка и К. Вернике, так же как и Ферьер (Ferrier, 1876, p. 215–219), рассматривали вероятность такого центра (см.: Jeannerod, 1985, p. 61–65). О подходе Вернике к локализации см.: Guenther, 2015, ch. 2. Бастиан (Bastian, 1880, p. 543, note) упомянул «кинестетический центр», вводя термин «кинестесис». О Ферьере см.: Young, 1970, ch. 8.

171

Возможно, к такому выводу меня подвело знакомство с литературой только одного сорта; авторы, к трудам которых я обращался по поводу мышечных ощущений, ничего не пишут о мышечном чувстве применительно к речи, хотя и описывают клинические случаи частичной или полной потери речи вследствие паралича или анестезии речевых мышц (в противоположность поражениям центральной нервной системы, как, например, у страдающих синдромом Туретта). Я не знаком с литературой по декламации и постановке речи, с учебной и психотерапевтической литературой по пению, а также с филологическими работами по эволюции звукового строя речи. Об афазии см.: Jacyna, 2000. Вопрос о происхождении языка широко обсуждался еще во второй половине XVIII века с полным осознанием того, что речь, как и жесты, составляет подкласс мышечных движений. Именно поэтому во второй половине XIX века физиологи начали изучать речь экспериментальными методами (cм.: Brain, 2015, ch. 3; Radick, 2007).

172

Ферьер всегда интересовался тем, что он определял как «мышечный элемент мысли». О концептуальной важности задержки (торможения) см.: Smith, 1992. О связи мыслимой идеи как задержанного действия с теорией Фрейда см.: Macmillan, 2000.

173

Титченер (1909a, p. 185), опираясь на исследования Уошберн, признает также «моторную эмпатию» кинестетического характера. Как будет сказано в главе 13, идея эмпатического кинестетического воображения позже была использована для объяснения эстетического удовольствия, которое зрители получают от танца. О Титченере см.: Danziger, 1979.

174

Дж. Б. Уотсон (Watson, 1920) и вовсе предложил свести мышление к моторной активности.

175

Уошберн также считала, что ощущения от разных органов чувств имеют общие свойства (такие как длительность, интенсивность) благодаря общей укорененности в кинестетических ощущениях.

176

James, 1950, vol. 2, p. 61–63; Ribot, 1903, p. 54, note. Майкл Сокал рассказал мне, что Джеймс Маккин Кеттел, изучая индивидуальные особенности в 1890-х годах, тщательно исследовал небольшие различия в своих мышечных ощущениях, своей жены и своего сотрудника. О типологии образов в англоязычной литературе см.: Roeckelein, 2004. Это фундаментальное справочное издание подтверждает огромный интерес исследователей к образам, в том числе моторным, до и после Первой мировой войны. В нем представлена хронология работ по моторным, или кинестетическим, образам (включая любопытные исследования заикания и восприятия смысла) начиная с 1909 года. Считалось, что Голтон (Roeckelein, 2004, p. 469) проложил путь к изучению кинестетического типа образной репрезентации, заострив внимание на движениях глазных яблок и определенном телесном чувстве, преимущественно в связи с визуальным воображением.

177

Краткий обзор позиции ученых в середине XX века см.: Rose, Mountcastle, 1959. К этому времени ученые пришли к заключению, что осознанное восприятие движения связано с возбуждением суставных рецепторов, тогда как мышечные проприоцепторы функционально являются частью бессознательной системы контроля позы и движения.

178

О значении кинестетического воображения для танца в США см.: Veder, 2015, p. 196–201. Обсуждение этого типа воображения отталкивалось от понимания роли ритмического движения в сфере сознательного. Как емко резюмировал Боринг, «вся атмосфера конца XIX столетия благоприятствовала моторным теориям – моторным теориям восприятия пространства и по аналогии моторным теориям восприятия времени. Мюнстерберг положил этот принцип в основу восприятия длительности… И Вундт, и Стэнли Холл считали, что билатеральная симметрия человеческого локомоторного организма создает, особенно при ходьбе, генетическую основу для ритмического восприятия, из чего следует, что двухдольный ритм „естественнее“ трехдольного. Все исследователи обнаружили, что слышимые ритмы, как правило, сопровождаются двигательной акцентуацией», например, притопом (Boring, 1942, p. 586; о ритме см.: Ruckmich, 1913a, b). Дальнейшего изучения заслуживает история кинестетической образности с точки зрения предполагаемых источников временной перцепции (см.: Brain, 2015).

179

В научной работе Гибсона можно выделить несколько стадий (см.: Reed, 1988). В рамках данного обсуждения нас интересует прежде всего: Gibson, 1966. Тим Ингольд неоднократно указывал на переклички между собственными антропологическими исследованиями восприятия и научной работой Гибсона (Ingold, 2011, 2015; см. также: Noë, 2004).

180

Возможно, это частично объясняет тот факт, что описания движений и примеры гаптической чувствительности разбросаны по всей научной литературе (см.: Kennedy, 1978; Schiff, Foulke, 1982; Stevens, Green, 1996; Stillman, 2002).

181

Jeannerod, 1985; Berthoz, 2000; Berthoz, Petit, 2008; Luria, 1973; Gallagher, 2005; Sheets-Johnstone, 2011. Научно-популярная книга Лурии на английском языке познакомила западных читателей с идеями Николая Бернштейна, которого в России считают основоположником физиологии двигательного контроля и главным вдохновителем альтернативного теории Павлова направления в области практического познания (приобретения навыков) (см.: Berthoz, 2000, p. 13–17; Сироткина, 2018).

182

О внутриутробном движении: Gallagher, 2005, p. 1; cм. также: Gallagher, 2008; Radman, 2012, 2013. Джим Гуд обратил мое внимание как на работу Галлахера, так и на интересные и важные для развития психологии взгляды Дж. Дж. Гибсона.

183

Titchener, 1909b, p. 160–182. Виктор Анри (Henri, 1899, p. 401ff.) – еще один физиолог, ясно сознававший эту проблему, о чем убедительно свидетельствует перечень его научных публикаций.

184

Упоминания общественных, культурных и политических «движений» встречаются в литературе начиная с первой половины XIX века, например Оксфордское движение за обновление англиканской церкви, приведшее к появлению англокатолицизма.

185

Образ академического интеллектуала-мандарина заимствован у Фрица Рингера (Рингер, 2008). Он символизирует априорное признание превосходства европейской рациональной культуры в лице университетской профессуры.

186

Обсуждение этой темы в связи с современной «тактильной политикой» см.: Manning, 2007.

187

О значении мыслей Фуко относительно проявлений власти в повседневной жизни и театрализованной реальности см., например: Loxley, 2007, p. 121–122.

188

Фредерик Темпл (впоследствии архиепископ Кентерберийский) также говорил (Temple, 1884, p. 25–26), что идея причины начинается там, где причиной движения служит воля.

189

O силе в механике: Ward, 1899, vol. 1, p. 60–63.

190

Сборнику пьес, в числе которых был и «Мафусаил», Шоу предпослал предисловие под заголовком «Полвека безверия», имея в виду не упадок религии, а отрицание сил природы.

191

Например, биолог Дарси У. Томпсон считал, что в механических интерпретациях «силы» выступают концептуальными проводниками (медиаторами) телеологии (см.: Esposito, 2014, p. 97–98).

192

См.: Swanson, 2014. О целеполагании как ведущей характеристике психических процессов у Адлера см.: Элленбергер, 2018.

193

Цит. также в: Moore, 2002, p. 69. Сэнфорд Шварц описывает повальное увлечение Бергсоном, с легкой руки которого повсеместно распространился «кошмар детерминизма» (Schwartz, 1992, p. 288, цитата из Т. Э. Хьюма) благодаря «параллельным процессам одухотворения биологии и биологизации духа» (ibid., p. 298).

194

См. подборку цитат по теории танца, включающую вышеприведенные: Copeland, Cohen, 1983.

195

О его влиянии в Великобритании см.: Thatcher, 1970; в России: Clowes, 1988.

196

Здесь я опираюсь на язык «внутренних» и «внешних» отношений, о которых речь шла выше в связи с учением Маркса и понятием «Дела».

197

См.: Brobjer, 2004; см. также: Ницше, 2012б, § 12. По наблюдению Кейт Стердж, переводчицы Ницше (Nietzsche, 2003, p. xli), он использовал слово «Kraft» применительно как к физической силе, так и к психологической, волевой способности.

198

Грегори Мур и Томас Бробджер (Moore, 2002; Moore, Brobjer, 2004) продемонстрировали, что Ницше прекрасно ориентировался в литературе по биологии и что его биологический язык не чужд ни буквальности, ни метафоричности. Отношения между этими регистрами представляют одну из главных проблем для интерпретаторов.

199

Kuklick, 1991; Kuper, 1988. А. О. Лавджой (Lovejoy, 1906) считал, что такие понятия, как сила или мана, связаны с квазирациональными способами, посредством которых люди пытались войти в контакт с мировой энергией и получить сверхъестественные способности.

200

«Классическая» теория анимизма, заложившая фундамент для антропологии религии, была разработана Эдвардом Б. Тайлором в его «Первобытной культуре» (см.: Tylor, 1871, vol. 1, p. 384–387). Современную психологию Тайлор считал научной формой мышления, пришедшей на смену анимизму.

201

Мах предпочитал пользоваться термином «элементы», а не «ощущения», поскольку последние, по его мысли, увековечивают веру в «химеру» – наблюдающий разум.

202

О вкладе Маха в механику см.: Blackmore, 1972, p. 90–104.

203

Он также отвергал как «предмет, который неприлично даже обсуждать, гипотетическое откровение реальности в «я» под видом силы или воли» (Bradley, 1893, p. 114).

204

О других интерпретациях этой метафизической проблемы см.: Ford, 1983. Исследование «беспричинной причины», имманентной силе (власти), см.: Berndtson, 1970. Я представляю философию Уайтхеда в недавней работе (Smith, 2020c).

205

Представление о том, что воспринимаемый мир обладает «длительностью», которая в отличие от «пространственности» не поддается анализу в силу своей неизмеряемости, составляло суть бергсоновского понимания времени и причинности. Уайтхед был знаком с работой Бергсона.

206

Начиная примерно с 1980-х годов на фоне критики такого разделения стали развиваться нейронауки, расширяющие наше знание о месте в мире нашего разума и нашей психики.

207

Из современных источников по вопросам каузальной когнитивности и каузальной атрибуции см., например: Sperber, Premack, Premack, 1995. О месте «наивной» психологии репрезентации силы в качестве каузальной агентности см.: Hewston, 1989.

208

Проницательные замечания о том, как язык функциональности растворяет дихотомию «is (есть)/ought (должно быть)» (см.: Barnes, 2000, p. 131). Каждый следующий шаг в моем изложении поднимает массу вопросов. Структуралистские теории, например, предлагали исключить отсылки к «человеческому» и перестроить науку, взяв за основу формальные структуры языка и мышления. Философия постструктурализма, хотя ее тоже принято считать «антигуманистической», продемонстрировала ограниченность структурализма. Насколько постструктурализм (сам по себе неоднородный) способен адекватно объяснить воплощенное чувственное восприятие, мы здесь не обсуждаем.

209

Тот же Уайтхед (1990, c. 114), говоря о психофизическом дуализме, который сохранился в естественно-научных представлениях с XVII века, писал: «В разделяющем их пространстве находились понятия жизни, организма, функции, дискретной реальности, взаимодействия, порядка природы, которые в совокупности образовывали ахиллесову пяту всей системы».

210

См. аналогичное рассуждение у Роберта М. Янга (Young, 1989) в связи с критикой разделения качеств на первичные и вторичные.

211

В принципе эта ситуация вообще характерна для исторических исследований. Как заметил историк Марк Блок (Блок, 1973, c. 36), внимание историка, даже когда он изучает письменные документы, больше направлено на поиск невольных, «ненамеренных» свидетельств, чем на фиксацию очевидных, «намеренных».

212

Gros, 2014. О Гёте см.: Boyle, 1992, p. 297–300. Об английских поэтах см.: Wallace, 1993; о британских женщинах см.: Andrews, 2020.

213

В исследовании Уоллес подробно описан преображавшийся на глазах мир, включая и весь социальный уклад; реакцией на эти перемены во многом и объясняется потребность располагавших досугом людей в неспешных созерцательных прогулках.

214

Wordsworth, 2000, Appendix C, lines 33–43. Это черновик, предназначенный для поэмы «Home at Grasmere» с пропущенной в оригинале строкой.

215

Несколько лет подряд (1879–1895) Стивен был идейным лидером группы английских интеллектуалов, называвших себя «Бродяги», которые по воскресеньям совершали длительные походы по сельским окрестностям Лондона, «находя истинную отраду в своей мужской компании и энергичном времяпрепровождении» (Stephen, 1902, p. 255), не в последнюю очередь потому, как едко прокомментировал впоследствии один историк, что можно было под благовидным предлогом отлынивать от семейных забот (см.: Maitland, 1906, p. 357–364).

216

Замечательный обзор литературных источников и образов, связанных с пространственным положением тела (понимаемым как разновидность непрекращающейся активности, или «движения»), можно найти в книге Сандера Гилмана (Gilman, 2018).

217

О культуре маскулинности см.: Tosh, 2005.

218

О современном изводе этого отношения см.: Macfarlane, 2003.

219

Увлечение Стивена альпинизмом как ключ к пониманию его характера (см.: Hollis, 2010); о возможных последствиях реакции Вирджинии Вулф на то особое значение, которое ее отец придавал походам в горы, см.: Hollis, 2011.

220

О проявлениях «мускулистого христианства» (впервые это выражение было использовано в 1857 году в рецензии на роман Чарльза Кингсли) см.: Hall, 1994. О значении, которое Кингсли придавал развитию тела, см.: Gay, 1986, p. 278–279, 297–312.

221

Это первая часть стихотворения, во второй части автор морализирует по поводу слабовольного человека.

222

Сообщение об этом (с восклицательным знаком, явно выражающим высокомерное изумление автора) см.: Whymper, 2002, p. 396.

223

О широком интересе женщин см. историографический очерк в книге Энн Колли: Colley, 2010, ch. 3.

224

Выражаю благодарность Алену Макни за то, что он предоставил мне возможность ознакомиться с его докторской диссертацией (2013, Бербек-колледж, Лондонский университет) и тем самым – с соответствующей литературой и историографией.

225

Этот несчастный случай стал предметом бесконечных спекулятивных реконструкций. Я придерживаюсь версии самого Уимпера, изложенной в его книге, тем более что в данном случае меня интересует метафора, а не вопрос персональной ответственности.

226

Об измерении посредством мускульного напряжения см. также: Haley, 1978, p. 255. О преобразовании субъективного знания в точную науку см.:

Rabinbach, 1992.

227

См., например: Арендт, 2013; Classen, 2012; Crary, 1992; Maurette, 2018. Типичный в этом отношении сборник теоретических работ (Levin, 1993) пронизан априорной идеей доминирования визуальности в культуре. Впрочем, в статье Мике Баль (Bal. His master’s eye // Levin, 1993, p. 379–404) явным диссонансом общему хору звучит критика подобного подхода, по сути допускающего «визуальный эссенциализм» (термин принадлежит Баль).

228

О механической объективности сдерживания см.: Daston, Galison, 1992.

229

О связи эмпиризма и модернизма см.: Klein, 1992.

230

Это положение обсуждается в связи с искусством русского авангарда: Сироткина, 2016. В настоящей главе я опираюсь на это издание. Об истории танца модерн см.: Foster, 1992.

231

В 1936 году Поль Валери выступил со своей знаменитой теперь лекцией «Философия танца» (Valéry, 1964).

232

Некоторые исследователи трактуют танец как жест, беря за основу элементы его семиотической структуры (см.: Langer, 1953, p. 174 – автор исходит из философии символических форм Кассирера): «Всё движение в танце есть жест или некий элемент демонстрации жеста – возможно, с помощью механического контраста и усиления, – но так или иначе мотивацией служит внешнее сходство с экспрессивным движением». Многие исполнители, особенно из числа последователей Мерса Каннингема, самоотверженно исследующие потенциал случайности в поисках «нового движения», воспротивились бы такому категоричному обобщению. Тем не менее в нем точно отражена та концепция танца модерн, которая владела умами в первые десятилетия его истории. Наличие связей между чувством движения, жестом и эстетической ценностью признавалось и ранее (см.: Beaunis, 1889, p. 138–141).

233

Намного сложнее установить, не являются ли все формы движения культурно и исторически обусловленными и, соответственно, не является ли постулат естественности, как и вообще любая (в том числе научная) отсылка к природе, очередным культурным конструктом. О связанных с этим вопросом теоретических проблемах, затрагивающих также философию танца, см.: Noland, 2009.

234

Брейн (Brain, 2015, p. 201) упоминает и «новое „шестое“ чувство, называемое также мускульным чувством, или кинестезией: чувство мускульного напряжения, тяжести, ритма, движения и ориентации в пространстве, ставшее физиологическим ключом к практике создания и восприятия искусства. Происшедший около 1910 года „модернистский“ поворот – поворот к абстракции – был бы невозможен без этого нового увлечения кинестезией в качестве фундамента как для художественного творчества, так и для зрительского восприятия». Брейн не уточняет, кто первый употребил выражение «шестое чувство» в этом контексте (если вообще можно говорить об авторстве), а его суждение о «модернистском повороте» неправомерно сужает весь спектр инноваций, не говоря о том, что этот «поворот» прямо выводится им из «нового» интереса к кинестезии.

235

Нельзя отрицать наличие связи между физическими исследованиями «колебаний эфира», изучением ритмов («пульса») живого организма и эстетическим пониманием ритма. Помимо упомянутой работы Брейна (Brain, 2015), см.: Clarke, Dalrymple, 2002; Ems, Trower, 2013. О ритме в живописи и поэзии см.: Reynolds, 1995.

236

Аннотированное оглавление книги Д’Удина «Искусство и жест» см.: http:// urss.ru/cgi-bin/db.pl?lang=Ru&blang=ru&page=Book&id=203388 (дата обращения: 04.02.2021).

237

Бергсон указал, что его рассуждения, касающиеся неопровержимости осознания воли, восходят к философии Мен де Бирана.

238

Самая известная демонстрация этого различения – в лекции Гельмгольца 1868 года «Новейшие успехи теории зрения» (Гельмгольц, 2011), где он в расчете на образованного читателя суммировал современные ему научные взгляды на зрение. Ни в этой работе, ни в своем фундаментальном «Руководстве по физиологической оптике», последний том которой был издан незадолго до лекции, Гельмгольц, в отличие от многих своих коллег, не рассматривает мышечное чувство как предмет отдельного научного интереса; он просто констатировал его присутствие, описывая роль движения глаз в формировании «локальных знаков» и «бессознательных умозаключений» в процессе зрительного восприятия.

239

Из сочинения Гердера «Пластика» (1778), цит. по: Berthoz, Petit, 2008, p. 96. О тактильности в искусстве на основании высказываний художников и искусствоведов, а также о тезисе достоверности осязания см.: Johnson, 2011; о множественности отношений между скульптурой и осязанием см.: Bacci, 2011.

240

Riegl, 1985, p. 24–28 (где переводчик немецкое «haptische» передает английским «tactile» – см.: Foreword, p. xx). Об употреблении термина «гаптичес-кий» в эпоху модерна см.: Maurette, 2018, p. 4–12; Parisi, 2018, p. 5–7, 34–36, 143–150. В 1892 году Дессуар использовал термин haptische в исследовании, посвященном психофизиологии осязания (Dessoir, 1892, p. 242). Английское слово haptics («гаптика») использовалось Э. Б. Титченером, по крайней мере, с 1900 года (в его корнеллской лаборатории был даже «гаптичес-кий кабинет» – a haptics room).

241

О Сезанне и «гаптическом» отношении к ближнему и дальнему планам см.: Deleuze, Guattari, 2004, p. 543–547. Мерло-Понти, а затем и Делёз с Гваттари стремились положить конец дискуссиям о приоритете одного чувства над другим, и эта установка нашла отражение в последующей моде на слово «гаптический». См. также: Мерло-Понти, 2006.

242

О взаимоотношениях Сезанна и его натуры см.: Shiff, 1991. Шифф отмечает, что «формы возникают на живописной поверхности в результате взаимодействия сил и сопротивлений, одной физичности и другой» (ibid., p. 153).

243

В своих рассуждениях о том, что решающую роль в постижении красоты играет телесное удовольствие (и значит, можно говорить о древних, коллективных корнях восприятия прекрасного), Ли опиралась на «Физиологическую эстетику» Гранта Аллена, развивавшего, в свою очередь, эволюционистские идеи Спенсера. Мысль о благотворности движения, которое положительно влияет на кровообращение и воспитывает в человеке ловкость, сноровку и уверенность в своих силах, была, конечно, не нова; см., например, высказывания Чарльза Белла (Bell, 1833, p. 205–207) об «удовольствиях, даруемых мускульным чувством». Ли развивала спекулятивную теорию о зрительском восприятии как проекции воспоминаний, ассоциаций и телесных ощущений (последние воспроизводят почти животное удовольствие, связанное с движением). Представление о том, что истоки танца нужно искать в животном удовольствии от движения, впоследствии воплотилось, например, в творчестве Рудольфа Лабана.

Выражаю благодарность Кэролин Бёрдетт, обратившей мое внимание на исследование Вернон Ли; см. Burdett, 2011. О сексуальности в сочинениях Ли в контексте модернизма см.: Maxwell, Pulham, 2006.

244

К моменту переиздания этого эссе (1912) взгляды соавторов разошлись, и Ли сочла необходимым так или иначе указать, кому из них принадлежит тот или иной пассаж.

245

См. подборку эссе Вернон Ли, изданных вместе с «Красотой и уродством», где обсуждаются работы немецких ученых (Lee, Anstruther-Tomson, 1912, p. 81–92 – мнение Липпса о «гипотезе» Ли). Идея типологии – выявления типов людей на основе очевидного преобладания у них сенсорной, когнитивной или моторной активности – приходила в голову многим исследователям (см. главу 10). Знаменитым представителем «моторного типа» был Эйнштейн; когда психиатр показал ему карточку с «кляксами» из теста Рор-шаха, он вскочил и замахал руками, будто крыльями (см.: Gerald Holton. Foreword, Mach, 2001, p. viii – ix).

246

О близких по направлению мысли немецких источниках см.: Koss, 2006.

247

Дальнейшее развитие этой темы потребовало бы углубиться в историю зрительского восприятия искусства, а затем и в историю восприятия движения в окружающем мире, восприятия активности и самодвижения. Касаясь взглядов художественных критиков и психологов на проблему эстетического восприятия, моя история чувства движения доходит до своих заведомо установленных пределов, поскольку история чувства движения задумывалась мной отдельно от истории восприятия движения. Очевидно, что это разграничение носит искусственный характер, когда речь идет о работах Вернон Ли, Липпса, Грооса и других участников тогдашней оживленной дискуссии по поводу психологической эстетики. Ученые, исследующие взаимоотношения науки и искусства, подробно осветили роль эмпатии в развитии теории восприятия искусства (см.: Burdett, 2011; Koss, 2006; Lanzoni, 2009; Lanzoni, Brain, Young, 2012). У эмпатической теории были свои последователи и в эпоху модернизма, особенно среди специалистов по новому танцу и теории зрительских реакций (см.: Martin, 1983; Reynolds, Reason, 2012). Танцовщик на сцене и зрители в зале чувствуют по-разному, но если зрителям не чужда эмпатия, если они способны проникаться ощущениями движения танцовщика, то в этом случае можно говорить о тесной связи чувства движения и восприятия движения, возможно, даже с оговорками о некоторой их идентичности (см.: Smith, 2021).

248

О развитии телесных практик в США см.: Veder, 2015.

249

Упоминание об альпинистском опыте Мосса см.: Mauss, 1979b, p. 116.

250

В словаре Дюркгейма социальная каузальность умело связана с естественной, как бы ни настаивал сам ученый на том, что социологическое объяснение должно вытекать из строго социологического содержания: «Все силы во вселенной имеют одну и ту же природу» (см.: Дюркгейм, 2018, c. 179).

251

Даже если книга Сьюзен К. Лангер – уже история, она хорошо проясняет взаимосвязи между жизненными силами, танцевальным движением, символическим действием и ритуалом, а это именно то, во что верили пионеры танца модерн, включая Дункан. Лангер писала, что «всё движение в танце есть жест», но если в общем случае жест – это социальный акт, свидетельствующий о воле или целеполагании того, кто этот жест производит, то ритуальный танец, по мнению Лангер, – это «виртуальный жест», символ воображаемой воли или целеполагания (Langer, 1953, p. 174). В ее трактовке танцевальный жест символизирует внутренние силы человека (или группы людей), силы воплощенные, силы, познаваемые кинестетически: «Первичная иллюзия танца есть виртуальное царство Силы – не реальной, физически прилагаемой силы, но тех видимостей влияния и агентности, которые создаются посредством виртуального жеста» (ibid., p. 175). Таким образом, здесь устанавливается связь между силой, движением и символическим сценическим представлением.

252

Выражаю благодарность Эндрю Пикерингу за острую постановку вопросов, благодаря которой мне удалось прийти к более материальному (и воплощенному) пониманию познавательных конструкций. Если исходить из концепции свободного танца – что тело, возможно, и есть обитель знания, а танцующее тело есть социальное представление этого знания, – то параллели между социологией познания и эстетикой становятся очевидными. В этом смысле техники ученого, проводящего высокоточный эксперимент, и танцора-виртуоза обнаруживают явное сродство.

253

Рабинбах идет еще дальше и устанавливает причинную связь между учением о термодинамике и новой концепцией труда. Приведенные им исторические свидетельства убедительно показывают, в какой мере понятия и сам язык термодинамики проникли в трудовой дискурс; однако отсюда еще не следует наличие каузальной связи. Как и в случае отношений между наукой и модернистским искусством, общность концептов и языка указывает просто на эту общность, не более того. Тем не менее в результате научных исследований был разработан метод измерения количества рабочей силы, что создало предпосылки для ее научного изучения в рамках отдельной дисциплины. Об осознании британскими физиками общественной значимости новой науки, изучающей энергию, см.: Smith, 1998; Wise, Smith, 1989–1990.

254

О глубокой внутренней связи «танца» жизни, атмосферы «рубежа» веков и «ощущения» кризиса, вызванного научными достижениями конца XIX— начала XX вв., см.: Смит, 2018.

255

Поэма «Бёрнт Нортон» из цикла «Четыре квартета» / Пер. С. Степанова. Слову «ритм» в русском переводе соответствует английское the dance – «танец».

256

Дункан стремилась найти для своих идей вдохновенный язык (см. ее манифест «Танец будущего»: Дункан, 1908).

257

Ли приводит этот афоризм в очерке о Уолтере Патере. URL: https://guten-berg.ca/ebooks/lee-renaissance/lee-renaissance-00-h.html (дата обращения: 21.09.2020)

258

Франсуа Дельсарт еще в 1840-х годах разработал систему корреляции между движением и выразительностью; впоследствии Эмиль Жак-Далькроз ввел в программу музыкального образования ритмическое движение. Однако Дункан поражала зрителей демонстрацией небывалой свободы движения, из которой на их глазах рождалось искусство. Особенно восприимчивой к ее танцу оказалась российская аудитория, в том числе Станиславский и Мейерхольд.

259

Интересно, что Шитс-Джонстон перешла от танца к феноменологии, чтобы понять собственный опыт (см.: Sheets-Johnstone, 1979).

260

В философском контексте см.: Schnädelbach, 2009, p. 201–205.

261

Оригинал курсивом; см. также: Husserl, 1989, p. 323. Здесь Гуссерль ссылался на свое феноменологическое описание свободного характера «я». В этом тексте он никак не предваряет свои отсылки к кинестезии (см. p. 23). Английский переводчик написал «Тело» с заглавной буквы, чтобы разграничить тело живого организма и материю, материальные тела вообще. Шитс-Джонстон (Sheets-Johnstone, 2011, p. 155–180) сравнила дескриптивную феноменологию Гуссерля с более ранними богатыми описаниями опыта восприятия собственного движения Гельмгольца (известные Гуссерлю). И здесь вновь мы можем отметить необходимость распространения настоящей истории на всю область изучения осознания движения, а не только на ощущение собственного движения.

262

Этот текст основан на машинописном экземпляре, доступном студентам с конца 1920-х годов. И в более поздних работах Гуссерль продолжал отводить центральное место языку кинестезии, используя его в связи с вопросами онтологического характера, определяя воплощенный «жизненный мир» (Гуссерль, 2004, с.74–76 – сочинения середины 1930-х годов). Мысли Гуссерля о кинестезии были рассмотрены в связи с теорией восприятия Гибсона (Still, Good, 1998). Мартин Хайдеггер в книге «Бытие и время» (Heidegger, 1967, p. 95–107) провел разграничение между Vorhanden (нем. букв. «под рукой») и Zuhanden (нем. букв. «в руки»), при котором метафора осязания и чувства движения выступает как язык для более подробного освещения характера данного смысла в перцерционном мире, живом мире отношений.

263

Современный художник Ричард Лонг нашел способ воспроизвести в пространстве галереи динамическое отношение идущего человека к пейзажу, местности, где происходили специально запланированные прогулки. Он также установил в пространстве пейзажа различные объекты, чтобы продемонстрировать, какие отношения у него с ними складывались. Сообщается, что он сказал: «Важно именно осязание и значение этого осязания» (Long, 2002, p. 8).

264

Эти споры, важные для истории как логики, так и психологии, были частью общей картины, на фоне которой в Германии и Австрии появилась гештальтпсихология; см.: Ash, 1995, p. 42–50. О критических замечаниях по поводу слишком свободного использования ярлыка «психологизм» см.: Araujo, 2016, p. 59, note 83. О социологическом подходе к этому спору см.: Kusch, 1995.

265

См. также: Mattens, 2009. Эммануэль Левинас (Levinas, 1998, p. 147) считал, что кинестезия представляла для Гуссерля «мост» между интенциональностью психического и воплощенной субъективностью: «Кинестезия у Гуссерля есть первоначальная мобильность субъекта. Движение и хождение принадлежат самой субъективности субъекта».

266

Этот долгосрочный «локальный» контекст подчеркивается в: Schnädelbach, 2009.

267

Мишотт критиковал Жана Пиаже за то, что тот возродил идею о существовании восприятия внутренней силы. Пиаже писал (Piaget, 1930, p. 126): «Тот факт, что идея силы существует благодаря внутреннему опыту, представляется безоговорочной». Мишотт также (Michotte, 1963, p. 272–273) критиковал широко известную теорию эмпатии Теодора Липпса. Насколько мне известно, Мишотт не упоминал о кинестезии, но, когда он говорил о «ви́дении», речь шла о сенсорном чувстве вообще, а значит, имелось в виду осязание и кинестетическая чувствительность (или же, если так кому-то покажется точнее, гаптическая чувствительность).

268

Мишотт критиковал Жана Пиаже за то, что тот возродил идею о существовании восприятия внутренней силы. Пиаже писал (Piaget, 1930, p. 126): «Тот факт, что идея силы существует благодаря внутреннему опыту, представляется безоговорочной». Мишотт также (Michotte, 1963, p. 272–273) критиковал широко известную теорию эмпатии Теодора Липпса. Насколько мне известно, Мишотт не упоминал о кинестезии, но, когда он говорил о «ви́дении», речь шла о сенсорном чувстве вообще, а значит, имелось в виду осязание и кинестетическая чувствительность (или же, если так кому-то покажется точнее, гаптическая чувствительность).

269

Отличие немецких гештальт-психологов состоит в их принадлежности к оформленной группе, которая пыталась совместить интересы психологии и философии (см.: Ash, 1995).

270

Пожалуй, здесь можно оспорить слова Марка Патерсена, которые могут отражать неоправданный пиетет по отношению к науке, к «однозначным данным психологии осязания» (Paterson, 2007, p. 3). См. противоположный подход, признающий бесконечную сложность тактильной чувствительности в материалах конференции «Викторианское тактильное воображение» (The Victorian tactile imagination, Birkbeck, University of London, 19–20 July 2013). Некоторые доклады были опубликованы (Tilley, 2014).

271

О «дуализме» Шеррингтона см.: Smith, 2001a, b, 2002.

272

Этот отрывок был вырезан из второго издания (1951), где Шеррингтон удалил рассуждения о нечувственном осознании «я» и отнес мышечную чувствительность к проприоцепции. Конечно, такое сокращение требовалось для более лаконичного изложения, но, возможно, также позволило Шеррингтону удержаться от высказываний, которые философы сочли бы неуместными в устах нефилософа (Sherrington, 1963).

273

Критический ответ на это последнее замечание был важен для Шитс-Джонстон (Sheets-Johnstone, 2011, p. 250–252).

274

Этот опубликованный посмертно текст воспринимался как восполняющий тот недостаток внимания к движению, который наблюдался в более ранней «Философии восприятия», отдающей пальму первенства зрению, и приобрел статус утверждения гаптического характера зрения; см. например: Cohen, 2009, p. 17–18. Жак Деррида тоже мало говорил о движении. Вдобавок (Derrida, 2005, p. 46) он критиковал Хайдеггера за то, что тот считал осязание эпистемологически более значимым.

275

Йонас был учеником Хайдеггера и считал свою статью вкладом в философскую антропологию.

276

Шеррингтон был в числе ученых, которые еще раньше предложили идею интеграции чувств (см.: Crary, 2001, p. 348–352; Quick, 2017).

277

Эксперименты, описанные А. Н. Леонтьевым в 1930-е годы (см.: Сиротки-на, 2016, c. 58–63).

278

Инструмент Скрябина выставлен в мемориальном музее А. Н. Скрябина в Москве. Более общую информацию см.: Marks, 1978, 2002.

279

О сложности ощущений осязания и движения см.: Gibson, 1966, p. 111; Stevens, Green, 1996; Marks, 2002.

280

Например: Berthoz, Petit, 2008; Sheets-Johnstone, 2011. Первые авторы, разрабатывая моторную теорию осознания, даже назвали опыт действия «чувством»: «Действие выдвинулось в разряд совершенно отдельного чувства» (Berthoz, Petit, 2008, p. 231).

281

Внимательное прочтение Делёза позволило признать его полную вовлеченность в философию Уайтхеда (Stengers, 2011).

282

О ценности исторического знания см.: Смит, 2014a; Smith, 2016.

283

См., например: Szerszynski, 2003. О примере современного проекта прогулки как «действа»/«перформанса» (англ. performance) с учетом окружающей среды см. рецензию Майкла Эскольма на «Энциклопедию прогулок» (The Walking Encyclopædia. AirSpace Gallery, 2014). URL: https://michaele-scolme.wordpress.com/2014/03/05/the-walking-encyclopaedia-airspace-galle-ry-stoke-on-trent/#more-107 (дата обращения: 12.12.2020).

Понятие «действа»/«перформанса», получившее распространение благодаря Дж. Л. Остину с его исследованием видов высказывания, а также Виктору Тернеру с его антропологическим анализом ритуала, играет большую роль в культурологии. Язык, как убедительно доказывает Остин, является видом действия. Начав в своей книге «How to Do Things with Words» с различия между высказываниями-перформативами (которые изменяют вещи) и дескриптивами или констативами (которые описывают вещи и могут быть верными или ложными), он пришел к заключению, что невозможно провести четкое разграничение между этими высказываниями или, как он их называл, речевыми актами. Работа Остина внесла язык в плоскость понимания жеста и различных техник, из чего развился современный интерес к «перформативности» (Fischer-Lichte, 2008; Loxley, 2007).

284

Рут Лейс (Ruth Leys, 2011) убедительно доказывает, что по тем же причинам нельзя опираться и на обращение к эмоции, позиционированной как «основа». То, что люди называют телом, считают эмоцией или, я бы добавил, чувством, обусловлено культурно-историческими эпистемологическими задачами. Можно спорить о том, отражают ли эти задачи природу (а если отражают, то в какой форме) или являются культурным конструктом. О том, как данная тема отражается в дискурсе о движении и танце, см.: Noland, 2009.

285

Об онтологии отношений в психологии см.: Gergen, 2009.

286

Макс Вебер в докладе «Наука как призвание и профессия» говорил о «расколдовывании» (нем. Entzauberung) мира, описывая социальную форму жизни, характерную для современности (Вебер, 1990, c. 711). Энн Харрингтон использовала слово, противоположное «расколдовыванию» – «re-enchantment», «повторное», или «новое околдовывание», характеризуя попытки современной науки преодолеть механистическую модель объяснения (Harrington, 1996).

287

Выражение «мудрость тела» заимствовано из книги Уолтера Кэннона с одноименным названием (Cannon W. B. The Wisdom of the Body, 1932), хотя автор использовал его при анализе физиологических процессов телесной адаптации.

288

См.: Walsh, 2011. О происхождении понятия свободной воли см.: Frede, 2011.

289

Лакофф, Джонсон, 2004; а также: Lakoff, Johnson, 1999. О гипотетическом «физиоморфном процессе» в формировании языка см.: Richards, 1989.

290

Примеры социопсихологических исследований ежедневных осязательных отношений (рукопожатие) см.: Kockelmans, 1987; Paterson, Dodge, 2012. Об этнографии: Ingold, 2011, 2015.

291

Выделение Тённисом категорий «общины» и «общества» имело концептуальную базу в теории, различающей «естественную» и «рациональную» волю, понимаемых как силы.

292

Георг Гроддек (Georg Groddeck) рассматривал, что могло быть самым прямым отождествлением «Оно» с неосознанной слепой силой (см.: Makari, 2010, p. 344).

293

Горер и Рикман участвовали в сравнительно-культурологическом проекте, организованном Рут Бенедикт.

294

Разрабатывая этику, основанную на экзистенциалистской феноменологии, Левинас описывал моральное действие и любовь в терминах «контакта», установленного в человеческих отношениях. Ссылкой на Вышогрод я обязан Марку Патерсону (Paterson, 2007, p. 147).

295

Тённис сделал интересное предположение, что метафоры, описывающие темперамент человека, такие как «мягкий», «теплый», «резкий», происходят из тактильных (кожных) ощущений, которые он называл, подтверждая мой анализ, «самыми общими видами дифференцирующих восприятий» (Tönnies, 1955, p. 164).

296

Например, Ален Бертоз и Жан-Люк Пети увидели в балетной труппе метафору интерсубъективности (Berthoz, Petit, 2008, p. 267).

297

Говоря о науке, Ницше имел в виду все систематические дисциплины, включая те, что теперь называются гуманитарными, а не только естественные.

298

Упоминания «обычного человека» с антропологической точки зрения всегда «слепые». Выяснение, как истолковывается действие в различных культурах и истолковывается ли вообще что-то, напоминающее понятие «агент-ности» западного мира, относится к задачам эмпирических исследований. Понятно, что я говорю «со своей колокольни». Но, если это и так, то эти же слова можно отнести и к другим рассмотренным мною философам. Отсюда возникают трудные и противоречивые вопросы о составе таких психологических категорий, как англ. mind (ум/рассудок/разум), англ. consciousness (сознание), англ. sensation (ощущение/чувство), англ. intelligence (интеллект/рассудок/разум) и прочие – не говоря уж об англ. psychology (психология).