Что значит мыслить философски - [147]
На это различие проявления времени, на это колебание между существующим и не существующим обратил внимание Августин и попытался его решить. Он говорил о современности как о том мостике, в виде которого только и существуют прошлое и будущее:
Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени — настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящего прошедшего — это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание.[741]
Время здесь рассматривается также в связи с душой, говоря современным языком, оно есть «обнаруживающий себя во времени субъект». Поскольку же человек характеризуется совершенно однозначно в духе мышления Нового времени как этот субъект, это значит, что без человека не «бывает» времени и что оно есть продукт человеческого мышления, которое, вспоминая о бывшем и ожидая будущее, представляет себе прошлое и будущее. Поскольку — и это тоже в духе Нового времени — важно учесть не только то, что где есть время, там есть человеческое сознание, но и наоборот, где есть человеческое сознание, там есть время, то мы можем сделать вывод, что человеческая жизнь существует всегда разложенной на прошлое, будущее и настоящее. Я как живущий во времени и временем знаю о событии своего рождения и о безусловном конце своей жизни. Это раскладывание времени по полочкам позволяет человеку понять себя исторически, и таким образом мы видим себя всегда мотивированными прошлым, а действуя и познавая, проектируем будущее.[742]
Конкретно это выглядит следующим образом: мы находимся во времени и переживаем его как индивидуальную историю, а также как историю человечества. Мы, граждане государства, говорим на языке, на языке своего времени и своего народа. Мы подчинены основной тенденции мышления нашего времени точно так же, как моде, и если даже не всему нашему непосредственному окружению, то все же в целом нашей эпохе. Мы планируем на завтра и послезавтра и надеемся на мир и его сохранение, заботимся о нашем будущем, ставим перед собой и человечеством цели и стремимся к счастью.
Таким образом, эта историчность человека представляет то, что он никогда не возникает только в своем времени, нет, в рефлексии его жизни ему дано прошлое и представляется будущее. Поэтому «историчность» понимается как основная черта человеческого существования, которая так же как разум, язык и свобода принадлежит к сущностным признакам человека. Основным же при этом выступает то, что у человека есть не только прошлое, но и то, что прошлое, пусть не имея возможности непосредственно влиять на него, актуально для его жизни.
Иметь прошлое означает то, что данные временем условия, способ, каким предварительно формируется и выражается моя жизнь, в моих поступках становятся актуальными и для моего будущего. Прочная связь с произошедшим дает человеку возможность существовать не фиктивно, не как «человеку без свойств», а существовать благодаря определенным возможностям, возникшим из его же собственного прошлого. Прошлое определяется индивидуально, в соответствии с личным жизненным опытом, но опирается также и на семейный опыт, на жизненную традицию, которой я взращен, как и благодаря социальному року государства в виде исторической эпохи. Историчность в то же время представляет собой специфическую конечность моего существования, так как проявляется уже определенной прошлым, опираясь на которое, я формирую свое будущее.[743]
Историчность конкретизируется в различных типах исторического сознания. Так как любое время имеет характерное для себя историческое сознание, то и понимание истории в ходе самой истории не одинаково.
Когда мы задаем вопрос, что такое история, то с самого начала можем сказать, что история подразумевает любое событие, поскольку оно обусловлено прошлым. Мы говорим о земной истории, о естественной истории, истории человечества, об истории государств, народов и стран, не в последнюю очередь также о жизненной истории как истории индивидуумов. В узком смысле история подразумевает выделение из цепи событий, произошедших не произвольно, тех событий и поступков, которые имеют своей причиной человека. Это также составляет различие между историей и естествознанием, ибо история рассматривает события человеческой жизни в их однократности и случайности, даже если она пытается объяснить их возникновение и развитие во времени. История ищет творчески новое и показывает условия, при которых оно могло бы сформироваться.
Так как история принадлежит только человеку, то он единственный знает о бытии-во-времени нечеловеческого и дочеловеческого существования. Он знает о событиях и процессах, в которых все сущее возникает, изменяется и гибнет. Поскольку человек мыслит и исследует историю природы, то она не является собственно историей неорганической природы, историей растений и животных, нет, у них есть только
Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.
М.Н. Эпштейн – известный филолог и философ, профессор теории культуры (университет Эмори, США). Эта книга – итог его многолетней междисциплинарной работы, в том числе как руководителя Центра гуманитарных инноваций (Даремский университет, Великобритания). Задача книги – наметить выход из кризиса гуманитарных наук, преодолеть их изоляцию в современном обществе, интегрировать в духовное и научно-техническое развитие человечества. В книге рассматриваются пути гуманитарного изобретательства, научного воображения, творческих инноваций.
Книга – дополненное и переработанное издание «Эстетической эпистемологии», опубликованной в 2015 году издательством Palmarium Academic Publishing (Saarbrücken) и Издательским домом «Академия» (Москва). В работе анализируются подходы к построению эстетической теории познания, проблематика соотношения эстетического и познавательного отношения к миру, рассматривается нестираемая данность эстетического в жизни познания, раскрывается, как эстетическое свойство познающего разума проявляется в кибернетике сознания и искусственного интеллекта.
Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.
Книга будет интересна всем, кто неравнодушен к мнению больших учёных о ценности Знания, о путях его расширения и качествах, необходимых первопроходцам науки. Но в первую очередь она адресована старшей школе для обучения искусству мышления на конкретных примерах. Эти примеры представляют собой адаптированные фрагменты из трудов, писем, дневниковых записей, публицистических статей учёных-классиков и учёных нашего времени, подобранные тематически. Прилагаются Словарь и иллюстрированный Указатель имён, с краткими сведениями о характерном в деятельности и личности всех упоминаемых учёных.
Данная книга не раз характеризовалась как «теологический бестселлер XX века». Ее читатели видели в ней прежде всего обоснование некой внеконфессиональной мистической доктрины. Однако было бы явной ошибкой сведение позиции Отто к мистике. Он специально оговаривает то, что иррациональное и рациональное неразрывно связаны в религии.Книга оказала огромное влияние на религиоведение XX века, положив начало феноменологии религии. Хотя сам Рудольф Отто писал, что родилась эта книга во время семинаров со студентами-богословами из потребности разъяснить им, что такое грех вина, каков смысл «искупления грехов» в христианстве.http://fb2.traumlibrary.net.