Чистое золото - [20]

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев — вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси — вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т. д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр — заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

ом аджана-тимирандхасйа

джнананджан-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гуруве намах

шри-чайтанйа-мано-бхищтам

стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам

дадати сва-падантикам

шри-кришна-чаитанйа

прабху-нитйананда

шри адвайтагададхара

шривасади-гаура-бхакт-вринда

харе кришна харе кришна

кришна кришна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Очень часто «Шримад Бхагаватам» называют амала-пураной — пураной, которая совершенно безупречна. Существует 18 пуран: 6 предназначены для людей, находящихся в гунне невежества, 6 — для людей в гунне страсти, 6 — для людей в гунне благости. «Шримад Бхагаватам» называют грантхарадж — царь всех святых писаний, потому что, этот «Шримад Бхагаватам» представляет особый интерес для тех, кто находится в шудха-сатве или чистой благости. Другими словами, «Шримад Бхагаватам» говорит только о чистом преданном служении Господу, об Его играх и этот «Шримад Бхагаватам» предназначен для того, что б мы возвысились до уровня чистого преданного служения. «Шримад Бхагаватам» не содержит никакого материального вдохновения, самоодушевления на удовлетворение материальных чувств. «Шримад Бхагаватам» воодушевляет только на чистое преданное служение.

Может возникнуть вопрос, зачем же в этом тексте находятся наставления для домохозяев? Как правило, домохозяев не считают освобождёнными душами. Прабхупада однажды говорил, что семейная жизнь является, своего рода, компромиссом, снисхождением для удовлетворения чувств. Почему же в Шримад Бхагаватам появляются такие тексты, подобны этому, даются наставления тем личностям, которые привязаны к материальной жизни? Почему же в амала-пуране, в святой пуране, которая имеет дело только с чистым преданным служением, так много уделяется времени тем, кто привязан к материальным вещам? Потому что, согласно ведической литературе существует два типа домохозяев, семейных людей, нет сомнений, что те и другие привязаны. Один тип семейных людей — грихамедхи, они хотят продолжать оставаться в материальном существовании. Вторые семейные люди — грихастхи, хотят закончить материальное существование, очиститься. Такова система варнашрама-дхармы — 4-х укладов духовной и материальной жизни. Четыре уклада материальной жизни: брахманы, кшатрии, вайшьи шудры. Это были четыре варны, а четыре ашрама это — брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. В системе варнашрама-дхармы признается, что любой, родившейся в этом материальном мире — привязан. Из духовного мира все уходят для того, что б наслаждаться независимо от Господа. В отсутствии Господа, которой на самом деле, является единственным объектом любви и привязанности. Все живые существа в отсутствии Господа привязываются к материальному миру. Система варнашрама-дхармы предназначена для того, что б, в конце концов, обусловленные души отреклись от материального существования и постепенно привязались к служению Господу. Если бы все сразу преждевременно попробовали отречься от материального мира, то это просто создало бы хаос, катастрофу. Как, например, если на дереве растут фрукты, плоды, то существует подходящее время, что б собирать эти плоды. Что бы насладиться этими вкусными плодами, нельзя быть нетерпеливыми, если вы хотите попробовать вкусные фрукты, нельзя снимать этот фрукт с дерева преждевременно, потому что если снять его преждевременно, он будет зелёным и невкусным. Согласно законам природы этот плод постепенно поспевает и его можно будет снять только в должное время. Этот фрукт можно разобщить с деревом только тогда, когда он уже будет зрелым и будет до конца развит. Точно так же, человек сможет отречься от материального мира полностью лишь в том случае, когда он полностью созреет в преданном служении. Поэтому мы не развиваем искусственного отречения. С помощью разума мы осознаем временную природу материального мира, полного страданий. Это временная обитель, полная страданий. Но всё же в сердце продолжают оставаться привязанности. Хотя интеллектуально, на уровне разума, мы понимаем, что этот мир просто обитель страданий, всё же в сердце остаются привязанности. Поэтому мы не отрекаемся неестественным образом. Мы делаем это постепенно, перенося свои привязанности на Кришну. мЭто схема всей ведической культуры: нужно перенести все свои привязанности из этого мира в духовный мир. Выполняем мы это с помощью преданного служения.