Четыре основы внимательности простыми словами - [33]

В сутте сказано, что когда мы пребываем в состоянии равностности и видим приятные, неприятные и нейтральные образы, мы осознаём их обусловленность, грубость и то, что они возникли в результате определённых причин. Затем мы возвращаемся в равностность так же быстро, как открываем или закрываем глаза. То же самое относится ко всем остальным чувствам.

Когда [медитирующие] слышат приятный, неприятный или нейтральный звук, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью щелчка пальцев.

Когда они ощущают приятный, неприятный или нейтральный запах, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью падения капель воды с наклонившегося листа лотоса…

Подобным образом, когда в их уме появляется некое представление и возникает приятное, неприятное или нейтральное ощущение, они осознают его обусловленность, грубость и то, что оно возникло в результате определённых причин. Когда две-три капли воды падают на железную пластину, пролежавшую под солнцем целый день, как бы медленно они ни падали, они быстро испаряются и исчезают. Подобным образом ощущения, возникшие в результате представлений, быстро и легко сменяются равностностью.

Благодаря равностности нас перестают беспокоить взлёты и падения, удовольствия и боли. Ум и тело сбалансированы. Мы освобождаемся от беспокойности, тревожности и волнений. Заблуждение ушло, и мы пребываем в гармонии с реальностью. Исчезают даже тонкие желания поддерживать прекрасные переживания. Мы ощущаем безмерную любящую доброту и безграничное сострадание.

Полностью отпустив то, что Будда называет приятными чувствами «низкого качества» – наслаждения семьёй, друзьями, хорошим здоровьем и процветанием, мы ощущаем приятные чувства «высокого качества» – глубинный восторг высоких состояний медитативного сосредоточения. С переходом на каждый следующий уровень сосредоточения наше удовольствие усиливается, до тех пор пока мы не достигаем того, что Будда называл «прекращением чувств и восприятия». Оттуда мы можем достичь удовольствия наивысшего качества – ниббаны – полного освобождения от страданий.

Часть III Внимательность к уму

8: Ум и сознание

Будда рассказал своим бхиккху о том, как ему удалось преодолеть нездоровые мысли, возникавшие в уме, в пору, когда он ещё был непросветлённым бодхисаттвой.

«Вот что я подумал, – сказал Будда, – допустим, я разделю все мысли на два класса. С одной стороны, пусть будут мысли, связанные с чувственным желанием, враждебностью и жестокостью. С другой стороны, пусть будут мысли, связанные с отречением, любящей добротой и состраданием».

«Когда я пребывал таким образом, с усердием, энергичностью и твёрдостью, во мне возникла мысль, связанная с чувственным желанием. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль ведёт к боли – моей и других, она потеряла силу. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль препятствует мудрости, вызывает затруднения и отодвигает достижение ниббаны, она потеряла силу. Так я отбросил её, избавился от неё, устранил её…».

«То, над чём бхиккху часто размышляет, становится тенденцией его ума. Если он размышляет над отречением, если он отбросил мысли, связанные с чувственным желанием, и развивает мысли об отречении, его ум склоняется к мыслям об отречении».

Эти слова из «Сутты двух видов мыслей» иллюстрируют важнейший практический урок учения Будды о третьей основе внимательности, внимательности к уму: мысли, которые мы часто развиваем, становятся привычками ума. Будда отбросил мысли, связанные с желанием чувственных наслаждений, благодаря тому, что развивал мысли об отречении, а также избавился от гневных мыслей, размышляя о сострадании, и жестоких мыслей, рассуждая о любящей доброте. Какой простой и практичный совет!

Однако в сутте говорится, что Будда даёт ещё один совет. Он также предупреждает своих монахов не думать слишком много, ведь даже такие полезные мысли, как мысли об отречении, сострадании и любящей доброте, утомляют тело и напрягают ум. «Если ум напряжён, – объясняет Будда, – он далёк от сосредоточения». Поэтому, вместо того чтобы думать, он «стабилизировал свой ум изнутри, успокоил его, привёл его к однонаправленности и сосредоточил его». В заключение Будда говорит: «Бхиккху, медитируйте, не откладывая на потом, иначе позже вы пожалеете». Итак, «бхиккху были удовлетворены словами Благословенного и возрадовались им».

Работая над достижением состояния однонаправленной, сосредоточенной медитации, к которой Будда призывает в этой сутте, мы встречаемся с грозным препятствием – нашим собственным умом или сознанием. В буддийских текстах необузданный ум часто сравнивается с животным. Иногда это только что пойманный «дикий слон», издающий громкие звуки, трубящий и натягивающий верёвку внимательности. Иногда это «блуждающий ум-обезьяна», разгуливающий по всей вселенной при помощи необузданного воображения. Мы все знакомы с этим умом. Мы пытаемся медитировать или даже заснуть, но нас отвлекают мысли. Мы вспоминаем случаи несправедливости, войны, проблемы, места, ситуации, прочитанные книги, старинных знакомых, свою работу, дом, семью, друзей, родственников и многие другие вещи.