Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - [152]

Святитель Иоанн Златоуст обладал необыкновенным проповедническим даром и искусными диалектическими способностями, за что и получил свое прозвище. Из всех выдающихся отцов церкви эпохи патристики Иоанн, пожалуй, оставил самое обширное и глубокое в области нравственного богословия и этики. Он был твердым и последователем поборником нравственности, аскетизма и справедливости. В образах и типах порочности его слушатели легко узнавали себя самих, и у них нередко возникало отвращение к той или другой страсти. Но при всей строгости и смелости обличений в его словах постоянно слышался голос любви к пастве, звавший их к покаянию, исправлению и спасению. С властным тоном проповедника у него соединялось чувство любящего отца к падшему сыну, с отвращением к греху – любовь к грешнику. «Не грешника преследую, – говорил он, – а грех. Сколько бы ни бранил меня, от чистого сердца говорю тебе: мир, ибо любовь отца во мне. Тем более буду любить вас, чем менее буду любим вами». Отражая в своих проповедях жизнь современного ему общества во всей полноте, бичуя порочность в разнообразных формах ее проявлениях, Златоуст в то же время излагал сущность христианского вероучения. Его проповеди составляют цельную систему нравственного богословия, сюда входят рассуждения об отношениях людей в духе христианских требований, о христианской семье, о воспитании детей, о молитве домашней и общественной, о значении храма, о труде, как основе общественного благосостояния, о христианской взаимопомощи и благотворительности, об отмене цирковых кровавых забав, об улучшении положения бедняков. Эти проповеди представляют собой классические страницы христианской литературы. Кроме вероучительного и нравоучительного смысла проповеди Златоуста имеют громадное общеисторическое значение. Они дают богатый материал для характеристики общественного и частного быта и нравов того времени.

Восточно-Сирийская богословская школа

Восточно-Сирийская или Эдесско-Низибийская школа по своему богословскому направлению примыкала к Антиохийской школе. Основателем ее был преподобный Ефрем Сирин (ок. 300 – 372). Ефрем замечателен прежде всего как учитель сердечной веры и благочестия, автор бесед духовно-нравственного характера, где выступал проповедником живой веры и сердечного сокрушения, соединенного с радостью, истекавшей из любви к Богу и надежды на спасение.

§ 3. Пелагианство

В IV столетии на Западе появилась ересь, касающаяся учения Церкви о взаимоотношении благодати Божией и свободы человека. Если на Востоке богословские споры носили преимущественно теологический и христологический характер, то есть относительно Божества Иисуса Христа, то на Западе впервые в рамках христианской традиции возникло антропологическое учение, имевшее своим предметом природу человека и отношение последнего к Богу. Отцы Восточной Церкви учили, что спасение человека совершается самим человеком, свободно, при содействии божественной благодати, которая, однако, не стесняет свободной воли человека. Если в Восточной Церкви только подчеркивалось значение благодати, то в Западной Церкви существовали иные взгляды на соотношение человеческой свободы и благодати в деле спасения. По мнению западных богословов, греховная воля человека настолько бессильна в делании добра, что все дело спасения человека совершается исключительно одной божественной благодатью. Выразителем такого крайнего взгляда был блаженный Августин. «Вера, – говорил он, – зависит от человека, хотя дела исходят от благодати Божией». Однако впоследствии Августин и веру стал считать также плодом божественной благодати. Из личной своей жизни Августин сделал вывод, что естественные силы человека ничто не значат в деле спасения и что только одна божественная благодать, которая дается каждому человеку, наводит его на путь истинный и спасает. Человек, по понятию Августина, до грехопадения обладал истинной свободой делать добро и не грешить. После грехопадения прародителей человек навсегда потерял свободу воли – свободу не грешить, и теперь обладает неотвратимым влечением только ко греху. Это следствие греха перешло на все потомство, потому что все люди способны только грешить, и никто не в состоянии сделать что-нибудь доброе, чтобы спастись. На помощь человеку приходит Бог Своей благодатью, которая одна лишь может спасти человека от рабства греховного и сделать его истинно свободным. В жизни каждого человека благодать действует трояким образом:

1. сначала пробуждает в человеке сознание греха и побуждает к добру (благодать предваряющая);

2. затем внушает веру во Христа и производит свободную волю к добру (благодать действующая);

3. и, наконец, чтобы человек достиг нравственного совершенства, она помогает ему бороться с ветхим человеком и поддерживает его волю к доброделанию (благодать содействующая).

Человек не свободен делать выбор между добром и злом, но он управляется благодатью или грехом. Таким образом, по учению Августина, сам человек не устраивает спасение, а вместо него спасает его благодать Божия. Но тогда возникает вопрос: почему не все люди спасаются, если вместо них действует благодать? Блаженный Августин отвечает: «Все люди от вечности безусловно предопределены Богом: одни ко спасению, другие к погибели». Бог от вечности определил избавить некоторых из рода человеческого от греховной бедственности. Число их определено так, что не может ни увеличиваться, ни уменьшаться, ибо еще до их рождения они (т. е. предопределенные люди) являются сынами Божиими. Если они уклоняются с правого пути, то приводятся на него обратно и не могут погибнуть. Избранные снабжаются всеми дарами, и благодать действует в них непреодолимо.