Будущая загробная жизнь: Правoславнoе учениe - [9]
Но тот, кто приучил на земле свое зрение к неестественному состоянию, к действию, противному природе и назначению, кто находил на земле для себя радость в нарушении истины, тот не может иметь дальнейшего развития этого чувства за гробом. Все противоестественное, противное природе, есть зло. Следовательно, противозаконное действие не найдет за гробом того, к чему оно привыкло на земле. Если и на земле лишение чувства зрения составляет для человека немалую потерю, то и загробная жизнь для грешников в числе первых лишений приведет к отсутствию зрения. По учению Церкви, в аду, в мрачном огне страдальцы не видят друг друга. Следовательно, блаженство праведников требует наличия чувства зрения, ибо без него невозможно блаженство. Итак, только при наличии чувств и возможно блаженство.
Ветхий и Новый Завет, свидетельствуя о загробной жизни, показывают души, способные видеть. Богач и Лазарь представлены Господом видящими друг друга. В раю все спасенные также видят друг друга. В аду, в нерешенном состоянии, души друг друга не видят, ибо лишены и этой радости, но, к увеличению своей скорби, видят спасенных в раю. Это происходит в первый период, пока длится нерешенное состояние. Зрение души, по учению Священного Писания, является ее высшим чувством, оно проникает во все, что касается восприятия и усвоения внешних впечатлений.
Наш слух также должен быть обращен к доброму и прекрасному. Тогда и за гробом душа найдет в нем для себя неисчерпаемый источник радости. Ничто не сможет нарушить блаженства слуха в раю. Там, где вечное радостное ликование, душа услышит то, чего на земле никогда не слышала. Если бы слух Евы был открыт Божией Заповеди и закрыт от обольстительных слов дьявола, это было бы его законным природным действием, и блаженство души не прекратилось бы.
Ум должен стремиться к истине, то есть к познанию своего Творца – Бога, Начала всех начал, Устроителя видимого и невидимого бытия. Поиск истины – это общечеловеческое стремление ума. Умом мы познаем самих себя, свой дух, окружающий нас мир. Итак, работа ума составляет совокупность деятельности отдельных духовных сил – мышления, познания, чувств и желаний. Деятельность разума на земле ограниченна. По учению апостола Павла, познание добра и зла на земле – это «познание отчасти». То есть при всех усилиях человеческого разума его развитие на земле не заканчивается, а по закону вечной жизни, умственная деятельность продолжится и за гробом. Тогда, по учению апостола Павла, познание будет гораздо совершеннее: теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12).
Воля должна организовывать всю работу души так, чтобы в ней выражалось исполнение ее естественного, природного назначения – воли Божией.
Деятельность сознания, если оно помрачено страстями, дурными привычками, наклонностями, неестественна, и тогда сознание действует ложно. Как яд, принятый человеком даже в маленькой дозе, действует в большей или меньшей мере разрушительно на весь организм, так же нравственная ложь, как бы ни была мала, если будет принята умом, то заразит всю душу и поразит ее нравственным недугом. За гробом самопознание каждого человека с помощью отдельных душевных сил (например, памяти) представит душе во всей полноте и ясности подробную картину ее жизни на земле – как доброй, так и злой. Все дела, слова, мысли, желания, чувства душ предстанут на Страшном Суде перед взором всего нравственного мира.
Самопознание – это главное действие ума, зорко и строго наблюдающего за состоянием души, за деятельностью отдельных сил человеческого духа. Оно дает истинное убеждение в своей немощи и слабости. Только такая смиренная деятельность ума при стремлении к истине дает предвкушение блаженства за гробом. Она опирается на вечный закон для человека: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), на его стремление к вечной блаженной жизни в Боге, с Богом. Потому что Сам Иисус Христос учил, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).
Жизнь души составляет ее самосознание, следовательно, оно принадлежит ей и за гробом, ибо душа продолжает свое личное бытие и после смерти. Богач в аду осознает причину своего скорбного положения и потому стремится освободить от погибели родных братьев, еще пребывающих на земле. Он просит, чтобы праведный Авраам послал Лазаря на землю: прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения (Лк. 16, 27–28). Вот доказательство наличия сознания у несчастного богача в аду, сознания загробного, заключающего в себе работу отдельных душевных сил: памяти, воли и чувств. Образ мыслей человека на земле уже указывает на то состояние, в каком каждый будет пребывать за гробом, потому что после смерти душа не отступит от усвоенного ею на земле стремления к доброму или к злому.
Все истинное, прекрасное и доброе – это естественное назначение деятельности познания, и поэтому душа должна стремиться к познанию добра. Объем познания до того бесконечен, что на земле, при всем стремлении человечества к знанию, все они составляют только его малейшую долю. И сила познания, принадлежащая бессмертной душе, продолжит свою деятельность и за гробом, в вечности. Везде, где только описывается загробная жизнь, как в Ветхом, так и в Новом Завете, всюду душа представлена сохраняющей полную память о земном пути, о своей жизни, а также память о всех тех, с кем она общалась на земле. Так учит наша Святая Церковь.
