Буддизм. Один учитель, много традиций - [121]
Понимание татхагатагарбхи
В сутрах татхагатагарбхи, популярных в Китае и Тибете, Будда объясняет, что у каждого живого существа есть постоянная, устойчивая и непреходящая татхагатагарбха, или «сущность будды», — полностью совершенное тело будды с полным набором тридцати двух признаков. Хотя некоторые люди воспринимают это буквально и считают это учением определенного смысла, мадхьямики не согласны с такой интерпретацией и спрашивают: «Если бы будда существовал внутри нас в нашем нынешнем состоянии, разве не были бы мы неведущими буддами? Если сейчас мы уже будды, зачем тогда практиковать путь? Если у нас есть постоянная, устойчивая и непреходящая сущность, разве не противоречит это учениям о бессамостности и не уподобляется самости, утверждаемой небуддистами?» Эти же сомнения были высказаны Маха-мати в «Ланкаватара-сутре»:
Говорится, что преподанная [Буддой] татхагатагарбха по природе своей есть ясный свет; она изначально полностью чиста и существует, обладая тридцатью двумя признаками, в телах всех живых существ. Если по аналогии с драгоценным камнем, завернутым в грязную тряпку, [Будда] сказал, что [татхагатагарбха] завернута в тряпку совокупностей, составных элементов и источников и загрязнена ею; захвачена силой привязанности, гнева и неведения, запятнана загрязнениями мысли и является постоянной, устойчивой и непреходящей, чем же эта предложенная татхагатагарбха отличается от самости не-буддистов?
Проверяя смысл учений о татхагатагарбхе, мадхьямики отвечают на три вопроса.
Каков был окончательный задуманный Буддой смысл; когда он делал эти утверждения? Когда он говорил о постоянной, устойчивой и непреходящей сущности в каждом живом существе, то подразумевал пустотность ума, естественно-пребывающую природу будды, которая постоянна, устойчива и непреходяща. Поскольку ум пустотен от неотъемлемого существования, а омрачения поверхностны, достижение состояния будды возможно.
С какой целью Будда этому учил? В настоящее время некоторые люди не имеют духовной зрелости, и идея бессамостности и пустотности их пугает. Они ошибочно полагают, что эта идея подразумевает полное небытие явлений и боятся, что перестанут существовать, если постигнут пустотность. Чтобы успокоить их страх и постепенно привести их к полному и правильному постижению пустотности, Будда говорил словами, которые соответствуют их взглядам — сказал, что существует постоянная, устойчивая и непреходящая сущность, полностью наделенная тридцатью двумя признаками.
Какие возникают логические несоответствия, если воспринимать это утверждение буквальной Если бы это учение следовало воспринимать буквально, не было бы никакой разницы между ним и утверждениями не-буддистов, которые верят в постоянное, неотъемлемо существующее «я». Идея о постоянной сущности противоречит представленному в сутрах праджняпарамиты определенному смыслу — пустотности от неотъемлемого существования. Наличие этой сущности опровергается логическими рассуждениями.
Пустотность от неотъемлемого существования — окончательная реальность и естественная чистота ума — присутствует во всех (без каких-либо различий) живых существах. В этом смысле можно сказать, что в них уже присутствует будда; однако в живых существах нет реального будды. Хотя будды и живые существа схожи в том, что окончательная природа их ума — это пустотность, эта окончательная реальность не одинакова, потому что у одних это окончательная природа ума будды (дхармакая природы), а у других — окончательная природа загрязненного ума. Если бы в живых существах присутствовала дхармакая природы, также присутствовала бы и единая с ней по природе дхармакая мудрости. Это означало бы, что живые существа всеведущи, а это не так! Точно так же, если бы живые существа обладали (состоянием] пресечения всех омрачений, ничто не мешало бы им напрямую постигать пустотность, и они обладали бы соответствующей реализацией. Это тоже не соответствует реальности.
Если бы тридцать два признака уже в нас присутствовали, утверждение о том, что нам нужно практиковать путь, чтобы создать для них причины, было бы противоречивым. Если бы кто-то сказал, что они уже присутствуют в нас в непроявленной форме и их просто нужно выявить, такие утверждения были бы сходны с представлениями санкхьи о том, что явления возникают сами из себя — а мадхьямики эти представления отвергают. В «Ланкаватара-сутре» далее приводится ответ Будды:
Махамати, мое учение о татхагатагарбхе не похоже на ту самость, которую пропагандируют не-буддисты. Махамати, татхагаты-архаты, полностью совершенные будды, указав на татхагатагарбху смыслом слов «пустотность», «предел полной чистоты», «нирвана», «непорожденное», «лишенное знаков», «без желаний» и т. д., учат неконцептуальному состоянию, сфере без явлений, чтобы незрелые могли полностью оставить состояние страха из-за бессамостного.
Здесь мы видим, что Будда искусно учил разных людей разным вещам — в зависимости от того, что в тот момент было необходимо для того, чтобы привести их на путь. Мы также узнаем, что нам нужно глубоко размышлять над учениями, использовать логические рассуждения и изучать сутры и комментарии, чтобы постичь их определенный смысл. Поступая таким образом, мы достигнем правильного понимания сутр татхагатагарбхи, в которых содержатся глубокие учения, указывающие на существование основополагающего врожденного ясного света, который описывается в тантре.
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк.
Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В конце 50-х годов это значило, что я вице-президент Постоянного комитета Китайской Народной Республики. А когда я ушел в изгнание, меня назвали контрреволюционером и паразитом. Но все это не то, что я думаю сам. Для меня "Далай Лама" — это лишь титул, обозначающий занимаемую мной должность. Сам я просто человек и, в частности, тибетец, решивший быть буддийским монахом.Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме.
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.
Может ли книга духовного лидера стать бестселлером, учебником жизни для всех людей, независимо от вероисповедания? Да, может, и лучшее доказательство этому — «Искусство быть счастливым» Далай-ламы XIV. В этой книге он отвечает на вопросы психотерапевта Говарда Катлера с точки зрения буддийской философии. С момента первой публикации книга выдержала 10 переизданий, а принципы, изложенные Далай-ламой, получили множество научных подтверждений.
Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой.Где бы мы ни трудились — дома или в офисе, — большую часть жизни мы посвещаем работе. Естественно, что у каждого из нас с работой связано множество проблем.А что думает поэтому поводу Далай Лама? Вот некоторые темы, затронутые в книге: работа и самооценка, основные причины неудовлетворенностн и как с ними бороться, конфликты с коллегами и начальством, гнев и раздражение, скука и чрезмерная загруженность, и т.
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай Ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.Далай Лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга знаменитой буддийской монахини Пемы Чодрон посвящена тому, как не бежать от трудностей, которые ставит перед нами жизнь, а использовать их для собственного развития. В конце книги приведены буддийские практики, которые может использовать каждый. Книги Пемы Чодрон «Когда все рушится», «Там, где страшно» много лет являются бестселлерами на Западе.
Книга посвящена практике «Путь сердца», созданной известным индийским учителем Кампешем Пателем (Дааджи) для современных людей и призванной помочь нам установить связь с собственной сутью. Книга написана в форме увлекательного диалога Дааджи с его преданным учеником и состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска, вторая знакомит с основными практиками и разъясняет их, а в третьей части обсуждается роль духовного учителя.
Это реальная история автора о сознательном переходе от жизни почитаемого ламы, духовного наставника тысяч учеников по всему миру и настоятеля нескольких монастырей в Индии и Непале, – к жизни бродяги, ночующего где придется и живущего подаяниями; о его околосмертном опыте и о духовных прозрениях, а также обучении у великих лам прошлого и настоящего. Сын легендарного буддийского учителя Тулку Ургьена, Мингьюр Ринпоче родился в 1975 году в Непале. Он начал монашеское обучение с детства и до 36 лет жил лишь в монастырях, под бдительной опекой родственников и помощников.
Как жить во времена, когда вся жизнь рушится, и как совладать с душевной болью, рассказывает в своем бестселлере буддийская монахиня, американка Пема Чодрон. Основываясь на поучениях своих учителей – легендарных мастеров медитации и практиков тибетского буддизма, – автор дает конкретные рекомендации, способные помочь в самые трудные моменты жизни. До монашества Пема Чодрон жила довольно обычной жизнью: работала учительницей в школе, дважды выходила замуж, родила троих детей. В своих книгах она упоминает, что именно трудности в личных отношениях помогли ей найти ответы на глубинные внутренние вопросы и изменить себя.