Буддизм. Один учитель, много традиций - [120]
Омрачения нельзя превратить в какое-либо из тел будды; они не имеют природы будды. Хотя неодушевленные явления, такие как скалы и трава, пустотны от неотъемлемого существования, у них нет природы будды, поскольку у них отсутствует ум и они не способны зарождать добродетельные умственные состояния.
В каком бы мире ни рождалось живое существо, естественно-пребывающая природа будды всегда с ним. Она не убывает и не возрастает. Золото может лежать в земле веками, но его всегда можно отыскать. Оно может быть покрыто грязью, но само грязью не становится. Хотя грязь скрывает золото, его можно очистить так, чтобы оно естественным образом засияло. Поскольку природа будды существует, мы можем очищать ее и безгранично взращивать все добродетели.
Тантраяна: природа будды
С точки зрения уникальных объяснений высшей йога-тантры природа будды — это тончайший ветер-ум, природа которого пустотна от неотъемлемого бытия. Тончайший ум — это чрезвычайно тонкое состояние ума, которое также называется врожденным ясным светом. Тончайшая энергия ветра — то, что этот ум переносит; эти два явления неразделимы. Все живые существа обладают этим тончайшим умом-ветром; его непрерывность сохраняется до полного пробуждения. Это не душа или независимая сущность; он меняется каждое мгновение, бессамостен и пустотен от независимого существования. Когда мы умираем, более грубые уровни сознания растворяются во врожденном ясном свете; когда перерождаемся, более грубые сознания вновь проявляются из основы врожденного ясного света. Когда эти более грубые уровни сознания присутствуют, возникают созидательные и разрушительные мысли, которые создают карму. Плод омраченных мыслей — сансара; плод добродетельных состояний ума, таких как отречение, бодхичитта и мудрость, — достижение нирваны. Таким образом, врожденный ясный свет — это основа как сансары, так и нирваны. Тончайший ум живых существ служит сущностной причиной для дхармакаи мудрости конкретного будды, а тончайшая энергия ветра — сущностной причиной для формного тела будды.
У обычных существ тончайший ум-ветер проявляется только в период ясного света смерти; тогда он обычно остается незамеченным. Хотя у обычных существ этот ум нейтрален, особые йогические практики могут преобразить его в добродетель и так привести его на путь к полному пробуждению. Этот процесс — сущность высшей йога-тантры. Благодаря особым тантрическим практикам этот тончайший ясный свет можно активировать, наполнить блаженством и затем использовать для постижения пустотности. Поскольку этот ум-ветер так тонок, когда он познает пустотность напрямую, то оказывается очень мощным противоядием, устраняющим как омрачающие завесы, так и завесы познания. Таким образом можно быстро достичь состояния будды.
Чань: природа будды, бодхичитта и истинная таковость
С точки зрения китайского чань у всех живых существ есть природа будды, которая от природы чиста. В этом контексте слово «чиста» означает, что она находится за пределами двойственности чистого и нечистого. Когда природа будды полностью проявлена, конкретное существо — будда; но из-за омрачений и загрязнений — особенно неведения — сейчас природа будды в живых существах не проявлена.
Понятия «чистыйум» и «природа будды» указывают на одно и то же, но описывают явление с разных сторон. Термин «чистыйум» указывает на то, что природа ума не загрязнена и не может быть загрязнена. Термин «природа будды» относится к тому аспекту ума, что гарантирует возможность и способность стать буддами. Когда ум полностью очищен, он называется пробужденным умом, или подлинной бодхичиттой, что означает: пока присутствовало неведение, мы не знали своей чистой природы; теперь, когда оно устранено, мы видим и понимаем ее. Непробужденные существа пока не видят чистую природу своего ума, и с этой точки зрения говорится, что у них нет ума бодхи (бодхичитты); но с точки зрения того, что основополагающая природа ума свободна от поверхностных загрязнений, говорится, что умом бодхи существа обладают.
В данном контексте слово «бодхичитта» относится к чистому уму, который никогда не загрязнить. Он подобен жемчужине, которая тысячу лет была покрыта илом. Хотя она и сокрыта илом, а блеск ее не виден, ее сияющая красота никуда не делась — она просто временно сокрыта. Жемчужину можно вынуть из ила и вычистить так, чтобы красоту увидели все. Блеск жемчужины не уменьшался, когда она была покрыта илом, и не усилися, когда ее из ила изъяли. Точно так же всегда чиста и наша природа будды. Ее свойства не уменьшаются, когда они сокрыты загрязнениями, и не усиливаются, когда загрязнения устранены.
Бодхичнтта — это природа будды. В традиции чань у терминов «истинная таковость», «природа будды», «исходная природа», «окончательная реальность», «чистая природа» и так далее сходный смысл. Они указывают на то, что словами полностью выразить нельзя. Постичь природу будды или бодхичитту — значит осознать, что она не порождена, не исчезает, изначально чиста.
Пэйсю — мирянин династии Тан, которого восхвалял патриарх школ хуаянь и чань Цзун-ми, — поясняет, что бодхичитту необходимо зарождать на основе нашего «истинного ума» — чистого аспекта нашего ума, который представляет собой часть нашей природы будды. Она не возникнет из отождествления с сансарическим телом или замутненным умом, который одержим чувственными удовольствиями и мирскими успехами. Наше истинное тело — «совершенное и полное, пустотное и безмятежное», а наш истинный ум обширен и пронизан разумом и осознаванием. Совершенная и полная дхармакая изобилует бесчисленными добродетельными качествами; она пустотна и безмятежна в том смысле, что находится за пределами всех форм и свойств и вечно свободна от беспокойства. Истинный ум обширен в том смысле, что совпадает с дхармадхату — сферой реальности. Он пронизан разумом и осознаванием, потому что представляет собой сосредоточенное, проникающее вглубь, ясное, ведущее исследование озарение. Заключая в себе великие добродетельные качества, он преодолевает ошибочное мышление, такое как ошибочное воззрение о том, что вещи возникают из себя, из другого, из того и другого разом или без причины. Подобно полной луне, сокрытой облаками омрачений, его изначальная чистота проявится, когда омрачения будут устранены. Как сказано в «Аватамсака-сутре»: «Ум, будда, а также существа — между этими тремя нет различий». Этот истинный ум и есть сущность бодхичитты. Когда мы этого не видим, то оказываемся в ловушке ложных концептуальных построений и вовлекаемся в действия, которые удерживают нас в сансаре.
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк.
Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В конце 50-х годов это значило, что я вице-президент Постоянного комитета Китайской Народной Республики. А когда я ушел в изгнание, меня назвали контрреволюционером и паразитом. Но все это не то, что я думаю сам. Для меня "Далай Лама" — это лишь титул, обозначающий занимаемую мной должность. Сам я просто человек и, в частности, тибетец, решивший быть буддийским монахом.Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме.
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.
Может ли книга духовного лидера стать бестселлером, учебником жизни для всех людей, независимо от вероисповедания? Да, может, и лучшее доказательство этому — «Искусство быть счастливым» Далай-ламы XIV. В этой книге он отвечает на вопросы психотерапевта Говарда Катлера с точки зрения буддийской философии. С момента первой публикации книга выдержала 10 переизданий, а принципы, изложенные Далай-ламой, получили множество научных подтверждений.
Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой.Где бы мы ни трудились — дома или в офисе, — большую часть жизни мы посвещаем работе. Естественно, что у каждого из нас с работой связано множество проблем.А что думает поэтому поводу Далай Лама? Вот некоторые темы, затронутые в книге: работа и самооценка, основные причины неудовлетворенностн и как с ними бороться, конфликты с коллегами и начальством, гнев и раздражение, скука и чрезмерная загруженность, и т.
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай Ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.Далай Лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга знаменитой буддийской монахини Пемы Чодрон посвящена тому, как не бежать от трудностей, которые ставит перед нами жизнь, а использовать их для собственного развития. В конце книги приведены буддийские практики, которые может использовать каждый. Книги Пемы Чодрон «Когда все рушится», «Там, где страшно» много лет являются бестселлерами на Западе.
Книга посвящена практике «Путь сердца», созданной известным индийским учителем Кампешем Пателем (Дааджи) для современных людей и призванной помочь нам установить связь с собственной сутью. Книга написана в форме увлекательного диалога Дааджи с его преданным учеником и состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска, вторая знакомит с основными практиками и разъясняет их, а в третьей части обсуждается роль духовного учителя.
Это реальная история автора о сознательном переходе от жизни почитаемого ламы, духовного наставника тысяч учеников по всему миру и настоятеля нескольких монастырей в Индии и Непале, – к жизни бродяги, ночующего где придется и живущего подаяниями; о его околосмертном опыте и о духовных прозрениях, а также обучении у великих лам прошлого и настоящего. Сын легендарного буддийского учителя Тулку Ургьена, Мингьюр Ринпоче родился в 1975 году в Непале. Он начал монашеское обучение с детства и до 36 лет жил лишь в монастырях, под бдительной опекой родственников и помощников.
Как жить во времена, когда вся жизнь рушится, и как совладать с душевной болью, рассказывает в своем бестселлере буддийская монахиня, американка Пема Чодрон. Основываясь на поучениях своих учителей – легендарных мастеров медитации и практиков тибетского буддизма, – автор дает конкретные рекомендации, способные помочь в самые трудные моменты жизни. До монашества Пема Чодрон жила довольно обычной жизнью: работала учительницей в школе, дважды выходила замуж, родила троих детей. В своих книгах она упоминает, что именно трудности в личных отношениях помогли ей найти ответы на глубинные внутренние вопросы и изменить себя.